Il " Tao Te Ching " è stato compilato intorno al 300-250 aC, ma la sua saggezza risuona così potente oggi come più di due millenni fa. Il testo sottile è stato scritto nell'antica Cina durante il periodo degli Stati Combattenti , un periodo di tre secoli di guerra incessante tra vari stati cinesi. In 81 stanze, il "Tao Te Ching" respinge il desiderio fin troppo umano di "più" - più soldi, più status, più potere, più cose - e si concentra invece sulla semplicità, l'armonia e un ritorno al Tao o "il modo."
L'autore del "Tao Te Ching" è Lao-tzu (scritto anche come Laozi), un titolo onorifico che significa "Vecchio Maestro". Secondo le biografie scritte secoli dopo , Lao-tzu (pronunciato lao-zuh ) era un archivista saggio alla corte di Zhou che servì come uno dei primi insegnanti di Confucio . Lao-tzu si rifiutò di scrivere i suoi insegnamenti, ma quando decise di lasciare la sua patria per l'India, fu spinto da una guardia di frontiera a condividere la sua saggezza. La leggenda narra che la guardia di frontiera abbia copiato diligentemente le parole di Lao-tzu nel "Tao Te Ching", che significa "Il libro della via e il suo potere".
Gli studiosi moderni non sono d'accordo sul fatto che una figura storica di nome Lao-tzu sia mai esistita o se lui ei suoi scritti fossero una raccolta della saggezza cinese tramandata nel corso dei secoli. Alla fine, quella che era iniziata come una filosofia chiamata Taoismo (o Daoismo) divenne presto una religione con Lao-tzu come personificazione terrena del Tao - il potere ultimo che dà ordine all'universo.
Leggendo il "Tao Te Ching" oggi, sembra che Lao-tzu stia affrontando direttamente i problemi del 21 ° secolo: consumismo in fuga, sviluppo eccessivo, ricerca risoluta del profitto e crescita a scapito dell'ambiente e disprezzo per i poveri e emarginato. Ma questo perché è stato scritto all'inizio dell'età del ferro, quando le nuove tecnologie hanno alimentato un'esplosione demografica e conseguenti conflitti su terra e risorse.
"Il 'Tao Te Ching' è stato scritto in un clima politico in cui le persone facevano proprio quello che fanno oggi", dice Livia Kohn, professoressa emerita di studi daoisti alla Boston University e autrice di " Daoismo e cultura cinese ". "Stavano distruggendo l'ambiente e c'erano tutti questi mercanti di potere che facevano la guerra alle persone. Era un periodo molto disordinato in cui vivevano".
Il messaggio di Lao-tzu, allora come adesso, è che l'impulso umano di dominare e modificare il mondo per soddisfare i nostri desideri è in definitiva sciocco. C'è una natura sottostante a tutto ciò che è organico, semplice e facile, e il modo per trovarlo è attraverso la calma e l'intuizione tranquilla, non attraverso tattiche ambiziose e aggressive.
Ecco cinque passaggi che aprono gli occhi dal "Tao Te Ching" che offrono un modo per mantenere un senso di armonia ed equilibrio in un mondo spesso caotico, per gentile concessione del leggendario maestro taoista Lao-tzu.
1. "Il Tao invariabilmente non intraprende alcuna azione, eppure non rimane nulla di incompiuto."
C'è una logica paradossale in molti dei detti più noti di Lao-tzu, e questo è un ottimo esempio. La migliore forma di azione è "nessuna azione"? Che cosa vuol dire, anche?
Prima di tutto, qualcosa si perde definitivamente nella traduzione. La parola cinese per non azione è wu wei , che a volte è tradotta come " non fare nulla ", ma Kohn preferisce la formulazione "non agire con forza".
Questo perché il vero significato di wu wei non è fare nulla che non sia in accordo con il Tao, l'ordine naturale delle cose. Non agire significa nuotare con la corrente invece che contro di essa, o piegarsi con il vento invece di cercare di rimanere rigidi. Agire con forza, nel frattempo, è come far saltare in aria una montagna per costruire una strada più grande e più diretta.
"Ciò di cui parla Lao-tzu è diventare consapevole di ciò che è il flusso naturale e seguirlo", dice Kohn. "Piuttosto che portare giù la montagna, ci sono probabilmente modi comodi per aggirarla."
Bonus dicendo: "La Via del Cielo è di beneficiare gli altri e non di ferire. La Via del saggio è agire ma non competere".
2. "Chi è contento è ricco".
Il taoismo non insegna un rifiuto totale del desiderio. Il tipo di desiderio da evitare è quello guidato dal materialismo, che definisce il successo come l'accumulo di sempre più cose. Ciò che Lao-tzu sottolinea è la sufficienza, di sapere quando si ha abbastanza per accontentarsi invece di sforzarsi inutilmente di più.
"Seguire il Tao non significa avere zero desideri", dice Kohn. "Puoi avere ambizioni, obiettivi e piani, ma dovrebbero essere tutti all'interno di un quadro che sia fattibile, che sia rispettoso degli altri e non sia rapace e distruttivo".
Bonus dicendo: "Non c'è calamità più grande dei desideri sontuosi. Non c'è colpa più grande del malcontento. E non c'è disastro più grande dell'avidità. Chi si accontenta della contentezza è sempre contento".
3. "Trenta raggi fanno una ruota, ma è il centro vuoto che la fa funzionare".
Il vuoto e il "non essere" hanno un valore reale nel taoismo. Cos'è una ruota senza lo spazio vuoto al centro? Una stanza non è composta da quattro pareti, ma lo spazio tra di loro. L'utilità di un vaso di terracotta è ciò che può essere contenuto al suo interno. Un mantice funziona solo se al suo interno è presente uno spazio vuoto.
Lao-tzu insegna che anche gli umani dovrebbero bilanciare l'essere con il non essere. Il Tao stesso è il non essere; è eterno, intangibile e inconoscibile. Kohn dice che il Tao è "la qualità nascosta alla radice delle cose, il profondo senso di connessione cosmica, la bellezza e la bontà intrinseche in tutti gli esseri viventi" che possono essere viste e sentite solo ritirandosi dal trambusto della vita. Guarda oltre l '"ovvio" o il superficiale per riconoscere il valore di ciò che non c'è.
Bonus che dice: "Il Tao di cui si può parlare non è l'eterno Tao; Il nome che può essere nominato non è il nome eterno. Il Senza Nome è l'origine del Cielo e della Terra; Il Nominato è la madre di tutte le cose. ci sarà sempre il non-essere, quindi possiamo vedere la loro sottigliezza, e lasciare che ci sia sempre l'essere, così possiamo vedere il loro risultato ".
4. "Sapere che non si sa è la cosa migliore. Fingere di sapere quando non si sa è una malattia".
Scritto durante il periodo degli Stati Combattenti, quando i saggi governanti scarseggiavano, il "Tao Te Ching" fu pubblicato tanto come un trattato politico quanto come guida al benessere personale. Il governante veramente saggio o "saggio" sa di non sapere tutto. Invece di cercare di dettare e controllare ogni aspetto della vita delle persone, lui o lei dà loro la libertà e lascia che la società trovi il suo equilibrio naturale.
"Il libro è rivolto ai responsabili politici", afferma Kohn. "Lao-tzu ha insegnato che le persone in carica non dovrebbero pensare principalmente al potere e al profitto, ma dovrebbero invece concentrarsi sul fare del bene per il massimo numero di persone".
Bonus che dice: "I migliori governanti sono quelli la cui esistenza è semplicemente conosciuta dalla gente. I prossimi migliori sono quelli che sono amati e lodati. I prossimi sono quelli che sono temuti. E i prossimi sono quelli che sono disprezzati."
5. "Il viaggio di mille miglia inizia da dove ci si trova".
Questo è facilmente il passaggio più famoso del "Tao Te Ching", talvolta tradotto come "Un viaggio di mille miglia inizia con un solo passo". La citazione completa recita: "Un albero grande quanto l'abbraccio di un uomo cresce da un minuscolo germoglio. Una torre di nove piani inizia con un mucchio di terra. Il viaggio di mille li inizia da dove ci si trova".
Come si esegue un compito davvero grande o si supera un ostacolo apparentemente insormontabile? Con pazienza, dice Lao-tzu, e lavorando secondo le tue capacità.
"Inizia con la prima cosa, e se ha successo, poi vai avanti", dice Kohn. "Non significa che non puoi avere obiettivi di vasta portata, ma devi fare un passo alla volta. Qualsiasi costruttore te lo dirà, non inizi dal tetto."
Bonus che dice: "Le imprese difficili sono sempre iniziate con ciò che è facile. E le grandi imprese hanno sempre iniziato con ciò che è piccolo. Quindi il saggio non si sforza mai per il grande, e così si ottiene il grande".
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Adesso va bene
Sebbene il "Tao Te Ching" sia il testo autorevole del taoismo, si può argomentare che " The Tao of Pooh " di Benjamin Huff - un affascinante bestseller che illustra i principi del taoismo utilizzando caratteri di "Winnie the Pooh" - è il migliore introduzione.
