Chính sách tôn giáo và trị vì của Aurangzeb
Aurangzeb trị vì gần 50 năm. Trong thời kỳ trị vì lâu dài của mình, Đế chế Mughal đã đạt đến đỉnh cao về lãnh thổ.
Aurangzeb trải dài lãnh thổ của mình từ Kashmir (ở phía bắc) đến Jinji (ở phía nam), và từ Hindukush (ở phía tây) đến Chittagong (ở phía đông).
Các lá thư của Aurangzeb phản ánh sự chú ý sâu sắc mà ông dành cho mọi công việc của nhà nước và quản trị. Ông là một người có kỷ luật nghiêm khắc, không tiếc lời kể cả những đứa con của mình.
Năm 1686, Aurangzeb bắt giam hoàng tử Muazzam vì tội mưu đồ với người cai trị Golconda, và giam giữ ông trong 12 năm dài. Những người con trai khác của ông cũng phải đối mặt với cơn thịnh nộ của ông trong nhiều dịp khác nhau.
Cuộc sống cá nhân của Aurangzeb được đánh dấu bởi sự đơn giản. Ông nổi tiếng là người chính thống, người Hồi giáo kính sợ Chúa. Theo dòng thời gian, ông bắt đầu được coi là một zinda pir , hay "một vị thánh sống".
Aurangzeb không quan tâm đến các cuộc tranh luận triết học hay chủ nghĩa thần bí; tuy nhiên, ông không cấm các con trai thử nghiệm chủ nghĩa Sufit.
Trong khi giữ vững lập trường của mình về trường phái luật Hồi giáo Hanafi, vốn được theo truyền thống ở Ấn Độ, Aurangzeb đã không ngần ngại ban hành các sắc lệnh thế tục, được gọi là ' zawabit .'
Một bộ sưu tập các sắc lệnh của ông đã được thu thập trong một tác phẩm được gọi là Zawabit-i-Alamgiri.
Ngoài là một người Hồi giáo chính thống, Aurangzeb còn là một nhà cai trị. Ông khó có thể quên một thực tế chính trị rằng dân số đông đảo của Ấn Độ là người theo đạo Hindu, và họ rất gắn bó với đức tin của mình.
Chính sách tôn giáo
Vào đầu triều đại của mình, Aurangzeb cấm kalma được khắc trên đồng xu, vì nó bị giẫm đạp dưới chân hoặc bị ô uế khi truyền từ tay này sang tay khác.
Aurangzeb đã cấm lễ hội Nauroz , vì nó được coi là tập tục Zoroastrian được các nhà cai trị Safavid của Iran ưa chuộng .
Aurangzeb chỉ định Muhtasibsở tất cả các tỉnh thành. Công việc chính của họ là để thấy rằng mọi người sống cuộc sống của họ phù hợp với shara .
Muhtasibs chịu trách nhiệm đảm bảo rằng những thứ bị cấm (chẳng hạn như say xỉn và tổ chức cờ bạc, v.v.) bởi shara và zawabits (nghị định thế tục), trong chừng mực có thể, không được bất tuân một cách công khai.
Tuy nhiên, trong khi bổ nhiệm Muhtasibs , Aurangzeb nhấn mạnh rằng nhà nước cũng phải chịu trách nhiệm về phúc lợi đạo đức của công dân. Nhưng các quan chức này được hướng dẫn không can thiệp vào đời tư của công dân.
Vào năm 1669, Aurangzeb đã thực hiện một số biện pháp, được gọi là thuần túy, nhưng nhiều biện pháp trong số đó có tính chất kinh tế và xã hội, và chống lại các niềm tin mê tín. Tương tự như vậy, ông đã cấm ca hát trong triều đình và các nhạc sĩ chính thức đã bị loại bỏ. Nhạc cụ vànaubat (ban nhạc hoàng gia), tuy nhiên, vẫn tiếp tục.
Ca hát cũng tiếp tục được bảo trợ bởi các cung nữ trong hậu cung, và cả các quý phi. Có một điều thú vị là số lượng lớn nhất các tác phẩm Ba Tư về âm nhạc cổ điển Ấn Độ được viết dưới triều đại của Aurangzeb. Bản thân Aurangzeb cũng chơi thành thạo Veena .
Aurangzeb đã rút lại việc thực hành jharoka darshanhoặc thể hiện bản thân trước công chúng từ ban công (do Akbar khởi xướng). Ông coi đó là một tập tục mê tín và chống lại đạo Hồi.
Aurangzeb cấm tổ chức nghi lễ cân vàng bạc và các vật phẩm khác vào ngày sinh của hoàng đế. Tuy nhiên, vì phần lớn nhu cầu của xã hội, Aurangzeb phải làm lễ này cho các con trai của mình khi họ khỏi bệnh.
Aurangzeb cấm các nhà chiêm tinh chuẩn bị các cuốn nhật ký. Nhưng mệnh lệnh này đã bị mọi người kể cả các thành viên trong hoàng tộc không tuân theo.
Để thúc đẩy thương mại giữa những người Hồi giáo phụ thuộc (gần như) hoàn toàn vào sự hỗ trợ của nhà nước, Aurangzeb đã miễn thuế cho các thương nhân Hồi giáo. Tuy nhiên, Aurangzeb nhận thấy rằng các thương nhân Hồi giáo đang lợi dụng điều này và lừa dối nhà nước; do đó, anh ấy đã khôi phục nó, nhưng giữ nó ở mức một nửa so với những gì đã tính phí từ những người khác.
Một số bằng chứng cho thấy Aurangzeb muốn có các giáo sĩ đứng về phía mình, vì các giáo sĩ đã nắm giữ quyền lực đối với tâm trí của con người.
Aurangzeb xác định lại vị trí của sharaliên quan đến các chùa chiền, giáo đường, nhà thờ,… cho rằng “ không được phá bỏ ngôi chùa đã có từ lâu đời nhưng không được phép xây dựng chùa mới ”. Ông cũng cho phép những nơi thờ tự cũ có thể được sửa chữa "vì các tòa nhà không thể tồn tại mãi mãi."
Khi ông còn là thống đốc của Gujarat, Aurangzeb, đã ra lệnh phá hủy một số ngôi đền ở Gujarat, điều này thường chỉ có nghĩa là phá bỏ sự phẫn nộ và đóng cửa các ngôi đền ngay từ đầu triều đại của ông. Tuy nhiên, Aurangzeb nhận thấy rằng hình ảnh của những ngôi đền này đã được khôi phục và việc thờ thần tượng đã được tiếp tục.
Năm 1665, Aurangzeb lại ra lệnh phá hủy những ngôi đền này. Ngôi đền nổi tiếng củaSomnath, mà ông đã ra lệnh phá hủy, trước đó trong triều đại của mình.
Aurangzeb vấp phải sự phản đối chính trị từ một số bộ phận, chẳng hạn như người Marathas, người Jats, v.v., vì họ đã áp dụng một lập trường mới. Do đó, trong khi giải quyết các cuộc xung đột (với các yếu tố địa phương), Aurangzeb coi việc phá hủy các ngôi đền Hindu lâu đời thậm chí là một hình phạt lớn và như một lời cảnh báo là hợp pháp.
Aurangzeb coi các ngôi đền như trung tâm truyền bá những ý tưởng nổi loạn, tức là những ý tưởng không được các yếu tố chính thống chấp nhận. Vì vậy, vào năm 1669, ông đã có những hành động nghiêm khắc đặc biệt khi biết rằng tại một số ngôi đền ở Thatta, Multan và đặc biệt là ở Banaras, cả người theo đạo Hindu và đạo Hồi đã từng đến từ những khoảng cách xa để học hỏi từ người Bà la môn.
Aurangzeb đã ban hành lệnh cho thống đốc của tất cả các tỉnh để cấm các thực hành như vậy và phá hủy tất cả các ngôi chùa nơi các thực hành đó diễn ra.
Kết quả của những đơn đặt hàng này, một số ngôi đền như những ngôi đền nổi tiếng của Vishwanath tại Banaras và đền thờ Keshava Raitại Mathura do Bir Singh Deo Bundela xây dựng dưới thời trị vì của Jahangir đã bị phá hủy và một nhà thờ Hồi giáo; dựng ở vị trí của họ.
Mustaid Khan, tác giả của Maasir-i-Alamgiriđã đề cập đến việc ngôi đền Keshava Rai bị phá hủy ở Mathura, " Khi nhìn thấy ví dụ này về sức mạnh của đức tin của Hoàng đế và sự vĩ đại của lòng sùng kính của ông đối với Chúa, các rajas kiêu hãnh bị khuất phục, và trong sự ngạc nhiên, họ đứng như hình quay mặt vào tường . " Sau đó, nhiều ngôi đền được xây dựng ở Orissa trong mười đến mười hai năm qua cũng bị phá hủy.
Trong suốt 1679-80, khi có tình trạng thù địch với Rathors of Marwar và Rana of Udaipur, nhiều ngôi đền cổ kính đã bị phá hủy tại Jodhpur và parganas, và tại Udaipur.
Sau năm 1679, có vẻ như sự sốt sắng trong việc phá hủy các ngôi đền của Aurangzeb đã giảm xuống, vì sau đó, không có bằng chứng nào về việc phá hủy các ngôi đền trên quy mô lớn ở miền nam (từ năm 1681 đến khi ông qua đời năm 1707).
Aurangzeb một lần nữa giới thiệu jizyah(hoặc thuế thăm dò ý kiến) (nó đã bị Akbar bãi bỏ). Theo Shara , ở một quốc gia Hồi giáo, việc thanh toán jizyah là bắt buộc đối với những người không theo đạo Hồi.
Trên thực tế, Aurangzeb đã không cố gắng thay đổi bản chất của nhà nước, mà khẳng định lại đặc tính Hồi giáo cơ bản của nó. Niềm tin tôn giáo của Aurangzeb không thể được coi là cơ sở cho các chính sách chính trị của ông.
Tuy nhiên, các ý tưởng và niềm tin tôn giáo của Aurangzeb, mặt khác là các chính sách chính trị hoặc công cộng của ông, nhiều lần xung đột và ông phải đối mặt với những lựa chọn khó khăn. Đôi khi điều này khiến ông ta phải áp dụng những chính sách mâu thuẫn gây thiệt hại cho đế chế.