Lịch sử Ấn Độ thời Trung cổ - Tôn giáo

Sau khi Hồi giáo đến Ấn Độ, một số thay đổi cũng có thể được nhìn thấy trong thực hành tôn giáo. Các ý tưởng tôn giáo (đặc biệt là các tôn giáo Hindu và Hồi giáo) đã được trao đổi. Tuy nhiên, trong bối cảnh xu hướng tôn giáo, hai phong trào sau đây là đáng chú ý nhất -
- Phong trào Sufi và
- Phong trào Bhakti

Phong trào Sufi

Trong thế kỷ 11, một số người Hồi giáo (đặc biệt là những người đến từ Ba Tư và các vùng lân cận) về cơ bản là người Sufis . Họ định cư ở các vùng khác nhau của Ấn Độ và sớm thu thập được nhiều tín đồ Ấn Độ.
Hệ tư tưởng Sufi đề cao tình yêu và lòng sùng kính như những phương tiện để đến gần Chúa hơn. Những tín đồ chân chính của Đức Chúa Trời nhất định phải đến gần (cả hai) với Đức Chúa Trời và đồng loại. Thứ hai, Sufis cho rằng những lời cầu nguyện, kiêng ăn và nghi lễ không quan trọng bằng tình yêu thương thực sự của Đức Chúa Trời.
Người Sufis, vì họ đề cao tình yêu thương thực sự với Chúa và đồng loại, họ khá mềm dẻo và khoan dung đối với tất cả các tôn giáo và giáo phái khác, và chủ trương rằng con đường đến với Chúa có thể có nhiều.
Hơn nữa, Sufis đề cao sự tôn trọng đối với tất cả con người. Đây là lý do mà Ulema chính thống không tán thành hệ tư tưởng của người Sufi và cho rằng giáo lý của người Sufi không phù hợp với đạo Hồi chính thống.
Nhiều người theo đạo Hindu cũng tôn kính các vị thánh Sufi và trở thành tín đồ. Tuy nhiên, người Sufis không cố gắng lừa dối hay cải đạo những người theo đạo Hindu sang đạo Hồi, mà họ khuyên những người theo đạo Hindu hãy trở thành những người theo đạo Hindu tốt hơn bằng cách yêu một Đức Chúa Trời thật.
Một trong những thánh Sufi phổ biến nhất là Muin-ud-din Chishti. Ông sống phần lớn cuộc đời của mình ở thành phố Ajmer (nơi ông mất năm 1236).
Muin-ud-din Chishti nhấn mạnh về âm nhạc sùng kính và nói rằng âm nhạc sùng đạo là một trong những cách để bạn đến gần hơn với Chúa.
Các Ulema không chấp nhận liên kết âm nhạc với tôn giáo hay Thiên Chúa. Tuy nhiên, những người theo dõi Chishti đã tổ chức các cuộc tụ họp tại những nơi có thể nghe thấy một số bản nhạc hay nhất.

Các qawwali là một hình thức quen thuộc của ca hát tại Sufi tụ họp. Một số bài hát được hát bằng tiếng Hindi cũng rất phổ biến.
Baba Farid sống tại Ajodhan (nay thuộc Pakistan) cũng là một vị thánh Sufi nổi tiếng.

Nizam-ud-din Auliyalà vị thánh Sufi được cả Sultan và công chúng yêu mến. Trung tâm của ông là ở khu vực lân cận của Delhi.
Nizam-ud-din Auliya là một người dũng cảm và trung thực và anh ấy đã ủng hộ với tâm trí tự do của mình. Nếu Nizam-ud-din Auliya không thích bất kỳ hành động nào của ngay cả Sultan, ông ấy đã nói như vậy và không sợ hãi như rất nhiều người khác.

Phong trào Bhakti

Trong thế kỷ thứ bảy, phong trào Bhakti phát triển ở miền nam của đất nước (đặc biệt là ở các vùng nói tiếng Tamil). Trong một khoảng thời gian, nó lan rộng theo mọi hướng.
Các alvars và nayannars của giáo phái sùng đạo Tamil đã bắt đầu truyền thống rao giảng ý tưởng về bhakti thông qua các bài thánh ca và các câu chuyện.
Hầu hết các vị thánh của phong trào Bhakti đều xuất thân từ các gia đình không phải Brahman.
Giống như hệ tư tưởng Sufi, hệ tư tưởng bhakti cũng dạy rằng mối quan hệ giữa con người và Chúa dựa trên tình yêu, và thờ phượng Chúa bằng lòng thành kính tốt hơn là chỉ thực hiện bất kỳ nghi lễ tôn giáo nào. Bhakti Saints nhấn mạnh về sự khoan dung giữa nam giới và tôn giáo.

Chaitanya, tín đồ của Krishna, là một giáo viên tôn giáo đã thuyết giảng ở Bengal. Ông đã sáng tác nhiều bài thánh ca dành riêng cho Krishna.
Chaitanya đã đi nhiều nơi khác nhau của đất nước và tập hợp một nhóm những người theo ông. Cuối đời, ông định cư tại Puri ở Orissa.
Tại Maharashtra, hệ tư tưởng Bhakti được truyền giảng bởi Jnaneshvara. Jnaneshvara đã dịch Gita bằng tiếng Marathi.
Namadeva và trong khoảng thời gian sau đó, Tukaram, là những vị thánh khá phổ biến của phong trào Bhakti.
Kabir, về cơ bản là một thợ dệt, cũng là một vị thánh Bhakti (ở Banaras). Các dohas (hoặc câu đối), mà Kabir đã sáng tác và thuyết giảng cho những người theo ông vẫn được truyền tụng.

Kabir nhận ra rằng sự khác biệt tôn giáo không quan trọng, vì điều thực sự quan trọng là mọi người nên yêu Chúa. Thần có nhiều tên (ví dụ như Ram, Rahim, v.v.). Vì vậy, ông đã cố gắng làm cầu nối giữa hai tôn giáo, đó là Ấn Độ giáo và Hồi giáo.
Những người theo Kabir đã thành lập một nhóm riêng biệt, phổ biến là Kabirpanthis. Sau đó, Surdas và Dadu tiếp tục truyền thống bhakti.