Regno di Aurangzeb e politica religiosa

Aurangzeb ha governato per quasi 50 anni. Durante il suo lungo periodo di regno, l'Impero Mughal raggiunse il suo apice territoriale.

Aurangzeb estendeva il suo territorio dal Kashmir (a nord) a Jinji (a sud), e dall'Hindukush (a ovest) a Chittagong (a est).
Le lettere di Aurangzeb riflettevano la grande attenzione che prestava a tutti gli affari dello stato e del governo. Era un rigoroso disciplinare che non risparmiava nemmeno i propri figli.
Nel 1686, Aurangzeb imprigionò il principe Muazzam con l'accusa di intrigare con il sovrano di Golconda e lo tenne in prigione per 12 lunghi anni. Anche gli altri suoi figli dovettero affrontare la sua ira in varie occasioni.
La vita personale di Aurangzeb era segnata dalla semplicità. Aveva la reputazione di essere ortodosso, temendo Dio musulmano. Nel corso del tempo iniziò a essere considerato uno zinda pir , o "un santo vivente".
Aurangzeb non era interessato ai dibattiti filosofici o al misticismo; tuttavia, non proibì ai suoi figli di sperimentare il sufismo.
Pur prendendo posizione sulla scuola hanafi di diritto musulmano, tradizionalmente seguita in India, Aurangzeb non ha esitato a emanare decreti secolari, chiamati " zawabit ".
Una raccolta dei suoi decreti era stata raccolta in un'opera nota come Zawabit-i-Alamgiri.
Oltre ad essere un musulmano ortodosso, Aurangzeb era anche un sovrano. Difficilmente poteva dimenticare la realtà politica che la schiacciante popolazione dell'India era indù e che erano profondamente attaccati alla loro fede.

Politica religiosa

All'inizio del suo regno, Aurangzeb proibì che il kalma venisse inscritto sulle monete, poiché calpestava i piedi o veniva contaminato passando da una mano all'altra.
Aurangzeb vietò la festa di Nauroz , poiché era considerata una pratica zoroastriana favorita dai sovrani safavidi dell'Iran.
Nominato Aurangzeb Muhtasibsin tutte le province. Il loro compito principale era fare in modo che le persone vivessero le loro vite in conformità con la shara .
I muhtasib erano responsabili di garantire che le cose proibite (come intossicanti e bische, ecc.) Dagli shara e dagli zawabit (decreti secolari) non fossero, per quanto possibile, disobbedite apertamente.
Mentre nominava Muhtasibs , però, Aurangzeb ha sottolineato che lo stato era anche responsabile del benessere morale dei cittadini. Ma questi funzionari sono stati istruiti a non interferire nella vita privata dei cittadini.
Nel 1669, Aurangzeb prese una serie di misure, che sono state chiamate puritane, ma molte di esse erano di carattere economico e sociale e contro credenze superstiziose. Allo stesso modo, proibì di cantare a corte e i musicisti ufficiali furono licenziati. La musica strumentale enaubat (la banda reale) furono, tuttavia, continuati.
Anche il canto continuò ad essere frequentato dalle donne dell'harem e anche da singoli nobili. È interessante notare che il maggior numero di opere persiane sulla musica classica indiana furono scritte durante il regno di Aurangzeb. Lo stesso Aurangzeb era abile nel suonare la Veena .
Aurangzeb ha ritirato la pratica di jharoka darshano mostrando se stesso al pubblico dal balcone (iniziato da Akbar). La considerava una pratica superstiziosa e contro l'Islam.
Aurangzeb ha vietato la cerimonia di pesatura dell'imperatore contro oro e argento e altri oggetti nei suoi compleanni. Tuttavia, a causa della maggior parte della domanda sociale, Aurangzeb dovette consentire questa cerimonia per i suoi figli quando si ripresero dalla malattia.
Aurangzeb proibì agli astrologi di preparare gli almanacchi. Ma l'ordine è stato disobbedito da tutti, compresi i membri della famiglia reale.
Per promuovere il commercio tra i musulmani che dipendevano (quasi) esclusivamente dal sostegno statale, Aurangzeb esonerava i commercianti musulmani dal pagamento di cess. Tuttavia, Aurangzeb ha scoperto che i commercianti musulmani ne traevano indebiti vantaggi e ingannavano lo stato; pertanto, lo ha ripristinato, ma lo ha mantenuto a metà di quanto addebitato da altri.
Alcune prove suggeriscono che Aurangzeb volesse avere il clero dalla sua parte, poiché il clero esercitava una forte presa sulle menti degli uomini.
Aurangzeb ha ribadito la posizione del sharaper quanto riguarda i templi, le sinagoghe, le chiese, ecc., che "il tempio di vecchia data non dovrebbe essere demolito ma non è consentito costruire nuovi templi ". Ha anche permesso che i vecchi luoghi di culto potessero essere riparati "poiché gli edifici non possono durare per sempre".
Quando era governatore del Gujarat, Aurangzeb, ordinò la distruzione di un certo numero di templi nel Gujarat, il che spesso significava semplicemente rompere la rabbia e chiudere i templi all'inizio del suo regno. Tuttavia, Aurangzeb scoprì che le immagini di questi templi erano state restaurate e l'adorazione degli idoli era stata ripresa.
Nel 1665, Aurangzeb ordinò di nuovo di distruggere questi templi. Il famoso tempio diSomnath, che ha ordinato di essere distrutto, era all'inizio del suo regno.
Aurangzeb incontrò l'opposizione politica da diversi ambienti, come Marathas, Jats, ecc., Poiché avevano adottato una nuova posizione. Pertanto, mentre si occupava dei conflitti (con gli elementi locali), Aurangzeb riteneva legittimo distruggere anche templi indù di vecchia data come punizione maggiore e come avvertimento.
Aurangzeb considerava i templi come i centri di diffusione di idee ribelli, cioè idee che non erano accettabili per gli elementi ortodossi. Pertanto, nel 1669, intraprese un'azione rigorosa soprattutto quando apprese che in alcuni templi di Thatta, Multan e specialmente a Banaras, sia gli indù che i musulmani venivano da grandi distanze per imparare dai brahmani.
Aurangzeb ordinò ai governatori di tutte le province di proibire tali pratiche e di distruggere tutti quei templi in cui si svolgevano tali pratiche.
Come risultato di questi ordini, un certo numero di templi come i famosi templi di Vishwanath a Banaras e il tempio di Keshava Raia Mathura costruita da Bir Singh Deo Bundela durante il regno di Jahangir furono distrutte e una moschea; eretto al loro posto.
Mustaid Khan, autore di Maasir-i-Alamgirimenzionò che, in riferimento alla distruzione del tempio di Keshava Rai a Mathura, " vedendo questo esempio della forza della fede dell'Imperatore e della grandezza della sua devozione a Dio, i fieri raja furono sottomessi, e con stupore rimasero in piedi come immagini di fronte al muro . " In seguito, anche molti templi costruiti in Orissa negli ultimi dieci o dodici anni furono distrutti.
Durante il 1679-80, quando ci fu uno stato di ostilità con i Rathors di Marwar e il Rana di Udaipur, molti templi di vecchia data furono distrutti a Jodhpur e il suo parganase a Udaipur.
Dopo il 1679, sembra che lo zelo di Aurangzeb per distruggere i templi diminuì, poiché dopo questo, non ci furono prove di una distruzione su larga scala di templi nel sud (tra il 1681 e la sua morte nel 1707).
Aurangzeb ha nuovamente introdotto il jizyah(o la tassa sul voto) (è stata abolita da Akbar). Secondo la shara , in uno stato musulmano, il pagamento della jizyah era obbligatorio, per i non musulmani.
Aurangzeb, infatti, non ha cercato di cambiare la natura dello Stato, ma ha ribadito il suo carattere fondamentalmente islamico. Le credenze religiose di Aurangzeb non possono essere considerate come la base delle sue politiche politiche.
Le idee e le convinzioni religiose di Aurangzeb da un lato, e le sue politiche politiche o pubbliche dall'altro, tuttavia, si sono scontrate in molte occasioni e ha dovuto affrontare scelte difficili. A volte questo lo ha portato ad adottare politiche contraddittorie che hanno danneggiato l'impero.