Reinado de Aurangzeb e política religiosa

Aurangzeb governou por quase 50 anos. Durante seu longo reinado, o Império Mughal atingiu seu clímax territorial.

Aurangzeb estendeu seu território da Caxemira (no norte) até Jinji (no sul) e de Hindukush (no oeste) até Chittagong (no leste).
As cartas de Aurangzeb refletiam a grande atenção que ele dedicava a todos os assuntos do estado e governança. Ele era um disciplinador severo que não poupou nem mesmo seus próprios filhos.
Em 1686, Aurangzeb prendeu o príncipe Muazzam sob a acusação de intrigar o governante da Golconda, e o manteve na prisão por 12 longos anos. Seus outros filhos também tiveram que enfrentar sua ira em várias ocasiões.
A vida pessoal de Aurangzeb foi marcada pela simplicidade. Ele tinha a reputação de ser ortodoxo, muçulmano temente a Deus. Com o passar do tempo, ele começou a ser considerado um zinda pir , ou "um santo vivo".
Aurangzeb não estava interessado em debates filosóficos ou misticismo; no entanto, ele não proibiu seus filhos de fazer experiências com o sufismo.
Enquanto defendia a escola hanafi de lei muçulmana, tradicionalmente seguida na Índia, Aurangzeb não hesitou em emitir decretos seculares, chamados ' zawabit '.
Uma coleção de seus decretos foi coletada em uma obra conhecida como Zawabit-i-Alamgiri.
Além de ser um muçulmano ortodoxo, Aurangzeb também era um governante. Ele dificilmente poderia esquecer a realidade política de que a esmagadora população da Índia era hindu, e que eles estavam profundamente apegados à sua fé.

Política Religiosa

No início de seu reinado, Aurangzeb proibiu o kalma de ser inscrito em moedas, pois era pisoteado ou contaminado ao passar de uma mão para outra.
Aurangzeb proibiu o festival de Nauroz , por ser considerado uma prática zoroastriana favorecida pelos governantes safávidas do Irã.
Aurangzeb nomeado Muhtasibsem todas as províncias. Seu principal trabalho era fazer com que as pessoas vivessem suas vidas de acordo com o shara .
Os muhtasibs eram responsáveis por garantir que as coisas proibidas (como bebidas alcoólicas e antros de jogos de azar, etc.) pelo shara e os zawabits (decretos seculares) fossem, na medida do possível, desobedecidas abertamente.
Ao nomear Muhtasibs , porém, Aurangzeb enfatizou que o estado também era responsável pelo bem-estar moral dos cidadãos. Mas esses funcionários foram instruídos a não interferir na vida privada dos cidadãos.
Em 1669, Aurangzeb tomou uma série de medidas, que têm sido chamadas de puritanas, mas muitas delas foram de caráter econômico e social, e contra crenças supersticiosas. Da mesma forma, proibiu o canto na corte e os músicos oficiais foram aposentados. A música instrumental enaubat (a banda real) foram, no entanto, continuados.
O canto também continuou a ser patrocinado pelas damas do harém e também pelos nobres individualmente. É interessante notar que o maior número de obras persas sobre música clássica indiana foram escritas durante o reinado de Aurangzeb. O próprio Aurangzeb era proficiente em jogar Veena .
Aurangzeb retirou a prática de jharoka darshanou se mostrando ao público da varanda (iniciativa de Akbar). Ele considerou isso uma prática supersticiosa e contra o Islã.
Aurangzeb proibiu a cerimônia de pesar o imperador contra ouro e prata e outros artigos em seus aniversários. Porém, por causa da maioria das demandas sociais, Aurangzeb teve que permitir esta cerimônia para seus filhos quando eles se recuperassem da doença.
Aurangzeb proibiu os astrólogos de preparar almanaques. Mas a ordem foi desobedecida por todos, incluindo membros da família real.
Para promover o comércio entre os muçulmanos que dependiam (quase) exclusivamente do apoio do Estado, Aurangzeb isentou os comerciantes muçulmanos do pagamento do imposto. No entanto, Aurangzeb descobriu que os comerciantes muçulmanos estavam tirando proveito disso e enganando o estado; portanto, ele o restabeleceu, mas manteve pela metade do que era cobrado de outros.
Algumas evidências sugerem que Aurangzeb queria ter o clero ao seu lado, pois o clero exercia um controle poderoso sobre as mentes dos homens.
Aurangzeb reafirmou a posição do sharaem relação aos templos, sinagogas, igrejas, etc., esse " templo antigo não deve ser demolido, mas nenhum novo templo deve ser construído ". Ele também permitiu que os antigos locais de culto pudessem ser consertados "já que os edifícios não podem durar para sempre".
Quando ele era governador de Gujarat, Aurangzeb ordenou que vários templos em Gujarat fossem destruídos, o que muitas vezes significava apenas quebrar a ira e fechar os templos no início de seu reinado. No entanto, Aurangzeb descobriu que as imagens desses templos foram restauradas e a adoração de ídolos foi retomada.
Em 1665, Aurangzeb novamente ordenou a destruição desses templos. O famoso templo deSomnath, que ele ordenou que fosse destruído, foi no início de seu reinado.
Aurangzeb encontrou oposição política de vários setores, como os maratas, jats, etc., pois eles haviam adotado uma nova postura. Portanto, ao lidar com os conflitos (com os elementos locais), Aurangzeb considerou legítimo destruir até mesmo templos hindus de longa data como uma grande punição e como um aviso.
Aurangzeb via os templos como centros de difusão de ideias rebeldes, ou seja, ideias que não eram aceitáveis para os elementos ortodoxos. Portanto, em 1669, ele tomou medidas estritas, especialmente quando soube que em alguns dos templos em Thatta, Multan e especialmente em Banaras, hindus e muçulmanos costumavam vir de grandes distâncias para aprender com os brâmanes.
Aurangzeb deu ordens aos governadores de todas as províncias para proibir tais práticas e destruir todos os templos onde tais práticas aconteciam.
Como resultado dessas ordens, uma série de templos, como os famosos templos de Vishwanath em Banaras e no templo de Keshava Raiem Mathura construída por Bir Singh Deo Bundela durante o reinado de Jahangir foram destruídas e uma mesquita; erigido em seu lugar.
Mustaid Khan, autor do Maasir-i-Alamgirimencionou que com referência à destruição do templo de Keshava Rai em Mathura, " Ao ver este exemplo da força da fé do Imperador e a grandeza de sua devoção a Deus, os orgulhosos rajas foram subjugados e, espantados, ficaram como imagens de frente para a parede . " Com isso, muitos templos construídos em Orissa durante os últimos dez a doze anos também foram destruídos.
Durante 1679-80, quando havia um estado de hostilidade com os Rathors de Marwar e os Rana de Udaipur, muitos templos antigos foram destruídos em Jodhpur e seus parganase em Udaipur.
Depois de 1679, parece que o zelo de Aurangzeb em destruir templos diminuiu, já que depois disso, não houve evidência de qualquer destruição em grande escala de templos no sul (entre 1681 e sua morte em 1707).
Aurangzeb novamente apresentou o jizyah(ou o poll tax) (foi abolido por Akbar). Segundo o shara , em um estado muçulmano, o pagamento da jizyah era obrigatório, para os não muçulmanos.
Aurangzeb, de fato, não tentou mudar a natureza do estado, mas reafirmou seu caráter fundamentalmente islâmico. As crenças religiosas de Aurangzeb não podem ser consideradas a base de suas políticas políticas.
As ideias e crenças religiosas de Aurangzeb, por um lado, e suas políticas ou políticas públicas, por outro, entretanto, se chocaram em muitas ocasiões e ele enfrentou escolhas difíceis. Às vezes, isso o levou a adotar políticas contraditórias que prejudicaram o império.