무슬림 연맹과 공산주의의 성장

현대의 정치적 의식은 무슬림들 사이에서 발전하는 데 늦었습니다. 민족주의가 중산층의 힌두교 도와 파르시 족 사이에 퍼지면서 같은 계급의 무슬림들 사이에서 똑같이 빠르게 성장하지 못했습니다.

1857 년 반란을 진압 한 후 영국 관리들은 무슬림에 대해 특히 보복적인 태도를 취해 델리에서만 27,000 명의 무슬림을 교수형에 처했습니다.

영국은 국가의 통일 감정의 성장을 확인하기 위해 '분할과 통치'라는 정책을보다 적극적으로 따르고 사람들을 종교적 노선으로 나누기로 결정했습니다. 그들은 인도 정치에서 공동 및 분리주의 경향을 장려합니다.

영국인은 벵골어 지배에 대해 이야기함으로써 지방주의를 장려했습니다. 그들은 카스트 구조를 이용하여 브라만이 아닌 사람들을 브라만에 대항하고 낮은 카스트를 높은 카스트에 대항하려고했습니다.

힌두교 도와 무슬림이 항상 평화롭게 살았던 UP과 Bihar에서 영국은 우르두어를 힌디어로 법정 언어로 대체하는 운동을 적극적으로 장려했습니다.

사이드 아마드 칸은 1880 년대에 자신의 초기 견해를 포기하고 힌두교 도와 무슬림의 정치적 이해가 같지 않고 다르며 심지어는 다르다고 선언했을 때 무슬림 공산주의의 토대를 마련했습니다.

Sayyid Ahmad Khan은 영국 통치에 대한 완전한 순종을 설교했습니다. 1885 년 인도 국민 의회가 창설되었을 때 그는 이에 반대하기로 결정하고 바라나시의 라자 시바 프라 사드와 함께 영국 통치에 대한 충성 운동을 조직하려고했습니다.

Sayyid Ahmad Khan은 무슬림들에게 Badruddin Tyabji의 국회 가입 호소에 귀를 기울이지 말 것을 촉구했습니다.

사이드 아흐메드 칸과 다른 사람들은 정부 서비스 문제에서 무슬림에 대한 특별 대우를 요구했습니다.

봄베이는 무슬림들이 아주 일찍 상업과 교육을받은 유일한 지역이었다. 그리고 국민당 의회는 Badruddin Tyabji, RM Sayani, A. Bhhimji, 젊은 법정 변호사 Muhammad Ali Jinnah와 같은 훌륭한 무슬림을 그 계급에 포함 시켰습니다.

1886 년 국회에 대한 대통령 연설에서 Dadabhai는 의회가 국가 문제 만 다루고 종교 및 사회 문제를 다루지 않을 것임을 분명하게 확신했습니다.

1889 년, 의회는 의회의 무슬림 대표 대다수가 무슬림에게 해로운 것으로 간주되는 어떤 제안도 받아들이지 않겠다는 원칙을 채택했습니다.

많은 힌두교 인들이 힌두 민족주의와 이슬람 민족주의의 많은 무슬림에 대해 이야기하기 시작했습니다.

정치적으로 미성숙 한 사람들은 자신의 경제적, 교육적, 문화적 어려움이 외교 지배와 경제적 후진성에 대한 공통의 결과이며 공동의 노력을 통해서만 국가를 해방시키고 경제적으로 발전시켜 근본적인 문제를 해결할 수 있다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 실업과 빈곤과 같은 일반적인 문제.

1906 년 All India Muslim League Aga Khan, Dacca의 Nawab 및 Nawab Mohsin-ul-Mulk의 지도력 아래 설립되었습니다.

무슬림 연맹은 벵골의 분할을 지원하고 정부 서비스에서 무슬림을위한 특별한 보호 장치를 요구했습니다.

유용성을 높이기 위해 영국은 또한 무슬림 연맹이 무슬림 대중에게 접근하고 그들의 지도력을 맡도록 장려했습니다.

교육받은 무슬림 청년들은 특히 급진적 민족 주의적 사상에 매료되었습니다.

전투적인 민족 주의자 Ahrar movement이 당시 Maulana Mohammed Ali, Hakim Ajmal Khan, Hann Imam, Maulana Zafar Ali Khan, Mazhar-ut-Haq의 지도력 아래 설립되었습니다. 이 젊은이들은 Aligarh 학교의 충성스러운 정치와 큰 nawabs 및 zamindars를 싫어했습니다. 현대의 자치 관념에 따라 그들은 전투적인 민족주의 운동에 적극적으로 참여하도록 옹호했습니다.

Maulana Abul Kalam Azad, Maulana Mohammed Ali 및 다른 젊은이들은 용기와 두려움의 메시지를 전했으며 이슬람과 민족주의 사이에는 갈등이 없다고 말했습니다.