管理ポリシー

• インドに対する英国の態度、そしてその結果としてのインドでの彼らの政策は、1857年の反乱の後、さらに悪化し、今や彼らは意識的に反動政策に従い始めた。

• インド人は自分たちを統治するのにふさわしくなく、彼らは無期限に英国によって統治されなければならないという見解が今や公然と提唱された。この反動政策は多くの分野に反映されました。

分割統治ポリシー

• イギリスは、インドの勢力間の不一致を利用し、それらを互いに戦うことによって、インドを征服しました。

• 1858年以降、英国は分割統治の方針に従い、王子を国民に、州を州に、カーストをカーストに、グループをグループに、そしてとりわけヒンズー教徒をイスラム教徒に向けました。

• 1857年の反乱の間にヒンズー教徒とイスラム教徒によって示された団結は、外国の支配者を混乱させました。彼らは、台頭するナショナリスト運動を弱めるために、この団結を破ることを決意した。

• 反乱の直後、イギリス人はイスラム教徒を抑圧し、彼らの土地と財産を大規模に没収し、ヒンズー教徒を彼らのお気に入りであると宣言した。しかし、1870年以降、この政策は逆転し、上流階級と中流階級のイスラム教徒をナショナリスト運動に反対させる試みがなされました。

• 産業的および商業的後進性と社会サービスがほとんどないため、教育を受けたインド人はほぼ完全に政府のサービスに依存していました。これは、利用可能な政府のポストをめぐって彼らの間で激しい競争につながった。

• 政府はこの競争を利用して、州および共同体の競争と憎悪を助長した。それは忠誠心の見返りに共同体ベースで公式の好意を約束し、教育を受けたヒンズー教徒に対して教育を受けたイスラム教徒を演じました。

教育を受けたインド人に対する敵意

• インド政府は1833年以降、近代教育を積極的に奨励してきました。

• カルカッタ大学、ボンベイ大学、マドラス大学は1857年に開校し、その後高等教育が急速に広まりました。

• 多くの英国当局者は、教育を受けたインド人が1857年の反乱に参加することを拒否したことを賞賛しました。しかし、教育を受けたインド人に対するこの好意的な公式の態度は、最近習得した現代の知識を使用して英国統治の帝国主義的性格を分析し始めたため、すぐに変わりました。インドの行政への参加を要求する。

• 当局は、高等教育と教育を受けたインディアンが国民の間で民族主義運動を組織し始め、1885年にインド国民会議を設立したときに、積極的に敵対的になりました。

• 当局は高等教育を削減するために積極的な措置を講じた。彼らは、彼らが一般に「バブス」と呼んでいる教育を受けたインド人を嘲笑した。

• したがって、イギリス人は、現代の西洋の知識を吸収し、現代の線に沿って進歩を支持したインディアンのグループに反対しました。しかし、そのような進歩は、インドにおける大英帝国主義の基本的な利益と政策に反対していた。

• 教育を受けたインド人と高等教育に対する公式の反対は、インドにおけるイギリスの支配が、それが当初持っていた進歩の可能性をすでに使い果たしていたことを示しています。

ザミーンダールに対する態度

• イギリス人は今、最も反動的なインディアンのグループ、王子、ザミーンダール、そして家主に友情を提供しました。

• ザミーンダールと家主も同じように配置されました。たとえば、アワドのほとんどのタールクダールの土地は彼らに復元されました。

• ザミーンダールと家主は現在、インドの人々の伝統的で「自然な」指導者として歓迎されました。彼らの利益と特権は保護されました。彼らは農民を犠牲にして彼らの土地の所有に確保され、ナショナリスト志向のインテリに対する対抗手段として利用されました。

• その見返りに、ザミーンダールと家主は、彼らの立場がイギリスの支配の維持と密接に結びついており、唯一の確固たる支持者となったことを認識しました。

社会改革に対する態度

• 保守的な階級との同盟政策の一環として、英国は社会改革者を支援するという以前の政策を放棄した。

• イギリス人は、サティの慣習の廃止や未亡人の再婚の許可などの社会改革の措置が、1857年の反乱の主な原因であったと信じていました。

• パンディット・ジャワハルラール・ネルーはそれを彼の著書「インドの発見」に書いています。イギリスの権力とインドの反動派とのこの自然な同盟のために、それは多くの邪悪な慣習や慣習の守護者であり支持者になりました。 「」

• しかし、英国人は必ずしも社会的問題に対して中立であるとは限らなかったことに注意する必要があります。現状を支持することによって、彼らは間接的に既存の社会的悪を保護しました。

• 英国は、政治目的でカースト主義とコミュナリズムを奨励することにより、社会的反応を積極的に奨励しました。

プレスの制限

• イギリス人はインドに印刷機を導入し、それによって現代の印刷機の開発を始めました。

• 教育を受けたインド人は、マスコミが世論を教育し、批判や非難を通じて政府の政策に影響を与える上で大きな役割を果たすことができることをすぐに認識しました。

• Ram Mohan Roy、Vdyasagar、Dadabhai Naoroji、Justice Ranade、Surendranath Banerjea、Lokmanya Tilak、G。SubramaniyaIyer、C。KarhnakaraMenon、Madan Mohan Malaviya、Lala Lajpat Rai、Bipin Chandra Pal、およびその他のインドの指導者が、スタートに重要な役割を果たしました。新聞とそれらを強力な政治力にする。

• インドのマスコミは、I835でチャールズメトカーフによる制限から解放されました。このステップは、教育を受けたインド人によって熱狂的に歓迎されていました。それは彼らがしばらくの間インドでイギリスの支配を支持していた理由の1つでした。

• ナショナリストは徐々にマスコミを利用して国民の国民意識を喚起し、政府の反動政策を鋭く批判し始めた。これは当局者をインドのマスコミに反対させ、彼らはその自由を制限することに決めた。これは、1878年にVernacular PressActを可決することによって試みられました。

• 報道法は、インドの言語新聞の自由に深刻な制限を課しました。インドの世論は今や完全に喚起され、この法律の成立に大声で抗議した。

• 抗議は即座に効力を発し、法律は1882年に廃止されました。その後25年近くの間、インドの報道機関はかなりの自由を享受していました。しかし、1905年以降の過激派スワデーシーとボイコット運動の台頭は、1908年と1910年に再び抑圧的な新聞法の制定につながりました。

人種的敵意

• インドのイギリス人は常にインド人から遠ざかり、人種的に優れていると感じていました。

• 1857年の反乱と双方が犯した残虐行為は、人種的覇権の教義を公然と主張し、人種的傲慢を実践し始めたインド人とイギリス人の間の隔たりをさらに広げました。

• 「ヨーロッパ人のみ」のために予約された鉄道区画、鉄道駅の待合室、公園、ホテル、プール、クラブなどは、この人種差別の目に見える兆候でした。