現代インドの歴史-クイックガイド
グレートムガール帝国が低下し、18の前半に崩壊番目の世紀。
ムガル帝国は権力と栄光を失い、帝国はデリー周辺の数平方マイルに縮小しました。
結局、1803年、デリー自体がイギリス軍に占領され、ムガル帝国の誇りは単なる外国勢力の年金受給者の地位にまで低下しました。
ムガル帝国の衰退は、イギリス東インド会社によるインドの最終的な征服の原因となった、インドの中世の社会的、経済的、政治的構造の欠陥と弱点のいくつかを明らかにしています。
帝国の統一と安定は、アウラングゼーブの長く強力な統治の間に揺らいでいました。彼の多くの有害な政策にもかかわらず、ムガル帝国の政権は依然として非常に効率的であり、1707年の彼の死の時点でムガル軍は非常に強力でした。
(ムガル帝国の衰退について)よりよく理解するために、後続の章(以下の見出しの下に保持)では、弱いムガル帝国、その弱点、および誤った活動について説明します-
- バハードゥルシャーI
- ジャハーンダールシャー
- ファッルフシヤール
- ムハンマド・シャー
- ナーディル・シャーの発生
- アフマドシャーアブダリ
アウラングゼーブの死後、彼の3人の息子は王位を争いました。65歳のバハードゥルシャーが勝利を収めました。彼は学び、威厳があり、それに値するものでした。
バハードゥル・シャーは妥協と和解の方針に従い、アウラングゼーブによって採用された偏狭な方針と措置のいくつかが逆転したという証拠がありました。彼はヒンズー教の首長やラージャに対してより寛容な態度をとった。
バハードゥルシャーの治世には寺院の破壊はありませんでした。当初、彼は調停を通じて地域の州をより強力に管理しようと試みました。しかし、地域の王国(ラージプート、マラーターなどを含む)の間で意見の相違が生じました。その結果、彼らはムガル帝国と同様に彼らの間で戦った。
バハードゥル・シャーは、グル・ゴービンド・シンと和解し、彼に高いマンサブ(ランク)を与えることによって、反抗的なシーク教徒を和解させようとしました。しかし、教祖の死後、シーク教徒はバンダ・バハドゥールの指導の下、パンジャブで再び反乱の旗を掲げました。天皇は強力な措置を講じることを決意し、彼自身が反乱軍に対するキャンペーンを主導し、すぐにサトレジ川とヤムナ川の間の領土全体を実質的に支配し、デリーの近くに到着しました。
バハードゥル・シャーは、チャタサル(忠実な確執を維持したブンデラ族の首長)と、バンダ・バハドゥルに対するキャンペーンに加わったジャート族の首長チュラマンを和解させた。
バハードゥル・シャーの懸命な努力にもかかわらず、バハードゥル・シャーの治世における行政の分野はさらに悪化しました。彼の無謀な助成金と昇進の結果として、国家財政の立場は悪化した。
バハードゥル・シャーの治世中に、1707年に合計13ルピーに相当する王室の財宝の残骸が使い果たされました。
バハードゥル・シャーは、帝国を悩ませている問題の解決に向けて検討していました。彼は帝国の財産を復活させたかもしれませんが、残念ながら、1712年の彼の死は帝国を再び内戦に陥れました。
バハードゥル・シャーの死後、新しい要素がムガル帝国の政治に参入しました。つまり、継承戦争が続きました。以前は権力争いは王子の間でのみ行われ、貴族は王位にほとんど干渉していませんでした。今や野心的な貴族は権力の直接の競争相手になり、権威の座を占領するための単なるポーンとして王子を使用しました。
内戦では、バハードゥル・シャーの弱い息子の一人、 Jahandar Shah、彼がサポートされていたので勝った Zulfiqar Khan、当時の最も強力な貴族。
ジャハーンダール・シャーは弱くて退化した王子であり、完全に快楽に専念していました。彼は礼儀作法、尊厳、品位を欠いていました。
ジャハーンダール・シャーの治世中、政権は事実上、彼のワジールであった非常に有能でエネルギッシュなズルフィカール・ハーンの手に委ねられていました。
ズルフィカール・ハーンは、ラージプートのラージャとマラーター・サーダーとの友好関係を確立し、法廷での彼自身の立場を強化し、帝国を救うために必要なヒンズー教の首長を和解させる必要があると信じていました。したがって、彼はアウラングゼーブの政策を迅速に覆し、嫌われていたjzyah(税金)を廃止しました。
琥珀のジャイ・シンは、 Mira Raja Saintマルワ州知事に任命されました。MarwarのAjitSinghは、Maharajaの潮流を授与され、Gujaratの知事に任命されました。
ズルフィカール・ハーンは、ジャーギールと事務所の無謀な成長をチェックすることによって、帝国の財政を確保しようと試みました。彼はまた、(貴族)に彼らの公式の部隊割当を維持するように強制しようとした。
彼によって奨励された邪悪な傾向は ‘ijara’または収入農業。Todar Malの土地収入決済のように固定料金で土地収入を集める代わりに、政府は農民や仲介業者と契約を結び、農民からできる限りのお金を自由に集めることができる間、政府に一定の金額を支払うようになりました。これは農民の抑圧を助長しました。
多くの嫉妬深い貴族がズルフィカールハーンに対して密かに働きました。さらに悪いことに、天皇は彼に完全な信頼と協力を与えませんでした。皇帝の耳は、悪意のあるお気に入りによってズルフィカールハーンに対して毒殺されました。彼は彼のワジールがあまりにも強力で野心的になり、皇帝自身を倒すかもしれないと言われました。
臆病な皇帝は強力なワジル(ズルフィカールハーン)を解任することはできませんでしたが、彼は密かに彼に対して陰謀を企て始めました。
ジャハーンダール・シャーの不名誉な統治は、1713年1月、甥のファッルフ・シヤールによってアグラで敗北したときに早期に終わりました。
ファッルフシヤールは、サイイド兄弟に勝利をもたらしました。 Abdullah Khan そして Husain Ali Khan Baraha、誰がそれゆえのオフィス与えたwazirとヌールバクシをそれぞれ
サイイド兄弟はすぐに国政の支配権を獲得し、ファッルフシヤールは統治する能力を欠いていました。彼は臆病で、残酷で、頼りにならず、不誠実でした。さらに、彼は自分自身が価値のないお気に入りやお世辞に影響されることを許可しました。
彼の弱点にもかかわらず、ファッルフ・シヤールはサイイド兄弟に自由な手を与えることをいとわなかったが、個人的な権威を行使したかった。
サイイド兄弟は、政権が適切に遂行され、帝国の崩壊がチェックされ、彼らが真の権威を行使し、天皇が支配せずに単に統治した場合にのみ、彼ら自身の立場が守られると確信しました。
天皇ファッルフシヤルと彼の間の電力のための長期の闘争があったwazirとミールバクシが。
毎年、恩知らずの皇帝は二人の兄弟を倒そうと興味をそそられましたが、彼は繰り返し失敗しました。1719年の終わりに、サイイド兄弟はファッルフシヤールを追放し、彼を殺害しました。
ファッルフシヤールの場所で、彼らは2人の若い王子、すなわちラフィウルダルジャットとラフィウッダウラ(ファッルフシヤールのいとこ)を次々と王位に上げましたが、すぐに亡くなりました。サイイド兄弟は今、ムハンマド・シャーをインドの皇帝にしました。
ファッルフシヤールの後継者3人は、サイイドの手に渡った単なる操り人形でした。人々に会い、動き回る彼らの個人的な自由さえも制限されていました。したがって、1713年から1720年にかけて、彼らが倒されたとき、サイイド兄弟は州の行政権を行使しました。
サイイド兄弟は、反乱を制圧し、帝国を行政の崩壊から救うために厳格な努力をしました。彼らは主に、法廷で絶え間ない政治的対立、喧嘩、陰謀に直面したために、これらの任務に失敗しました。
与党内の永遠の摩擦は、あらゆるレベルで政権を混乱させ、麻痺させさえし、無法と無秩序をいたるところに広げました。
ザミーンダールと反抗的な要素が土地収入の支払いを拒否し、当局が州の収入を流用し、収入農業の普及により中央収入が減少したため、州の財政状態は急速に悪化した。
役人や兵士の給料は定期的に支払うことができず、兵士は規律がなく、反乱さえもしました。
多くの貴族は、サイイド兄弟の「成長する力」に嫉妬していました。ファッルフシヤールの沈着と殺害は彼らの多くを怖がらせました:もし皇帝が殺されることができたなら、単なる貴族のためにどんな安全がありましたか?
さらに、天皇の殺害は二人の兄弟に対する公の嫌悪の波を生み出しました。彼らは裏切り者として見下されていました。
アウラングゼーブの治世の貴族の多くはまた、ラージプートとマラーターの首長とのサイード同盟とヒンズー教徒に対する彼らの自由主義政策を嫌っていました。
多くの貴族は、サイイド朝が反ムガルおよび反イスラム政策に従っていると宣言しました。したがって、彼らはサイイド兄弟に対してイスラム教徒の貴族の狂信的な部分を喚起しようとしました。
反サイイド貴族は、2人の兄弟の支配から自分自身を解放したかった皇帝ムハンマドシャーによってサポートされていました。
1720年、ハイダル・カーンは1720年10月9日、2人の兄弟の弟であるフセイン・アリ・カーンを殺害しました。アブドラ・カーンは戦おうとしましたが、アグラの近くで敗北しました。このようにして、サイイド兄弟によるムガル帝国の支配は終わりました(彼らはインドの歴史では次のように知られていました'king makers')。
ムハンマド・シャーの30年近くの長い統治(1719-1748)は、帝国を救う最後のチャンスでした。しかし、ムハンマド・シャーはその時の人ではありませんでした。彼は気が弱く、軽薄で、安らぎと贅沢な生活を好んでいました。
ムハンマド・シャーは国政を無視しました。ニザム・ウル・マルクのような知識豊富なワジールを全面的に支援する代わりに、彼は腐敗した価値のないお世辞の邪悪な影響を受け、自分の牧師たちに興味をそそられました。彼は彼のお気に入りの廷臣が取った賄賂さえ共有しました。
天皇の気まぐれで疑わしい性質と法廷での絶え間ない喧嘩にうんざりして、当時最も強力な貴族であるニズム・ウル・マルクは彼自身の野心に従うことに決めました。彼は1722年にワズィールになり、政権改革に精力的に取り組んだ。
Nizum-ul-Mulkは、皇帝と彼の帝国を彼らの運命に任せ、彼自身で攻撃することに決めました。彼は1724年10月に事務所を放棄し、南に行進してデカン高原のハイデラバード州を見つけました。「彼の出発は、帝国からの忠誠心と美徳の逃亡を象徴していました。」
Nizum-UL-ムルクの撤退後は、他の多くのzamindars、ラジャス、およびnawabs多くの州のは、反乱と独立の旗を上げました。たとえば、ベンガル、ハイデラバード、アバド、パンジャブ、マラーター。
1738年から39年にかけて、ナディル・シャーはインド北部の平原に降り立った。
ナディル・シャーは、それが常に有名であった素晴らしい富に魅了されました。ムガル帝国の目に見える弱さは、そのような隠蔽を可能にしました。
ナディル・シャーはデリーに向かって行進し、ムハンマド・シャー皇帝が捕虜になりました。
帝都の市民の恐ろしい虐殺は、彼の兵士の何人かの殺害に対する報復としてナディル・シャーによって命じられました。
貪欲な侵略者であるナディル・シャーは、国庫やその他の王室の財産を所有し、一流の貴族に敬意を表して、デリーを略奪しました。
Nadir Shahの略奪の合計は、約70ルピーと推定されています。これにより、彼は自分の王国への課税を3年間免除することができました。
ナディル・シャーはまた、有名なコ・イ・ヌールダイヤモンドとシャージャハーンの宝石をちりばめた孔雀の玉座を運び去りました。
ナディル・シャーはムハンマド・シャーにインダス川の西に落ちる帝国のすべての州を割譲するように強いました。
ナディル・シャーの侵略はムガル帝国に甚大な被害を与えました。それは名声の取り返しのつかない喪失を引き起こし、帝国の隠れた弱点をマラーターサーダーと外国の商社にさらしました。
侵略は帝国の財政を台無しにし、国の経済生活に悪影響を及ぼしました。貧しい貴族たちは、失われた財産を取り戻すために、農民をさらに家賃を払い、抑圧し始めました。
カブールとインダス川の西側の地域の喪失は、再び帝国を北西からの侵略の脅威にさらしました。重要な防衛線が消えていた。
1748年にムハンマド・シャーが亡くなった後、苦闘し、内戦さえも不謹慎で権力に飢えた貴族の間で勃発しました。さらに、北西部の防衛力が弱まった結果、帝国は次の侵略を繰り返して荒廃した。Ahmed Shah Abdali、彼の主人の死後、アフガニスタンに対する彼の権威を確立することに成功したナディル・シャーの最も有能な将軍の一人。
アブダリは、1748年から1767年にかけて、デリーとマトゥラに至るまで、インド北部を繰り返し侵略し略奪しました。
1761年、アブダリはマラーター族を Third Battle of Panipat したがって、ムガル帝国を支配し、それによって国を支配するという彼らの野心に大きな打撃を与えました。
しかし、ムガル帝国とマラーター王国を破った後、アブダリはインドに新しいアフガニスタン王国を発見しませんでした。彼と彼の後継者たちは、すぐにシーク教の首長に失ったパンジャブを保持することさえできませんでした。
ナディル・シャー・アブダリの侵略とムガル帝国の自殺的な内部確執の結果として、ムガル帝国は(1761年までに)全インド帝国としての実際の存在をやめました。
ムガル帝国は単にデリー王国として狭まった。デリー自体は「毎日の暴動と騒動」の場面でした。
Shah Alam II1759年に王位に就いた彼は、最初の数年間を皇帝として首都から遠く離れた場所をさまよって過ごしました。彼は自分の戦争を恐れて生きていたからです。
シャーアラム2世は、ある程度の能力と十分な勇気を持った男でした。しかし、帝国は今では償還を超えていました。
1764年、シャーアラム2世は、ベンガルのミールカーシムとアワドのシュジャーウッダウラに加わり、イギリス東インド会社に宣戦布告しました。
でイギリス軍に敗れた Battle of Buxar (1764年10月)、シャーアラム2世は、東インド会社の年金受給者としてアラハバードに数年間住んでいました。
シャーアラム2世は、1772年にイギリスの避難所を去り、マラーター王国の保護軍の下でデリーに戻りました。
イギリス人は1803年にデリーを占領し、その時から1857年まで、ムガル帝国がついに消滅したとき、ムガル帝国は単にイギリスの政治的前線としての役割を果たしました。
ムガル帝国の衰退の始まりは、アウラングゼーブの強力な支配にさかのぼることができます。
アウラングゼーブは大きな帝国を継承しましたが、それでも彼はそれを南部の最も遠い地理的限界まで拡張するという方針を採用しました。
政治的原因
実際には、既存のコミュニケーション手段と国の経済的および政治的構造により、国のすべての地域に安定した中央集権的な行政を確立することは困難でした。
一つの中央政治的権威の下で国全体を統一するというアウラングゼーブの目的は、理論的には正当であるが、実際には容易ではなかった。
アウラングゼーブのマラーターに対する無駄だが骨の折れるキャンペーンは何年にもわたって続いた。それは彼の帝国の資源を枯渇させ、デカンの貿易と産業を台無しにしました。
アウラングゼーブが25年以上北から不在であり、マラーター王国を征服できなかったため、政権が悪化した。これは帝国とその軍隊の威信を損なうものでした。
18で第世紀、北のマラータの拡大はさらに、中央の権威を弱めました。
その結果としての軍事的支援を伴うラージプートのラジャとの同盟は、過去のムガル帝国の強さの主要な柱の1つでしたが、アウラングゼーブといくつかのラージプート州との紛争も深刻な結果をもたらしました。
アウラングゼーブ自身は当初、カメルのジャスワント・シンとアンバーのジャイ・シンを最高ランクに上げることでラージプート同盟を固守していました。しかし、後にラージプートのラージャの力を弱め、彼らの土地に帝国の支配を拡大しようとした彼の近視眼的な試みは、ムガル帝国からの彼らの忠誠心の撤回につながりました。
アウラングゼーブ政権の強さは、デリー周辺の神経の中心で、サトナム、ジャート、シーク教徒の蜂起によって挑戦されました。それらのすべては、かなりの程度まで、農民に対するムガル帝国の歳入当局の弾圧の結果でした。
彼らは、農民がザミーンダール、貴族、そして国家による封建的抑圧に深く不満を持っていることを示しました。
宗教的原因
アウラングゼーブの宗教的正統性とヒンズー教の支配者に対する彼の政策は、ムガル帝国の安定を深刻に傷つけました。
アクバル、ジャハーンギール、シャージャハーンの時代のムガル帝国は基本的に世俗国家でした。その安定性は本質的に、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の友好関係を促進する、人々の宗教的信念や慣習に干渉しないという方針に基づいていました。
アウラングゼーブは、ジズヤ(非イスラム教徒に課せられる税金)を課し、北部の多くのヒンズー教寺院を破壊し、ヒンズー教徒に一定の制限を課すことによって、世俗的な政策を逆転させようとしました。
jizyahはアウラングゼーブの死の数年以内に廃止されました。ラージプートや他のヒンドゥー教の貴族や首長との友好的な関係はすぐに回復しました。
ヒンズー教徒とイスラム教徒の貴族、ザミーンダール、および首長は、宗教に関係なく、庶民を容赦なく抑圧し、搾取しました。
継承戦争と内戦
アウラングゼーブは多くの問題を解決せずに帝国を去りました、彼の死に続く破滅的な継承戦争によって状況はさらに悪化しました。
継承の決まった規則がない場合、ムガル王朝は、王子間の内戦によって王が死んだ後、常に悩まされていました。
連続の戦争は、18時の非常に激しいと破壊的になった番目の世紀と生命と財産の大きな損失が生じました。何千人もの訓練された兵士と何百人もの有能な軍事司令官と効率的で裁判にかけられた役人が殺されました。さらに、これらの内戦は帝国の行政構造を緩めました。
アウラングゼーブは弱くも退化もしていませんでした。彼は仕事のための素晴らしい能力と能力を持っていました。彼は王の間で一般的な悪徳から解放され、シンプルで厳格な生活を送っていました。
アウラングゼーブは、性格や能力が不足していたためではなく、政治的、社会的、経済的洞察が不足していたために、祖先の大帝国を弱体化させました。それは彼の性格ではなく、彼の政策が一致していなかったのです。
王の弱さは、警戒心が強く、効率的で、忠実な貴族によってうまく克服され、隠蔽された可能性があります。しかし、貴族の性格も悪化していました。多くの貴族は贅沢にそして彼らの手段を超えて生きました。それらの多くは、安らぎを愛し、過度の贅沢を好むようになりました。
皇帝の多くは龍虎の拳さえ無視していました。
以前は、下層階級の有能な人々の多くが貴族の階級に昇進することができたため、そこに新鮮な血を注入していました。その後、既存の貴族の家族がすべての事務所を独占し始め、新参者への道を阻んだ。
しかし、すべての貴族が弱くなり、非効率になるわけではありません。エネルギッシュででき当局者と勇敢で華麗な軍司令官の多くは18時に目立つようになった番目の世紀、それらのほとんどは、彼らが自分の利益を促進するために彼らの才能を使用するため、帝国の利益になかったとするのではなく、お互いに戦うために国家と社会に奉仕します。
18時のムガール帝国の貴族の主要な弱点番目の世紀には貴族の平均能力や彼らの道徳的腐敗の減少ではなく横たわっていますが、その利己主義と国家への献身と、この不足で、今度は、を出産しました行政の腐敗と相互の罵倒。
皇帝の権力、名声、収入を増やすために、貴族は互いに、さらには王に対してさえもグループと派閥を形成しました。権力をめぐる争いの中で、彼らは力、詐欺、裏切りに頼りました。
相互の喧嘩は帝国を疲弊させ、その結束に影響を与え、その解体につながり、そして結局、それを外国の征服者の簡単な餌食にしました。
ムガル帝国の崩壊の基本的な原因は、それがもはやその人口の最小のニーズを満たすことができなかったことでした。
インドの農民の状態は徐々に17の間に悪化番目と18番目の世紀。貴族は農民に重い要求をし、しばしば公式の規則に違反して、彼らを残酷に抑圧しました。
多くの台無しにされた農民は、しばしばザミーンダールの指導の下で、強盗と冒険家のロービングバンドを形成し、したがって、法と秩序とムガル帝国政権の効率を損なった。
18の間に第一世紀、ムガル軍は規律との戦いの士気を欠いていました。財政の不足により、多数の軍隊を維持することが困難になりました。その兵士と将校は何ヶ月も給料をもらっていませんでした、そして彼らは単なる傭兵だったので、彼らは絶えず不満を抱き、しばしば反乱に巻き込まれました。
内戦は多くの優秀な指揮官と勇敢で経験豊富なはんだの死をもたらしました。このように、軍隊、帝国の究極の制裁、そして大ムガル帝国の誇りは非常に弱体化したため、野心的な首長や貴族を抑制したり、外国の侵略から帝国を守ることはできませんでした。
外国の侵略
一連の外国の侵略はムガル帝国に非常にひどい影響を及ぼしました。ナディル・シャーとアフマド・シャー・アブダリによる攻撃は、それ自体が帝国の弱さの結果であり、帝国の富を枯渇させ、北部の貿易と産業を台無しにし、軍事力をほとんど破壊しました。
英国の挑戦の出現は、危機に瀕した帝国の復活の最後の希望を奪いました。
南インドの州の統治者は、法と秩序、そして実行可能な経済および行政の州を確立しました。彼らはさまざまな程度の成功を収めました。
南インドの州の政治は、常に非共同または世俗的でした。彼らの統治者の動機は、経済的および政治的観点から類似していた。
南インドの州の統治者は、公の任命において宗教的な理由で差別しませんでした。民間または軍隊; また、彼らの権威に反対する反政府勢力は、支配者の宗教にあまり注意を払っていませんでした。
しかし、南インドのどの州も経済危機の阻止に成功しませんでした。zamindarsとjagirdars農民の状態が悪化し続けながら、その持っていた数絶えず増加は、農業から減少収入を超える戦い続け。
南インドの州は、国内貿易の崩壊を防ぎ、外国貿易を促進しようとさえしましたが、州の基本的な産業および商業構造を近代化するために何もしませんでした。
次は18に南インドの重要な状態だった番目の世紀-
ハイデラバードとカーナティック
ハイデラバード州はによって設立されました Nizam-ul-Mulk Asaf Jah 1724年。彼はアウラングゼーブ後の時代の主要な貴族の一人でした。
アサフ・ジャーは中央政府の前で彼の独立を公然と宣言したことはありませんでしたが、実際には、彼は独立した支配者のように行動しました。彼は戦争を行い、和平を結び、称号を授与し、デリーに関係なく顎と役職を与えた。
Asaf Jahは、ヒンズー教徒に対する寛容な政策に従いました。たとえば、ヒンズー教徒のプリムチャンドは彼のドゥワンでした。彼はデカンに秩序ある政権を樹立することによって彼の力を強化した。
アサフジャーの死後(1748年)、ハイデラバードはデリーで活動していたのと同じ破壊的な勢力の餌食になりました。
カーナティック地方はムガル帝国のデカン高原の1つであり、ニザームのハイデラバードの権威の下にありました。しかし、実際には、ニザームがデリーから独立したのと同じように、カーナティックのナワブとして知られるカーナティックの副知事も、デカンの副総督の支配から解放され、彼の事務所を継承しました。
マイソール
ハイデラバードの次に、南インドで出現した最も重要な権力は、マイソールの下でした Haidar Ali。マイソール王国は、ヴィジャヤナガル帝国の終焉以来、不安定な独立を規定してきました。
1721年に無名の家族で生まれたハイダル・アリーは、マイソール軍の下士官としてのキャリアを開始しました。教育を受けていませんが、彼は鋭い知性を持っていて、偉大なエネルギーと大胆さと決意の人でした。彼はまた、優秀な指揮官であり、賢明な外交官でもありました。
ハイダル・アリーは、彼がやってきた機会を巧みに利用して、マイソール軍に徐々に昇進しました。彼はすぐに西側の軍事訓練の利点を認識し、彼自身の指揮下でそれを軍隊に適用しました。
1761年、ハイダルアリーはナンジャラジを倒し、マイソール州に対する権威を確立しました。彼はマイソールが弱く分裂した状態であったときにそれを引き継ぎ、すぐにそれを主要なインドの大国の1つにしました
ハイダー・アリは、反抗的なpoligars(完全に制御拡張zamindars)との征服領土Bidnur、スンダ、セラ、Canara、およびマラバルを。
ハイダル・アリーは宗教的寛容を実践し、彼の最初のドゥワンと他の多くの役人はヒンズー教徒でした。
ハイダル・アリーは、権力の確立のほぼ当初から、マラーター・サーダー、ニザーム、およびイギリス軍との戦争に従事していました。
1769年、ハイダルアリーは繰り返しイギリス軍を打ち負かし、マドラスの城壁に到達しました。彼は1782年に2番目の過程で亡くなりましたAnglo-Mysore War そして彼の息子ティプに引き継がれました。
Sultan Tipu1799年にイギリス人の手で死ぬまでマイソールを支配していたは、複雑な性格の男でした。彼は、ある人にとっては革新者でした。
時代とともに変化したいというティプー・スルタンの願望は、新しいカレンダー、新しい貨幣システム、新しい重量と測定のスケールの導入に象徴されていました。
ティプースルタンの個人図書館には、宗教、歴史、軍事科学、医学、数学などの多様な主題に関する本が含まれていました。彼はフランス革命に強い関心を示した。
ティプー・スルタンはスリンガパタムに「自由の木」を植え、ジャコバン派のクラブの会員になりました。
ティプースルタンは、ジャーギールを与える習慣を廃止しようとしたため、州の収入が増加しました。彼はまた、政治家の遺伝的所有物を減らす試みをしました。
それは1/3までの範囲であった他の現代rulers-のようなティプスルタンの土地の収益は高いようだったRD総生産の。しかし、彼は違法な停止のコレクションをチェックし、寛解を認めることに寛大でした。
ティプースルタンの歩兵はマスケット銃と銃剣で武装していたが、これらはマイソールで製造されていた。
ティプースルタンは1796年以降、近代的な海軍の建造に努めました。この目的のために、2つの造船所、船のモデルが供給されました。
ティプー・スルタンは無謀に勇敢でしたが、指揮官としては急いで行動し、本質的に不安定でした。
ティプー・スルタンは、上昇する英国の力の敵として際立っていました。同様に、イギリス人もインドで彼の最も危険な敵でした。
ティプースルタンは1791年にシュリンゲーリ寺院に女神サルダを建設するためのお金を与えました。彼は定期的に他のいくつかの寺院にも贈り物をしました。
1799年、第4次マイソール戦争と戦っている間に、ティプースルタンが亡くなりました。
ケララ
18の開始時に目世紀、ケララ州は封建首長とラジャスの多数に分割しました。
トラヴァンコール王国は、1729年以降、王の下で目立つようになりました。 Martanda Varma、18の主要な政治家の1番目の世紀。
マルタンダバルマはヨーロッパの将校の助けを借りて西側のモデルに強力な軍隊を組織し、近代兵器で武装させました。彼はまた、近代的な兵器庫を建設しました。
マルタンダバルマは彼の新しい軍隊を使って北に拡大し、トラヴァンコールの境界はすぐにカニャクマリからコーチンに拡大しました。
マルタンダバルマは多くの灌漑作業を行い、通信用の道路や運河を建設し、外国貿易を積極的に奨励しました。
1763年までに、ケララ州のすべてのささいな公国は、コーチン、トラヴァンコール、カリカットの3つの大きな州に吸収または従属されていました。
ハイダル・アリーは1766年にケララへの侵攻を開始し、最終的にはカリカットのザモリンの領土を含むコーチンまでケララ北部を併合しました。
トリバンドラム、トラバンコールの資本金は、18の後半サンスクリット語の奨学金の有名な中心地となった番目の世紀。
Rama Varmaマルタンダ・ヴァルマの後継者は、彼自身が詩人、学者、音楽家、有名な俳優、そして偉大な文化の人でした。彼は英語で流暢に会話し、ヨーロッパ情勢に強い関心を持っていました。彼は定期的にロンドン、カルカッタ、マドラスで発行された新聞や雑誌を読んでいました。
以下は、重要な北インド国は18であっ番目の世紀-
アワド
アワドの自治王国の創設者は Saadat Khan Burhanul-Mulk 彼は1722年にアワドの知事に任命されました。彼は非常に大胆で、エネルギッシュで、鉄の意志があり、知的な人物でした。
Burhan-ul-Mulkの任命の時点で、反抗的なザミーンダールは州のいたるところに頭を上げていた。彼らは土地税の支払いを拒否し、彼ら自身の私兵を組織し、砦を建設し、そして帝国政府に逆らいました。
何年もの間、Burhan-ul-Mulkは彼らに戦争をしなければなりませんでした。彼は無法を抑制し、大きなザミーンダールを懲戒することに成功し、それによって彼の政府の財源を増やしました。
Burhan-ul-Mulkはまた、大きなザミーンダールによる抑圧から農民を保護することによって農民の状態を改善するように求められたため、1723年に新たな収入の決済を実行しました。
ベンガル同様Nawabs、はBurhan-UL-ムルクもヒンズー教徒と「イスラム教徒を区別しませんでした。彼の指揮官や高官の多くはヒンズー教徒であり、彼は宗教に関係なく、難治性のザミーンダール、首長、貴族を抑制しました。彼の軍隊は、高給で、武装していて、よく訓練されていました。
1739年に亡くなる前に、ブルハン・ウル・マルクは事実上独立し、州を遺伝的所有物にしました。
Burhan-ul-Mulkは彼の甥に引き継がれました Safdar Jang、1748年に同時に帝国のワズィールに任命され、さらにアラハバード州を与えられた。
Safdarチャンは反抗抑圧zamindarsをし、マラータと提携をしたSardars彼の支配権は、彼らの侵略から救われたように。
サフダル・ジャングは、1754年に亡くなる前に、アワドとアラハバードの人々に長期間の平和をもたらしました。
ラージプート州
多くのラージプート州は、ムガル帝国の力の弱さの高まりを利用して、中央支配から事実上解放され、同時に他の帝国への影響力を高めました。
ファッルフシヤールとムハンマドシャーの治世では、アンバーとマールワールの統治者が、アグラ、グジャラート、マルワなどの重要なムガル帝国の知事に任命されました。
アグラ、グジャラート、マルワなどの内政は、ムガル朝廷で蔓延したのと同じタイプの汚職、陰謀、裏切りによってしばしば特徴づけられました。
MarwarのAjitSinghは彼自身の息子によって殺されました。
18の最も顕著なラージプート定規番目の世紀には、琥珀のラジャ沢井ジャイ・シン(1681年から1743年)でした。
Raja Sawai Jai Singhは、著名な政治家、議員、改革者でした。しかし、何よりも、インド人が科学の進歩に気づかなかった時代に、彼は科学者として輝いていた。
Raja Sawai Jai Singhは、ジャート族から奪われた領土にジャイプールの街を設立し、科学と芸術の素晴らしい場所にしました。
ジャイプールは、厳密に科学的な原則に基づいて、通常の計画に従って建設されました。その広い通りは直角に交差しています。
ジャイシンは偉大な天文学者でした。彼は正確で高度な機器を備えた天文台を建設しました。彼の発明のいくつかは、デリー、ジャイプール、ウジャイン、バラナシ、マトゥラで今でも観察できます。彼の天文観測は非常に正確でした。
Jai Singhは、「 Zij-i Muhammadshahi、人々が天文観測を行えるようにするため。彼はユークリッドの「幾何学の要素」を持っていて、三角法に関するいくつかの作品としてサンスクリット語に翻訳され、対数の構築と使用に関するネイピアの作品もありました。
ジャイシンは社会改革者でもありました。彼は、ラージプートが娘の結婚式で負担しなければならず、しばしば子殺しにつながる贅沢な支出を減らすための法律を施行しようとしました。
この注目に値する王子は、1699年から1743年までのほぼ44年間ジャイプールを統治していました。
ジャート
Jats、農耕のカーストは、デリー、アグラ、およびマトゥラ周辺地域に住んでいました。
ムガル帝国当局による弾圧により、マトゥラ周辺のジャート族の農民は反乱を起こした。彼らは1669年にJatZamindarsの指導の下で反乱を起こし、1688年に再び反乱を起こしました。
ジャートの反乱は鎮圧されたが、その地域は混乱したままだった。アウラングゼーブの死後、彼らはデリーのいたるところに騒動を引き起こしました。元々は農民の蜂起でしたが、ザミーンダールに率いられたジャート族の反乱はすぐに略奪的になりました。
Jatsがすべてと雑貨を略奪し、貧富、jagirdarsと農民、ヒンズー教徒とイスラム教徒。
バラトプルのジャート州はによって設立されましたChuraman そして Badan Singh。
JATのパワーは、下の最高の栄光に達しましたSuraj Mal、1756年から1763年まで統治し、非常に有能な管理者および兵士であり、非常に賢明な政治家でした。
スーラジ・マルは、東のガンジス川から南のチャンバル川、西のアグラのスバから北のデリーのスバまでの広い地域に権威を広げました。彼の州には、とりわけアグラ、マトゥラ、メーラト、およびアリーガルの地区が含まれていました。
1763年にスーラジマルが死んだ後、ジャート族は衰退し、ほとんどが略奪によって生きていた小さなザミーンダールに分割されました。
バンガッシュとロヘラス
ムハンマド・カーン・バンガッシュ、アフガニスタンの冒険は、周りの領土上の彼のコントロールを確立ファッルハーバードをファッルフシヤルとムハンマド・シャーの治世の間に、今Aligarhのとカーンプルは何かの間、。
同様に、ナーディルシャーの侵略に続く政権の崩壊の間に、アリムハンマドカーンはとして知られている別の公国を切り開いた Rohilkhand、南のガンジス川と北のクマオン丘陵の間のヒマラヤ山脈のふもとにあり、首都は最初はバレーリーのアオランにあり、後にランプルにあります。
Rohelasは、Avadh、Delhi、およびJatsと絶えず衝突しました。
シーク教徒
15の終わりに設立番目の世紀によってGuru Nanak、シーク教はジャート族の農民とパンジャブの他の下位カーストの間で広まった。
シーク教徒の過激な戦闘コミュニティへの転換は、 Guru Hargobind (1606-1645)。
しかし、シーク教徒が政治的および軍事的勢力になったのは、シーク教徒の10番目で最後のグルであるグルゴービンドシン(1664-1708)の指導の下でした。
1699年以降、グル・ゴービンド・シンはアウラングゼーブの軍隊と丘陵地帯のラジャに対して絶え間ない戦争を繰り広げました。
アウラングゼーブの死グル・ゴービンド・シングは、5000のランクの貴族としてバハドゥール・シャーのキャンプに参加した後、JATで5,000 sawarと彼は裏切り、彼のいずれかによって殺害されたデカンに彼を同行Pathanの従業員。
グル・ゴービンド・シンの死後、グルシップの制度は終わり、シーク教徒の指導者は彼の信頼できる弟子に渡されました。Banda Singh, より広く知られている人 Banda Bahadur。
バンダはパンジャブのシーク教徒の農民を集め、ムガル軍との不平等な戦いを8年間続けました。彼は1715年に捕らえられ、死刑にされました。
バンダバハドゥールの死はシーク教徒の領土的野心に後退をもたらし、彼らの権力は衰退した。
パンジャーブ
18の終わり番目の世紀、Ranjit Singh、スケルチャキア・ミスルの首長が目立つようになりました。強くて勇気のある兵士、効率的な管理者、そして熟練した外交官である彼は、生まれながらの男性のリーダーでした。
ランジート・シンは1799年にラホールを、1802年にアムリトサルを占領しました。彼はすぐにすべてのシーク教徒の首長をサトレジ川の西に連れて行き、パンジャブに自分の王国を設立しました。
ランジート・シンはカシミール、ペシャーワル、ムルタンを征服しました。古いシーク教徒の首長は大きな転換したzamindarsとjagirdars。
Ranjit Singhは、ムガル帝国によって以前に公布された貸付収入のシステムに変更を加えませんでした。土地収入額は、総生産量の50パーセントに基づいて計算されました。
ランジート・シンは、ヨーロッパのインストラクターの助けを借りて、ヨーロッパの路線に沿って強力で、規律があり、設備の整った軍隊を作り上げました。彼の新しい軍隊はシーク教徒に限定されていませんでした。彼はまた、グルカ、ビハリス、オリヤー、パタン、ドーグラ、パンジャブのイスラム教徒を採用した。
Ranjit Singhは、ラホールで大砲を製造するために近代的な鋳造所を設立し、イスラム教徒の砲手を雇ってそれらを管理しました。彼はアジアで2番目に優れた軍隊を所有していたと言われています。最初の軍隊はイギリス東インド会社の軍隊でした。
ベンガル
中央当局の弱さの高まりを利用して、並外れた能力を持つ2人の男性、 Murshid Quli Khan そして Alivardi Khan、ベンガルを事実上独立させた。ムルシド・クリー・ハーンは1717年までにベンガルの知事に任命されましたが、1700年にドゥワンに任命されて以来、その効果的な統治者でした。
ムルシド・クリー・ハーンは、皇帝に定期的に敬意を表したものの、すぐに中央管理から解放されました。彼はベンガルを内外の危険から解放することによって平和を確立した。
ムルシド・クリー・ハーンの統治中の3つの主要な蜂起は次のとおりでした。
シタラム・レイ著、
ウダイナラヤン、そして
グラム・ムハンマド著。
その後、シュジャット・カーンとナジャット・カーンもムルシド・クリー・ハーンの治世中に反乱を起こした。
ムルシド・クリー・ハーンは1727年に亡くなり、彼の義理の息子は Shuja-ud-din 1739年までベンガルを統治しました。その年、アリーヴァルディー・ハーンはシュジャー・ウッディンの息子であるサルファラーズ・カーンを追放して殺害し、ナワブになりました。
マーサ帝国の興亡
衰退するムガル帝国への最も重要な挑戦は、継承国の中で最も強力だったマラーター王国から来ました。実際、それだけでムガル帝国の崩壊によって引き起こされた政治的空白を埋める力を持っていました。
マラーター王国は、その任務に必要な多くの優秀な指揮官と政治家を生み出しました。しかし、マラーターサーダーは団結を欠いており、全インド帝国を設立するために必要な展望とプログラムを欠いていました。
シヴァージーの孫であるシャーフーは、1689年以来アウラングゼーブの手に囚われていました。
アウラングゼーブは、おそらくシャーフーとの政治的合意に到達することを期待して、彼らの宗教、カースト、およびその他のニーズに十分な注意を払いながら、シャーフーと彼の母親を尊厳、名誉、および配慮をもって扱いました。
シャーフーはアウラングゼーブの死後、1707年に釈放されました。
サタラのシャーフーと、夫のラジャ・ラムの死後、1700年以来息子のシヴァージー2世の名で反ムガル闘争を行っていたコールハープルの叔母のタラ・バイとの間で内戦が勃発した。
一人一人に忠実な兵士の大勢の支持者を持っていたマラーター・サーダーは、権力を争うどちらか一方の側に立ち始めました。
Maratha Sardarsはこの機会を利用して、権力を争う2人の候補者と交渉することにより、権力と影響力を高めました。それらのいくつかは、デカンのムガル帝国の副王にさえ興味をそそられました。
バラジヴィシュワナート
コラープルでShahuと彼のライバルとの競合から生じる、マラータ政府の新システムはバーラージー・ヴィシュヴァナート、のリーダーシップの下で進化したペーシュワー王Shahuの。
期間ペーシュワーのマラータの歴史の中で支配はマラータ状態が帝国に転換された最も顕著でした。
バラモンのバラジ・ヴィシュワナートは、小収入の役人として生活を始め、その後、役人として段階的に上昇しました。
Balaji Vishwanathは、Shahuが敵を抑圧するのに忠実で有用なサービスを提供しました。彼は外交に優れ、多くの大きなマラーターサーダーに勝ちました。
1713年、シャーフーは彼をペシュワまたはマルクプラダン(首相)にした。
Balaji Vishwanathは、Raja Ramの子孫が支配していたKolhapurの南の地域を除いて、MarathaSardarsとMaharashtraの大部分でShabuの支配と彼自身の支配を徐々に統合しました。
ペーシュワーは彼のオフィスに力を集中し、他の閣僚と」高齢者を凌駕しました。
Balaji Vishwanathは、ムガル帝国当局の内部紛争を最大限に活用して、マラーター王国の権力を強化しました。
Balaji Vishwanathは、ZulfiqarKhanにデカンのチャウトとsardeshmukhiを支払うように誘導しました。
以前にシヴァージーの王国を形成していたすべての領土は、デカンの6つの州のチャウトとサルデシュムキも割り当てられたシャーフーに復元されました。
1719年、マラーター軍の長であるバラジヴィシュワナートは、サイイドフセインアリカーンに同行してデリーに行き、サイイド兄弟がファッルフシヤールを倒すのを手伝いました。
デリーでは、バラジ・ヴィシュワナートと他のマラーター・サラダールが帝国の弱さを直接目撃し、北部での拡大の野心に満ちていました。
Balaji Vishwanathは1720年に亡くなり、彼の20歳の息子Baji RaoIはPeshwaとして成功しました。彼の若さにもかかわらず、バジラオ私は大胆で華麗な指揮官であり、野心的で賢い政治家でした。
バジラオは「シヴァージーに次ぐゲリラ戦術の最大の指数」と評されています。
バジ・ラオが率いるマラーター王国は、ムガル帝国に対して多くのキャンペーンを行い、最初にムガル帝国の役人に広大な地域のチャウトを集める権利を与え、次にこれらの地域をマラーター王国に譲り渡そうとしました。
1740年までに、バジラオが亡くなったとき、マラーターはマルワ、グジャラート、およびブンデールカンドの一部を支配していました。マラータファミリーGaekwad、Holkar、Sindhia、およびBhonsleは、この期間中に目立つようになりました。
バジラオは1740年4月に亡くなりました。20年という短い期間で、彼はマラーター王国の性格を変えました。マハラシュトラ王国から、それは北に拡大する帝国に変わりました(下の地図に示されているように)。
バジラオの18歳の息子 Balaji Baji Rao (としても知られている Nana Saheb)は1740年から1761年までのペシュワでした。彼はあまりエネルギッシュではありませんが、父親と同じくらい能力がありました。
シャーフー王は1749年に亡くなり、彼の意志により、国政のすべての管理をペシュワの手に委ねました。
ペーシュワーの事務所はすでに遺伝的であり、ペーシュワーは州の事実上の統治者でした。現在、ペシュワは政府の公式の長になり、この事実の象徴として、政府を彼の本部であるプーナに移しました。
バラジバジラオは父親の足跡をたどり、さらに帝国をさまざまな方向に拡大し、マラーターの権力をその高さまで引き上げました。マラサ軍は現在、インド全体を支配しています。
Malwa、Gujarat、およびBundelkhandに対するMarathaの管理が統合されました。
ベンガルは繰り返し侵略され、1751年にベンガルのナワブはオリッサを譲らなければなりませんでした。
南部では、マイソール州と他の小公国が敬意を表することを余儀なくされました。
1760年、ニザーム・オブ・ハイデラバードはウドギルで敗北し、広大な領土を割譲することを余儀なくされ、年間収入はルピーでした。62万ルピー。
その後、アフマド・シャー・アブダリの到着と北インドの主要な王国との同盟(ロヒルカンドのナジブ・ウッダウラとの同盟、アバドのシュジャー・ウッダウラなどを含む)は、第三次パーニーパットの戦いにつながります( 1761年1月14日)。
マラーター軍は同盟を結ばず、その結果、第3次パーニーパットの戦いで支援は完全に排除されました。
ペーシュワーのほぼ28,000人の兵士が行ったように、息子、Vishwasラオ、サダーシヴ・ラーオ・バーウおよび多数の他のマラータの指揮官は、戦闘フィールドに死にました。逃げた人たちはアフガニスタンの騎兵によって追求とによって奪わと略奪されたJats、Ahirs、およびGujarsパーニーパット領域の。
ペーシュワー、彼のいとこに助けをレンダリングするために、北を行進して、悲劇的なニュース(パーニーパットですなわち敗北)で唖然としました。すでに重病で、彼の終わりは早められ、1761年6月に亡くなりました。
パーニーパットでのマラーターの敗北は彼らにとって惨事でした。彼らは軍隊のクリームを失い、彼らの政治的名声は大きな打撃を受けました。
アフガニスタン人は彼らの勝利から利益を得ませんでした。彼らはパンジャブを保持することさえできませんでした。実際、第三次パーニーパットの戦いは、誰がインドを支配するかではなく、誰が支配しないかを決定しました。したがって、インドにおける大英帝国の台頭への道は開かれた。
17歳 Madhav Rao1761年にペシュワになりました。彼は才能のある兵士であり政治家でした。
11年という短い期間で、マラーター王国の失われた財産を取り戻しました。彼はニザームを打ち負かし、マイソールのハイダル・アリーに敬意を表するよう強制し、ロヘラスを打ち負かし、ラージプート州とジャート族の首長を征服することにより、北インドに対する支配を再び主張した。
1771年、マラーター族はデリー皇帝シャーアラムに戻り、現在は年金受給者になりました。
しかし、再び、マダヴ・ラオが1772年に消費で亡くなったため、マラーター族に打撃が与えられました。
マラーター王国は今や混乱状態にありました。プーナでは、バラジ・バジ・ラオの弟であるレグナート・ラオとマダブ・ラオの弟であるナラヤン・ラオの間で権力争いがありました。
ナラヤンラオは1773年に殺害されました。彼は彼の死後の息子、サワイマダブラオに引き継がれました。
欲求不満から、ラグナート・ラオはイギリス軍に近づき、彼らの助けを借りて権力を掌握しようとしました。これは第一次マラーター戦争をもたらしました。
Sawai Madhav Raoは1795年に亡くなり、RaghunathRaoの息子であるまったく価値のないBajiRaoIIに引き継がれました。
イギリス人は今までにインドでの彼らの覇権へのマラーターの挑戦に終止符を打つことを決定しました。
イギリス人は、巧妙な外交によって相互に戦っているマラーターサーダーを分割し、1803年から1805年の第二次マラーター戦争と1816年から1819年の第三次マラーター戦争の間に別々の戦いで彼らを圧倒しました。
他のマラーター族の仲間は補助国として残ることを許可されたが、ペーシュワーの家は消滅した。
18のインド番目の世紀には、崩壊から国を救っただろうペース、で経済的、社会的、または文化的進歩を遂げることができませんでした。
状態の増加、収益要望、職員の弾圧、貴族、収益農家、およびの貪欲とrapacity zamindars、ライバルの軍隊の行進やcountermarches、との間に土地をローミング数多くの冒険者の略奪18の前半番目の世紀には、人々の生活は非常に卑劣ました。
当時のインドも対照的な国でした。極度の貧困は、極度の豊かさと贅沢と並んで存在していました。一方で、豪華さと快適さに浸った豊かで力強い貴族がいました。他方、後進的で抑圧され、貧しい農民は、裸の自給自足レベルで生活し、あらゆる種類の不正や不平等に耐えなければなりません。
そうであっても、インドの大衆の生活をすることによって、それは19の終わりにイギリス統治の100年以上の後だったよりも、この時点でより良い大きかった番目の世紀。
農業
18時のインドの農業番目の世紀には、技術的に後方へと停滞しました。生産技術は何世紀にもわたって静止したままでした。
農民たちは一生懸命働いて技術的な後進性を埋め合わせようとしました。実際、彼らは生産の奇跡を実行しました。さらに、彼らは通常、土地の不足に悩まされることはありませんでした。しかし、残念ながら、彼らはめったに彼らの労働の成果を享受しませんでした。
社会の他の人々を支えたのは農民の農産物でしたが、彼ら自身の報酬は悲惨なほど不十分でした。
トレード
インドの村は大部分が自給自足であり、外部からの輸入はほとんどなく、コミュニケーション手段は後退していましたが、ムガル帝国の下で、国内およびインドとアジアやヨーロッパの他の国との間の広範な貿易が獲得されました。
インドの輸入-
ペルシャ湾地域の真珠、生糸、羊毛、ナツメヤシ、ドライフルーツ、ローズウォーター。
アラビア産のコーヒー、金、麻薬、蜂蜜。
中国産のお茶、砂糖、磁器、絹。
チベットの金、ムスク、ウールの布。
シンガポール産のスズ。
インドネシアの島々からのスパイス、香水、攻撃、砂糖。
アフリカからの象牙と麻薬; そして
羊毛の布、銅、鉄、鉛などの金属、ヨーロッパの紙。
インドの最も重要な輸出品は綿織物でした。綿織物はその卓越性で世界中に有名であり、世界中で需要がありました。
インドはまた、生糸と絹織物、金物、藍、硝酸カリウム、アヘン、米、小麦、砂糖、コショウ、その他の香辛料、宝石、薬を輸出しました。
18時の多くの分野で一定の戦争と法と秩序の破壊、番目の世紀には、国の内部の貿易を禁止し、ある程度まで、いくつかの方向に対外貿易を破壊しました。
多くの貿易センターは、インディアンと外国の侵略者によって略奪されました。交易路の多くは組織化された強盗団に襲われ、商人とその隊商は定期的に略奪されました。
デリーとアグラの2つの帝国都市の間の道路は、略奪者によって危険にさらされました。自治州の政権と無数の地方首長の台頭により、税関やチョウキーの数は飛躍的に増加しました。
すべての小柄なまたは大きな支配者は、彼の領土に出入りする商品に重い関税を課すことによって彼の収入を増やそうとしました。
貿易が行われた高級品の最大の消費者であった貴族の貧困もまた、国内貿易を傷つけました。
繁栄する産業の中心地である多くの繁栄した都市は略奪され、荒廃しました。
デリーはナディル・シャーに略奪されました。
アフマド・シャー・アブダリによるラホール、デリー、マトゥラ。
ジャート族のアグラ;
マラーター族の首長によるスラトおよびグジャラートとデカンの他の都市。
シーク教徒によるシラインドなど。
国内および外国貿易の減少はまた、国のいくつかの地域で産業に大きな打撃を与えました。それにもかかわらず、ヨーロッパの他の地域のいくつかの産業は、ヨーロッパの商社の活動によるヨーロッパとの貿易の拡大の結果として得られました。
繊維産業の重要な中心は-
ベンガルのダッカとマーシダバード。
ビハール州のパトナ;
グジャラート州のスラト、アーメダバード、ブローチ。
マディヤプラデーシュ州のチャンデリ
マハラシュトラ州のブルハンプル;
UPのJaunpur、Varanasi、Lucknow、およびAgra;
パンジャブ州のムルタンとラホール。
アンドラのマスリパタム、オーランガバード、チカコール、ビシャカパトナム。
マイソールのバンガロール; そして
マドラスのコインバトールとマドゥライ。
カシミールは羊毛製造の中心地でした。
造船業はマハラシュトラ、アンドラ、ベンガルで栄えました。
18の社会生活と文化番目の世紀は、過去に停滞し、依存性によってマークされていました。
もちろん、全国的に文化や社会的パターンの均一性はありませんでした。また、すべてのヒンズー教徒とすべてのイスラム教徒が2つの異なる社会を形成したわけでもありません。
人々は、宗教、地域、部族、言語、カーストによって分けられました。
さらに、総人口のごく少数を形成した上流階級の社会生活と文化は、多くの点で下層階級の生活と文化とは異なっていました。
ヒンドゥー
カーストはヒンズー教徒の社会生活の中心的な特徴でした。
4つのベーンとは別に、ヒンズー教徒は多くのカースト(Jatis)に分けられ、場所によって性質が異なりました。
カースト制度は人々を厳格に分割し、社会的規模における彼らの位置を恒久的に固定しました。
バラモンが率いる高位カーストは、すべての社会的名声と特権を独占しました。
カーストのルールは非常に厳格でした。異宗婚は禁じられていました。
異なるカーストのメンバー間の食事の制限がありました。
場合によっては、高位カーストに属する人は、低位カーストの人が触れた食べ物を摂取しないでしょう。
例外は発生したが、カーストはしばしば「職業の選択」を決定した。カーストの規制が厳しくカースト協議会とによって強制されたのpanchayatsとカースト首長罰金を通して、penances(prayaschityaカーストから)追放。
カーストは18のインドの主要な分裂力と崩壊の要素だった番目の世紀。
イスラム教徒
イスラム教徒は、彼らの宗教が社会的平等を命じたとしても、カースト、人種、部族、地位の考慮によって同様に分けられました。
シーア派とスンニ派の貴族(イスラム教の宗教の2つの宗派は)彼らの宗教的な違いのために対立し、時にはました。
イラン、アフガニスタン、トゥーラーン、ヒンドゥスターニーのイスラム教徒の貴族、および役人はしばしば互いに離れて立っていました。
イスラム教に改宗した多くのヒンズー教徒は、カーストを新しい宗教に持ち込み、以前ほど厳格ではありませんが、その区別を観察しました。
さらに、貴族、学者、司祭、および陸軍将校からなるシャリフイスラム教徒は、高位カーストのヒンズー教徒が低位カーストのヒンズー教徒に向けて採用したのと同様の方法で、ajlafイスラム教徒または下層階級のイスラム教徒を見下した。
18家族システム番目の世紀のインドは、主でしたpatriarchalつまり、家族は年配の男性メンバーによって支配され、相続は男性の系統を介して行われました。
しかし、ケララ州では、家族は matrilineal。ケララ州の外では、女性はほぼ完全な男性の管理下に置かれました。
女性は母親と妻としてのみ生きることが期待されていましたが、これらの役割において、女性は多大な敬意と名誉を示しました。
戦争や無政府状態の間でさえ、女性はめったに性的虐待を受けず、敬意を持って扱われました。
ヨーロッパの旅人、アッベJAデュボアは、19の冒頭で、コメント番目の世紀-
「ヒンズー教徒の女性は、最も混雑した場所でも、一人でどこにでも行くことができます。彼女は、怠惰なラウンジャーの無愛想な外見や冗談を恐れる必要はありません。...女性だけが住む家は、最も恥知らずな自由主義者が夢見ることのない聖域です。違反の」
当時の女性たちは、独自のタイトルの個性を持っていました。これは、この規則に例外がなかったことを意味するものではありません。アヒリヤーバーイは1766年から1796年まで大成功を収めてインドールを管理しました。
多くのヒンドゥー教とイスラム教の女性が18人ので重要な役割を果たし番目の世紀の政治。
上流階級の女性は家の外で働くことは想定されていませんでしたが、農民の女性は通常畑で働き、貧しい階級の女性は家族の収入を補うために家の外で働くことがよくありました。
purdahは、主に北の上位クラスに共通でした。それは南部では実践されていませんでした。
男の子と女の子が互いに混ざり合うことは許されていませんでした。
すべての結婚は家族の長によって手配されました。男性は複数の妻を持つことが許可されていましたが、裕福な人を除いて、通常は1人しかいませんでした。
一方、女性は一生に一度だけ結婚することが期待されていました。
早婚の習慣は全国に広まった。
たった3、4歳のときに結婚することもありました。
上流階級の間では、結婚に多額の費用を負担し、花嫁に持参金を与えるという邪悪な習慣が優勢でした。
持参金の悪は、ベンガルとラージプーターナーの文化で特に広まった。
マハラシュトラ州では、ペーシュワーがとった精力的な措置によってある程度抑制されました。
18の二つの偉大な社会悪番目の世紀のインドでは、離れてカースト制度からの習慣でしたsati そして未亡人の悲惨な状態。
Sati 死んだ夫の遺体と一緒に自分自身を燃やす(焼身自殺)ヒンドゥー教の未亡人の儀式が含まれていました。
サティーの慣習は、ラージプーターナー、ベンガル、およびインド北部の他の地域で主に流行していました。南部ではそれは珍しいことでした:そしてマラーターはそれを奨励しませんでした。
ラージプーターナーとベンガルでさえ、それはラージャ、首長、大きなザミーンダール、そして上層カーストの家族によってのみ実践されました。
一部の地域や一部のカーストでは、たとえばマハラシュトラの非バラモン族、ジャート族、北部の丘陵地帯の人々の間では、未亡人の再婚は非常に一般的でしたが、より高い階級とより高いカーストに属する未亡人は再婚できませんでした。
彼女の服装、食事、動きなどにはあらゆる種類の制限がありました。一般に、彼女は地球のすべての喜びを放棄し、彼女がどこで過ごしたかに応じて、夫または彼女の兄弟の家族のメンバーに無私無欲に奉仕することが期待されていました彼女の人生の残りの年。
琥珀のラジャ・サワイ・ジャイ・シンとマラーター将軍のプラシュラム・バウは未亡人の再婚を促進しようとしましたが失敗しました。
文化的に、インドは18時の疲労の兆候を示した番目の世紀。しかし同時に、文化は完全に伝統主義者であり続け、いくつかの発展が起こりました。
ムガル派の画家の多くは地方裁判所に移住し、ハイデラバード、ラクナウ、カシミール、パトナで栄えました。
カングラとラージプートの学校の絵は、新しい活力と味を明らかにしました。
建築の分野では、ラクナウのイマンバラは技術の習熟度を明らかにしています。
ジャイプールの街とその建物は、活気が続いている一例です。
音楽が開発し、18で活躍し続け番目の世紀。モハマド・シャーの治世において、この分野で大きな進歩が見られました。
文学作品
実際の詩では、すべてのインドの言語は生命との接触を失い、装飾的、人工的、機械的、そして伝統的なものになりました。
18の文学人生の注目すべき機能は番目の世紀には、ウルドゥー語の普及やウルドゥー語の詩の旺盛な成長でした。
ウルドゥー語は徐々に北インドの上流階級の間の社会的交流の媒体になりました。
18番目の世紀ケララ州はまた、完全な開発目撃Kathakaliの文学、演劇、ダンスを。
Tayaumanavar(1706-44)は、タミル語でシッター詩の最高の指数の1つでした。他の詩人と同様に、彼は寺院の支配とカースト制度の乱用に抗議した。
アッサムでは、アーホーム王の後援の下で文学が発展しました。
HeerさんRanjha、パンジャブ語で有名なロマンチックな叙事詩は、Warrisシャーによって、この時点で構成されていました。
シンド語の文献については、18番目の世紀には、巨大な成果の時代でした。
Shah Abdul Latifは、彼の有名な詩集を作曲しました。
当時の文化活動は、ほとんどが宮廷、統治者、貴族や首長によって資金提供されていました。彼らの貧困は彼らの漸進的な怠慢につながりました。
ヒンズー教徒とイスラム教徒間の友好関係は、18の生活の非常に健康的な特徴だった番目の世紀。
2つのグループ(ヒンズー教徒とイスラム教徒)の首長の間で戦いと戦争があったにもかかわらず、政治は世俗的でした。
この国では、共同体の苦味や宗教的不寛容はほとんどありませんでした。
宗教に関係なく、お互いの喜びと悲しみを十分に分かち合った村や町の庶民。
ヒンズー教徒の作家はしばしばペルシア語で書いたが、イスラム教徒の作家はヒンディー語、ベンガル語、および他の言語で書いた。
ウルドゥー語と文学の発展は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の新しい出会いの場を提供しました。
宗教の分野でも、ヒンズー教徒の間でのバクティ運動とイスラム教徒の聖人の間でのスーフィズムの広がりの結果として過去数世紀に発展してきた相互の影響と尊敬は、団結の素晴らしい例でした。
教育
教育は完全に18で無視されていなかった番目の世紀のインドが、それは全体の欠陥にありました。
それは伝統的であり、西洋の急速な発展とは接触していませんでした。それが与えた知識は、文学、法律、宗教、哲学、論理に限定され、物理学と自然科学、技術、地理学の研究は除外されました。
すべての分野で、当初の考えは落胆し、古代の学習に依存していました。
高等教育の中心地は全国に広がっており、通常はナワブ、ラジャ、そして豊かなザミーンダールによって資金提供されていました。
ヒンズー教徒の間では、高等教育はサンスクリット語の学習に基づいており、ほとんどがバラモンに限定されていました。
当時の公用語に基づいたペルシャの教育は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間で等しく人気がありました。
教育の非常に楽しい側面は、教師が地域社会で高い名声を享受したことでした。しかし、それの悪い特徴は、上流階級の一部の女性が例外であったにもかかわらず、女の子がめったに教育を受けなかったことでした。
インドのヨーロッパとの貿易関係は、ギリシャ人の古代にまでさかのぼります。中世には、ヨーロッパとインド、東南アジアの間の貿易はさまざまなルートで行われていました。
貿易ルート
主な交易路は-
海を通って-ペルシャ湾に沿って;
陸路を通り、イラクとトルコを通り、そして再び海を通り、ヴェネツィアとジェノヴァへ。
3つ目は紅海を経由し、陸路でエジプトのアレクサンドリアに行き、そこから再び海でヴェネツィアとジェノヴァに行きました。
4つ目はあまり使用されていませんでした。つまり、インドの北西辺境の峠を通り、中央アジアを越え、ロシアからバルト海に至る陸路です。
貿易のアジアの部分は主にアラブの商人と船員によって行われ、地中海とヨーロッパの部分はイタリア人の事実上の独占でした。
アジアからヨーロッパへの商品は、多くの州と多くの手に渡りました。すべての商人がかなりの利益を上げている間、すべての州は通行料と義務を課しました。
途中、海賊や自然災害など、他にも多くの障害がありました。それでも、貿易は非常に収益性が高いままでした。これは主に、ヨーロッパの人々が東部のスパイスを求める差し迫った需要によるものでした。
ヨーロッパ人は、牛を養うための草がほとんどなく、スパイスを自由に使用することによってのみこの肉を美味しくすることができた冬の間、塩漬けとコショウの肉で生活していたため、スパイスが必要でした。その結果、欧州の食品は、のような高度17までのインド料理とスパイスた番目の世紀。
オスマン帝国による小アジアの征服と1453年のコンスタンティノープル陥落後、東西間の古い交易路はトルコの支配下に置かれました。
ヴェネツィアとジェノヴァの商人はヨーロッパとアジアの間の貿易を独占し、西ヨーロッパの新しい国民国家、特にスペインとポルトガルがこれらの古いルートを通じて貿易に関与することを拒否しました。
インドとインドネシアとの貿易は、西欧諸国から非常に高く評価され、簡単に諦められました。
香辛料の需要は差し迫っており、彼らの貿易で得られる利益は魅力的でした。
ヨーロッパ全土で金が急激に不足していたため、インドの素晴らしい富は追加の魅力であり、貿易が妨げられずに成長するためには、金は交換の媒体として不可欠でした。
そのため、西ヨーロッパの州と商人は、インドとインドネシアのスパイス諸島(当時はイーストインディーズとして人気があった)への新しく安全な航路を探し始めました。
西ヨーロッパ人は、アラブとベネチアの貿易独占を打ち破り、トルコの敵意を回避し、東との直接貿易関係を開くことを望んでいました。
西ヨーロッパの造船における大きな進歩としてこれを行うには設備の整ったたとナビゲーションの科学は15時に行われた第一世紀。さらに、ルネッサンスは西ヨーロッパの人々の間に素晴らしい冒険の精神を生み出しました。
最初の一歩はポルトガルとスペインによってとられました。彼らの船員は、彼らの政府によって後援され、管理されて、地理的発見の素晴らしい時代を始めました。
1494年、 Columbus スペインのはインドに到達するために着手し、インドの代わりにアメリカを発見しました。
1498年、 Vasco da Gamaポルトガルのは、ヨーロッパからインドへの新しい全海ルートを発見しました。彼は喜望峰(南アフリカ)を経由してアフリカを航海し、カリカットに到着しました(下の地図を参照)。
ヴァスコダガマは、彼の航海の60倍の費用で売れた貨物を持って戻ってきました。
コロンブスとバスコダガマの航路は、他の航海の発見とともに、世界の歴史に新しい章を開きました。
Adam Smith 後に、アメリカの発見とインドへのケープルートは「人類の歴史に記録された2つの最も大きく最も重要な出来事」であったと書いた。
新しい大陸は貴金属が豊富でした。その金と銀はヨーロッパに注ぎ込まれ、そこで貿易を強力に刺激し、資本の一部を提供しました。これにより、すぐにヨーロッパ諸国は貿易、産業、科学の分野で最も進んだものになりました。
アメリカはヨーロッパの製造業者にとって新しく無尽蔵の市場になりました。
欧州諸国のための早期の資本蓄積や濃縮のいくつかの他のソースは、15の中央にアフリカの土地への浸透した番目の世紀。
当初、アフリカの金と象牙は外国人を魅了していました。しかし間もなく、アフリカとの貿易は奴隷貿易に集中しました。
16で第一世紀、この取引は、スペインとポルトガルの独占でした。後にそれはオランダ、フランス、そしてイギリスの商人によって支配されました。
毎年(特に1650年以降)、西インド諸島と南北アメリカで何千人ものアフリカ人が奴隷として売られました。
奴隷船はヨーロッパからアフリカに製造品を運び、アフリカの海岸でネグロと交換し、これらの奴隷を大西洋を越えて植民地や鉱山の植民地の農産物と交換し、最終的にヨーロッパに持ち帰って販売しました。
奴隷制に売られたアフリカ系アメリカ人の数の正確な記録は存在しませんが、歴史家の推定は、1500万から5000万の範囲でした。
奴隷制は、後に19で廃止された第それは重要な経済的役割を果たして停止した世紀の後、それが公然と擁護している限り、それは有益だったと賞賛されました。
君主、大臣、国会議員、教会の高官、世論の指導者、商人や実業家は奴隷貿易を支持しました。
一方、英国では、エリザベス女王、ジョージ3世、エドマンドバーク、ネルソン、グラッドストーン、ディズレーリ、カーライルが奴隷制の擁護者および謝罪者の一部でした。
ポルトガルは、ほぼ1世紀の間、収益性の高い東部貿易を独占していました。インドでは、ポルトガルはコーチン、ゴア、ディウ、ダマンに貿易集落を設立しました。
当初から、ポルトガル人は武力の行使と貿易を組み合わせており、彼らは海を支配することを可能にした武装船の優位性に助けられていました。
ポルトガル人はまた、彼らが彼らの立場を強化するためにインドの王子の相互の競争を利用することができるのを見ました。
ポルトガル人はカリカットとコーチンの支配者間の紛争に介入し、マラバール海岸に貿易センターと砦を設立しました。同様に、彼らはアラブの船を攻撃して破壊し、何百人ものアラブの商人と船員を残酷に殺しました。彼らはムガル帝国の海運を脅かすことで、ムガル帝国から多くの貿易譲歩を確保することに成功しました。
の副王領の下で Alfanso d’ Albuquerque1510年にゴアを占領したポルトガル人は、ペルシャ湾のホルムズ島からマラッカのマラッカ諸島、インドネシアのスパイス諸島まで、アジアの全土を支配しました。
ポルトガル人は沿岸のインド領土を占領し、貿易と支配を拡大し、ヨーロッパのライバルから貿易独占を守るために絶え間ない戦争を繰り広げました。
ジェイムズ・ミル(19の有名な英国の歴史家の言葉では番目の世紀):「ポルトガルは、彼らのチーフ職業としての商品を踏襲し、それが落ちたとき、英語と同じ期間のオランダ語のように、略奪する異議がありません彼らのやり方で」
ポルトガル人は宗教的な問題で不寛容で熱狂的でした。彼らは人々にキリスト教や剣の代替案を提供する強制的な回心にふけりました。
ポルトガルのアプローチは、インドの人々にとって特に嫌悪感がありました(宗教的寛容が支配的でした)。彼らはまた、非人道的な残虐行為と無法にふけった。
彼らの野蛮な行動にもかかわらず、インドのポルトガルの所有物は一世紀の間生き残った。
彼ら(ポルトガル語)は公海の支配を楽しんだ。
彼らの兵士と管理者は厳格な規律を維持しました。そして
南インドはムガル帝国の影響力の外にあったので、彼らはムガル帝国の戦いに直面する必要はありませんでした。
ポルトガル人は1631年にベンガルでムガル帝国と衝突し、フーグリーでの定住から追い出されました。
ポルトガル語とスペイン語は15中に相手の背後に英語とオランダ語を去った番目の世紀と16の前半番目の世紀。しかし、16の後半に目世紀、イギリスとオランダ、以降フランス、すべて成長し、商業および海軍力は、スペインと世界貿易のポルトガル語独占に対する激しい闘争を繰り広げました。
アラビア海に対するポルトガルの支配力はイギリス人によって弱められ、グジャラートでの彼らの影響力はごくわずかになりました。
ポルトガル語の衰退
しかし、ポルトガルは、次の理由により、貿易独占または東部での支配を長く維持することができませんでした。
その人口は100万人未満でした。
その裁判所は独裁的で退廃的でした。
その商人は、上陸した貴族よりもはるかに少ない権力と名声を享受していました。
海運の発展に遅れをとって、そして
それは宗教的不寛容の政体に従った。
それは1530年にスペインの依存関係になりました。
1588年、イギリスはスペイン艦隊を打ち負かしました。 Armada そしてスペイン海軍の覇権を永遠に打ち砕きました。
ポルトガル語の弱体化により、イギリスとオランダの商人はケープオブグッドホープルートを使用してインドに行き、東の帝国の競争に参加することができました。
最後に、オランダ人はインドネシアを支配し、イギリス人はインド、セイロン、マラヤを支配しました。
1595年、4隻のオランダ船が喜望峰を経由してインドに向けて出航しました。
に 1602、 Dutch East India Company が結成され、オランダ国務長官(オランダ議会)は、戦争を行い、条約を締結し、領土を取得し、要塞を建設する権限を与える憲章を与えました。
オランダ人の主な関心はインドではなく、インドネシアのジャワ島、スマトラ島、そしてスパイスが生産されたスパイス諸島にありました。
オランダ人はポルトガル人をマレー海峡とインドネシア諸島から押し戻し、1623年に島に定着しようとしたイギリス人を打ち負かしました。
17の前半では番目の世紀、オランダ人は成功し、アジア貿易の最も重要な収益性の高い部分を押収していました。
オランダはまた、-に貿易拠点を設立しました
グジャラート州のスラト、ブローチ、カンベイ、アーマダーバード。
ケララ州のコーチン;
マドラスのナーガパッティナム;
アンドラのマスリパトナム
ベンガルのChinsura;
ビハール州のパトナ; そして
ウッタルプラデーシュ州のアグラ。
1658年、ポルトガル人からセイロンも征服した。
オランダは、インディゴ、生糸、綿織物、硝酸カリウム、アヘンをインドから輸出しました。
ポルトガル人のように、オランダ人はインドの人々を残酷に扱い、彼らを冷酷に搾取しました。
東洋と貿易するための英国の協会または会社が設立されました 1599商人冒険家として知られている商人のグループの後援の下で。同社は1600年12月31日にエリザベス女王から勅許状と東部での貿易の独占的特権を与えられました。the East India Company。
当初から君主制と結びついていました。エリザベス女王(1558-1603)は会社の株主の1人でした。
イギリス東インド会社の最初の航海は、1601年にその船がインドネシアのスパイス諸島に向けて航海したときに行われました。
1608年、インド西海岸のスラトに工場が設立され、ホーキンス大尉をジャハンギールの宮廷に送って王室の恩恵を受けました。
当初、ホーキンスは友好的な方法で受け取られました。彼はマンサブとジャーギールを与えられました。その後、彼はポルトガルの陰謀の結果としてアグラから追放されました。これにより、英国人は、帝国政府から譲歩を得た場合、ムガル帝国の裁判所でポルトガルの影響力を克服する必要があると確信しました。
英語は1612年にスラト近くのスワリーでポルトガル海軍戦隊を破り、1614年に再び敗北しました。これらの勝利により、ムガールは海軍の弱さを考慮して、海上でポルトガル人に対抗するために英語を使用できることを期待しました。
1615年、英国大使のトーマス・ロー卿がムガル帝国の宮廷に到着し(上の画像を参照)、インドの海軍の弱点を利用してムガル帝国当局に圧力をかけました。イギリスの商人はまた、紅海を通ってメッカに輸送している間、インドの商人に嫌がらせをしました。このように、懇願と脅威を組み合わせることで、ローは帝国のファーマンにムガル帝国のすべての部分で取引と工場を設立させることに成功しました。
Roeの成功はポルトガル人をさらに怒らせ、両国間の激しい海戦は1620年に始まり、イギリスの勝利で終わりました。
英語とポルトガル語の間の敵対行為は1630年に終わりました。
1662年、ポルトガル人はボンベイ島をイギリスのチャールズ2世に、ポルトガルの王女と結婚するための持参金として贈りました。
最終的に、ポルトガル人はゴア、ディウ、ダマンを除くインドのすべての所有物を失いました。
イギリスの会社は、インドネシアの島々の香辛料貿易の分割をめぐってオランダの会社と一緒に落ちました。最後に、オランダ人はスパイス諸島の貿易から英語をほぼ追放し、その後、状況が彼らにとってより有利なインドに集中することを余儀なくされました。
インドでのイギリスとオランダの間の間欠的な戦争は1654年に始まり、1667年に終わりました。イギリス人がインドネシアへのすべての主張を放棄し、オランダ人がインドのイギリス人入植地を放っておくことに同意したとき。
しかし、イギリス人はオランダ人をインド貿易から追い出す努力を続け、1795年までに彼らはオランダ人をインドでの最後の所有から追放しました。
イギリス東インド会社は、インドで非常に謙虚な始まりを持っていました。スラトは1687年までその貿易の中心でした。
取引期間中、英国人はムガル帝国当局の前で請願者を差し控えた。1623年までに、彼らはスラト、ブローチ、アーメダバード、アグラ、マスリパタムに工場を設立しました。
イングリッシュイーストカンパニーは、インドで非常に謙虚な始まりを持っていました。 Surat 1687年までその貿易の中心でした。
東インド会社の始まりと成長
1623年までに、英国東インド会社はスラト、ブローチ、アーメダバード、アグラ、マスリパタムに工場を設立しました。
英国の貿易会社は当初から、貿易と外交を戦争と工場のある領土の支配と組み合わせようとしました。
1625年、スラトの東インド会社の当局は工場を強化しようとしましたが、イギリスの工場の長はムガル帝国の地方当局によって即座に投獄され、鉄に入れられました。
会社の英国のライバルはムガル帝国の海運に海賊攻撃を行い、ムガル帝国当局はスラトと彼の評議会のメンバーへの報復として会社の大統領を投獄し、18,000ポンドの支払いでのみ彼らを釈放した。
南インドの状況は、そこで強力なインド政府に直面する必要がなかったため、イギリス人にとってより有利でした。
イギリス人は1611年に南のマスリパトナムに最初の工場を開設しました。しかし彼らはすぐに活動の中心をマドラスに移し、1639年に地元の王からリースが与えられました。
イギリス軍はマドラスのセントジョージ要塞と呼ばれる彼らの工場の周りに小さな砦を建設しました(下の画像に示されています)。
17年末まで番目世紀、英語当社はマドラスを完全に主権を主張し、請求の防衛、で戦う準備ができていたました。興味深いことに、当初から、利益を求める商人の英国の会社は、インド人に自国の征服の代金を払わせることも決心していました。
インド東部では、英国企業は1633年にオリッサ州に最初の工場を開設しました。
イングリッシュカンパニーはベンガルのフーグリーでの貿易を許可された。それはすぐにパトナ、バラソア、ダッカ、そしてベンガルとビハールの他の場所に工場を開設しました。
貿易とマドラスとボンベイでの独立した要塞化された入植地の確立におけるイギリス人の容易な成功、そして反マラーターキャンペーンへのアウラングゼーブの没頭により、イギリス人は謙虚な請願者の役割を放棄しました。
イングリッシュ・カンパニーは現在、インドに政治権力を確立することを夢見ていました。これにより、ムガル帝国に自由な貿易を許可し、インド人に安価な商品の販売と高価な商品の購入を強制することができます。
イギリス人とムガル帝国の間の敵対行為は、前者がフーグリー川を略奪し、皇帝に宣戦布告した後、1686年に勃発しました。しかし、イギリス人は状況を真剣に誤算し、ムガル帝国の強さを過小評価していた。
アウラングゼーブの下のムガル帝国は、今でも東インド会社の小軍に匹敵する以上のものでした。戦争はイギリス人にとって悲惨なものでした。
イギリス人はベンガルの工場から追い出され、ガンジス川の河口にある熱に襲われた島で保護を求めることを余儀なくされました。
スラト、マスリパタム、ビシカパタムの彼らの工場は押収され、ボンベイの砦は包囲された。
彼らがムガル帝国と戦うのに十分な力を持っていないことを発見したイギリス人は、再び謙虚な請願者になり、「彼らが犯した犯罪は許されるかもしれない」と提出した。
もう一度、彼らはムガル帝国から取引の譲歩を得るためにお世辞と謙虚な懇願に頼りました。ムガル帝国当局は、これらの無害に見える外国の貿易業者がいつか国に深刻な脅威をもたらすことを知る手段がなかったので、英国の愚かさを容易に許しました。
英語は陸地では弱いものの、海軍の優位性のために、インドの貿易とイラン、西アジア、北アフリカと東アフリカ、東アジアへの海運を完全に台無しにすることができました。
したがって、アウラングゼーブは、ルピーの支払いで取引を再開することを許可しました。補償として150,000。
1691年、当社はRsと引き換えにベンガルでの関税の支払いの免除を認められました。年間3,000。
1698年、当社はスターナッティ、カリカタ、ゴビンドプールの3つの村のザミーンダールを買収し、イギリス軍が工場の周りにフォートウィリアムを建設しました。これらの村はすぐに都市に成長し、カルカッタ(現在のコルカタ)として知られるようになりました。
18の前半番目の世紀、ベンガルは強いによって支配されたNawabsすなわちムルシド・クリー・ハーンとアリーヴァルディー・ハーン。
ベンガルのナワブはイギリスの商人を厳しく管理し、彼らが特権を悪用するのを防いだ。また、カルカッタの要塞を強化したり、独立して都市を統治したりすることもできませんでした。
マドラス、ボンベイ、カルカッタのイギリス人入植地は、繁栄する都市の核となりました。多くのインドの商人や銀行家がこれらの都市に魅了されました。
人々は、マドラス、ボンベイ、カルカッタに引き付けられました。これは、これらの都市で利用できる新しい商業的機会と、ムガル帝国の崩壊によって引き起こされた不安定な状態と不安のためです。
18の半ばまで番目世紀、マドラスの人口はカルカッタ20万の、300,000の増加した、とボンベイの70,000。これらの3つの都市には要塞化されたイギリス人の入植地が含まれていたことにも注意する必要があります。彼らはまた、イギリスの海軍力がインディアンのそれよりはるかに優れたままであった海にすぐにアクセスできた。
インドの当局と対立した場合、イギリス人は常にこれらの都市から海に逃げることができました。そして、彼らが国の政治的混乱を利用するための適切な機会が生じたとき、彼らはこれらの戦略的都市をインド征服の出発点として使用することができました。
1600年の憲章は、東インド会社に喜望峰の東を15年間取引する独占的な特権を与えました。
憲章は、知事、副知事、および会社を構成する商人の総体によって選出される24人のメンバーで構成される委員会による会社の管理を規定しました。この委員会は後に「取締役会」として知られるようになり、そのメンバーは「取締役」として知られるようになりました。
東インド会社はすぐにイギリスの最も重要な商社になりました。1601年から1612年の間に、その利益率は年間約20パーセントを記録しました。
東インド会社の利益は貿易と海賊行為の両方から得られたものであり、当時、両者の間に明確な境界線はありませんでした。
1612年、当社は資本金200,000で1,000,000ポンドの利益を上げました。
当社は厳密に閉鎖された企業または独占企業でした。非会員は、東と取引したり、その高い利益を共有したりすることは許可されていませんでした。
当初から、英国の製造業者と独占企業の地位を確保できなかった商人は、Fast IndiaCompanyのような王室の独占に対して活発なキャンペーンを行っていました。しかし、君主は彼らと他の影響力のある政治指導者に重い賄賂を与えた大企業の後ろに彼らの影響力を投げました。
1609年から1676年にかけて、当社はチャールズ2世に17万ポンドの融資を行いました。その見返りに、チャールズ2世は、以前の特権を確認し、砦を建設し、軍隊を編成し、東の勢力と戦争と平和を築き、インドの使用人にすべての英国人と他の人々に正義を与えることを許可する一連の憲章を与えました。英語の集落に住んでいます。したがって、当社は広範な軍事力および司法権を隠蔽しました。
多くのイギリスの商人は、東インド会社の独占にもかかわらず、アジアでの貿易を続けました。彼らは彼ら自身を「無料の商人」と呼び、会社は彼らを侵入者と呼んだ。
結局、侵入者は会社に彼らをパートナーシップに入れることを強いました。
運命の変化は、1688年の革命の結果として議会がイギリスで最高になり、スチュアート王ジェームズ2世を倒し、ウィリアム3世とその妻メアリーをイギリスの共同主権者に招待した1688年に起こりました。
「自由商人」は今や国民と議会に彼らの主張を押し付け始めた。しかし、会社は国王、彼の大臣、および国会議員に重い賄賂を与えることによってそれ自体を擁護しました。1年だけで、賄賂に80,000を費やし、国王に10,000ポンドを与えました。結局、彼らは1693年に新しい憲章を確保しました。
時は会社に逆らいました。その成功は短命でした。1694年、庶民院は、「議会法で禁止されていない限り、イングランドの対象者は東インド諸島での貿易に平等な権利を有する」という決議を可決しました。
会社のライバルは別の会社を設立し、旧会社が700,000ポンドしか提供できなかったときに、政府に2,000,000ポンドの融資を行いました。その結果、議会は東との貿易の独占を新会社に与えた。
旧会社は、収益性の高い取引を簡単に放棄することを拒否しました。新会社の方針に影響を与えるために、新会社の大株を購入した。同時に、インドのその使用人は、新会社の使用人に貿易を続けることを拒否しました。
新旧両社は、相互の対立の結果として破滅に直面しました。最後に、1702年に、2人は力を合わせて団結し、団結した会社を形成しました。
として権利を与えられた新会社 'The Limited Company of Merchants of England trading to the East Indies' 1708年に誕生しました。
インドの会社の工場
東インド会社が徐々に権力を拡大し、インドの主権国家の地位を獲得する傾向にあるにつれて、インドの工場の組織も変化し、それに応じて発展しました。
当社の工場は、一般的に、当社の従業員の倉庫(店舗)、事務所、および家が置かれている要塞地域でした。
会社の使用人は3つのランクに分けられました-
Writers,
要因、および
Merchants.
ランク付けされた3人の従業員全員が、まるでホステルのように会社の費用で一緒に暮らし、食事をしました。
その貿易のある工場は、 Governor-in-Council。知事は単に評議会の議長であり、多数決で決定を下した評議会以外には権限がありませんでした。評議会は、当社の上級商人で構成されていました。
前書き
しかし、南インドでは、アウラングゼーブ(1707)とニザム・ウル・マルク・アサフ・ジャー(1748)の死後、中央当局が消滅したため、外国人冒険家にとって状況は徐々に好転していました。
マラーター族の首長は、チャウト(税金)を徴収するためにハイデラバードと南部の他の地域に定期的に侵入しました。
中央同盟国の欠如は、外国人に彼らの政治的影響力を拡大し、南インド諸国の情勢を支配する機会を与えました。
1744年から1763年までのほぼ20年間、フランスとイギリスはインドの貿易、富、領土を支配するために激しい戦争を繰り広げていました。
フランス東インド会社は1664年に設立されました。急速に進歩し、1720年代に再編成され、すぐに英国会社に追いつき始めました。
東海岸のカルカッタとポンディシェリの近くのチャンダナゴアにしっかりと設立されました。
フランスの会社は、東海岸と西海岸のいくつかの港に他のいくつかの工場を持っていました。また、インド洋のモーリシャス島とレユニオン島の支配権を獲得しました。
フランス東インド会社はフランス政府に大きく依存しており、フランス政府は国庫補助金、補助金、ローンなどを提供することでフランス政府を支援しました。
フランス東インド会社は、1723年以降に取締役を任命した政府によって大部分が支配されていました。
当時のフランスの国家は独裁的で、半封建的で、人気がなく、腐敗、非効率、不安定さから嗅ぎつけられていました。
それは前向きである代わりに退廃的であり、伝統に縛られ、そして一般的に時代には不向きでした。そのような国による支配は、会社の利益を害するしかない。
1742年、ヨーロッパでフランスとイギリスの間で戦争が勃発しました。戦争の主な原因の1つは、アメリカの植民地をめぐる競争でした。もう一つは、インドでの貿易競争でした。この競争は、ムガル帝国が崩壊しているという知識によって激化したため、貿易または領土の賞金は以前よりもはるかに大きくなる可能性がありました。
インドでの英仏紛争は20年近く続き、インドにイギリスの権力が確立されました。
イギリスの会社は貿易におけるその優位性のために2つの中でより裕福でした。海軍の優位性もありました。
1745年、イギリス海軍はインドの南東海岸沖でフランスの船を捕獲し、ポンディシェリを脅かしました。
Dupleix
ポンディシェリのフランス総督であるデュプレクスは、天才と想像力の政治家でした。彼の輝かしいリーダーシップの下で、フランス人は1746年にマドラスに報復して占領しました。
フランスに敗れた後、イギリス人はカルナティックのナワブ(マドラスの領土があった)に彼らの入植地をフランス人から救うように訴えた。
ナワブは彼の土壌で戦っから2つの外国商社を停止するには、フランスに対して軍隊を送りました。そのため、ナワブの10,000の強力な軍隊は、アディヤール川のほとりのセントソーンで、西側の路線に沿って訓練された230人のヨーロッパ人と700人のインド人兵士からなる小さなフランス軍と衝突しました。
ナワブは決定的に敗北しました。この戦いは、彼らのより良い装備と組織のために、インド軍に対する西洋軍の計り知れない優位性を明らかにしました。
1748年、イギリスとフランスの間の一般戦争は終結し、和平合意の一環として、マドラスはイギリスに復帰しました。
カーナティック地方では、チャンダー・サーヒブがアンワールッディーン・ナワブに対して陰謀を企て始め、ハイデラバードでは、アサフ・ジャー(ニザム・ウル・マルク)の死後、息子のナッシュ・ジャンと孫のムザッファル・ジャンの間で内戦が起こりました。
押収されたデュプレクスは、チャンダー・サーヒブとムザッファル・ジャンとの間で、よく訓練されたフランス軍とインド軍を支援するための秘密条約を締結しました。
1749年、3人の同盟国は、アンバーでの戦いでアンワールッディーンを破り、殺害しました。
カーナティックは、ポンディシェリ周辺の80の村の助成金でフランス人に報酬を与えたチャンダ・サーヒブの支配下を通過しました。
ハイデラバードでは、フランス人は成功しました。Nasir Jungが殺害され、MuzaffarJangがNizamまたはDeccanの副官になりました。
Muzaffar Jangは、ポンディシェリの近くの領土と有名な町Masulipatamを与えることで、フランスの会社に報いました。
デュプレクスは彼の最高の将校であるブッシーをフランス軍と共にハイデラバードに駐留させた。この取り決めの表向きの目的は敵からニザームを保護することでしたが、それは本当に彼の法廷でフランスの影響力を維持することを目的としていました。
ムザッファル・ジャングが首都に向かって行進しているときに、彼は誤って殺されました。BussyはすぐにNizam-ul-Mulkの3番目の息子であるSalabatJangを王位に上げました。
その見返りに、サラバトジャングは、ムスタファナガル、イエロール、ラージャムンドリ、チカコールの4つの地区からなる北サルカールとして知られるアンドラの地域をフランス人に与えました。
フランス人は、友人としてインドの州を勝ち取ろうとすることから始めました。彼らは彼らをクライアントまたは衛星にすることで終わった。しかし、イギリス人はライバルの成功を黙って見物していたわけではありませんでした。フランスの影響力を相殺し、彼ら自身の影響力を高めるために、彼ら(イギリス人)はナシル・ユングとモハメド・アリに興味をそそられていました。
1750年、イギリス軍はモハメド・アリの背後に全力を投じることを決定しました。
同社の若い書記官であるロバート・クライヴは、ティルチラーパッリに包囲されたモハメド・アリに対するフランスの圧力は、カーナティックの首都アルコットを攻撃することによって解放される可能性があると提案した。提案は受け入れられ、クライヴはアルコットを襲撃し、200人のイギリス兵と300人のインド兵だけで占領した。
デュプレクスは、フランスの不幸の流れを逆転させるために精力的な試みをしました。しかし、彼はフランス政府から、あるいはフランス東インド会社の高官からさえもほとんど支援を受けていませんでした。
結局、フランス政府は、インドでの戦争の多額の費用にうんざりし、アメリカ植民地の喪失を恐れて、和平交渉を開始し、1754年にインドからのデュプレクスの回収を求める英国の要求に同意した。
2つの会社(イギリスとフランス)の間の一時的な平和は、イギリスとフランスの間の別の戦争が勃発した1756年に終わりました。
フランス政府は、インドから英語を追い出す決意を固め、ラリー伯爵が率いる強力な部隊を派遣しましたが、それはすべて無駄でした。
フランス艦隊はインド海域から追い出され、カーナティック地方のフランス軍は敗北した。
ニザムの保護者としてイギリス人がフランス人に取って代わり、ムスリパタムと北サルカールを彼から守った。
決定的な戦いはで戦われました Wandiwash1760年1月22日、イギリス軍のエア・クート将軍がラリーを破った。戦争は1763年にパリ条約の調印で終わりました。
インドのフランスの工場は修復されましたが、もはや要塞化することも、軍隊を適切に駐屯させることもできませんでした。それらは貿易の中心地としてのみ役立つことができました。そして今、フランス人はイギリスの保護の下でインドに住んでいました。
イギリスは戦略的に、つまり次々とインドを征服しました。
ベンガルのイギリスの占領
インドに対するイギリスの政治的影響力の始まりは、1757年にイギリス東インド会社の軍隊がベンガルのナワブであるシラージュウッダウラを破ったプラッシーの戦いにさかのぼることができます。
プラッシーの戦いの結果、イギリス人はベンガルのナワブミールジャアファルを宣言し、報酬の収集に着手しました。つまり、会社はベンガル、ビハール、オリッサでの自由貿易の明白な権利を与えられました。
イーストカンパニーは、カルカッタ近くの24パルガナのザミーンダールを受け取りました。ミールジャアファルは、カルカッタと市内の商人への攻撃に対する補償として、合計17,700,000ルピーを支払いました。
プラッシーの戦いは、ベンガル、そして最終的にはインド全体でのイギリスの支配への道を開いたので、歴史的に非常に重要でした。
Plasseyの勝利により、会社とその使用人は、ベンガルの無力な人々を犠牲にして、莫大な富を蓄積することができました。
ミール・カーシムは、これらの虐待が続けば、ベンガルを強くしたり、会社の支配から解放したりすることは決して期待できないことに気づきました。したがって、彼は国内貿易に関するすべての義務を廃止するという抜本的な一歩を踏み出しました。
ミール・カーシムは1763年に一連の戦いで敗北し、アワドに逃げました。そこで彼はアワドのナワブであるシュジャー・ウッダウラと、逃亡中のムガル帝国のシャー・アラム2世と同盟を結びました。
3人の同盟国は1764年10月22日にブクサルで会社の軍隊と衝突し、完全に敗北しました。
ブクサールの戦いの結果、イギリスはベンガル、ビハール、オリッサの巨匠として確固たる地位を築き、アヴァドを彼らの慈悲に委ねました。
ベンガルの二重管理システム
東インド会社は1765年からベンガルの真の支配者になりました。その軍隊はその防衛を単独で管理し、最高の政治力がその手にありました。
ベンガルのナワブは、彼の内外の安全をイギリスに依存するようになりました。
英国の支配下にある政府の2つの支部の事実上の統一は、同じ人物がベンガルで会社を代表してディワン副官として、ナワブを代表してスーバダール副官として行動したという事実によって示されました。この配置は、歴史上、デュアルまたはDouble Government.
ベンガルの二重管理システムはイギリス人にとって大きな利点を持っていました:彼らは責任なしに権力を持っていました。
イギリスはベンガルとその軍隊の財政を直接支配し、その行政を間接的に支配した。
ナワブと彼の役人は行政の責任を負っていたが、それを解任する権限は持っていなかった。
ベンガルの人々に対する二重政府の結果は悲惨でした:会社もナワブも彼らの福祉を気にしませんでした。
1770年、ベンガルは飢饉に苦しみ、その影響で人類の歴史で知られている最も恐ろしい飢饉の1つであることが証明されました。
ベンガルの飢饉は何百万人もの人々を殺し、ベンガルの人口のほぼ3分の1がその被害の犠牲になりました。飢饉は雨天失敗によるものでしたが、当社の方針によりその影響が強まりました。
イギリス人にとって、ハイダル・アリーは南インドで最大の問題の1つでした。ハイダル・アリーを打ち負かさずに、イギリスが南部の州を支配することは不可能でした。
ハイダル・アリー
1766年、イギリスは北サルカールの分離の見返りに、ハイデラバードのニザームと同盟を結び、ハイダルアリー(マイソールの)から彼を保護しました。
Haidar Ali会社の軍隊に匹敵する以上のものでした。イギリスの攻撃を打ち負かした後、彼は1769年にマドラスを脅迫し、マドラス評議会に彼の条件で和平に署名するよう強制した。双方はお互いの征服を回復し、第三者による攻撃の場合には相互の助けを約束しました。
1771年、ハイダルアリーがマラーター族に襲われたとき、イギリス軍は約束に戻り、彼の助けにはなりませんでした。これにより、ハイダル・アリーは彼らを不信と嫌悪に陥らせました。
1775年、イギリス軍は1782年に続いたマラーター王国と衝突しました。
イギリスとマラーターの戦争では、すべてのマラーターの首長はペシュワとその首相、ナナ・ファドナビスの後ろで団結しました。
南インドの勢力は長い間イギリス軍の存在に憤慨しており、ハイダル・アリーとニザームはこの瞬間を選んでイギリス軍との宣戦布告を行った。
しかし、インドのイギリス人は、この時点で、彼らの華麗でエネルギッシュで経験豊富な総督、ウォーレン・ヘイスティングスに率いられていました。
彼は確固たる決意を持って行動し、消えゆく英国の権力と名声を取り戻しました。
イギリス軍はマラーター族で莫大な資源を持った断固とした敵を発見しました。マハジ・シンディアは、イギリス人が争うことを恐れた彼の力の証拠を示しました。
第一次マラーター戦争は際立っていました。マハジの執り成しにより、1782年にサルバイ条約によって平和が締結され、それによって現状が維持されました。
この戦争は、歴史上、 First Anglo-Maratha War、どちらの側も勝利に終わったわけではありません。しかし、それはイギリスに、その日の最強のインドの力であるマラーター王国との20年間の平和をもたらしました。
イギリス人はベンガル管区に対する彼らの支配を強化するために20年の期間を利用しました、一方、マラーター族の首長は激しい相互の争いで彼らのエネルギーを振り払った。
サルバイ条約により、マラーター王国がハイダルアリーから領土を回復するのを助けると約束したため、イギリス軍はマイソールに圧力をかけることができました。
1781年7月、アイルクートの指揮するイギリス軍は、ポルトノボでハイダルアリーを破り、マドラスを救った。
ティプースルタン
1782年12月にハイダル・アリーが亡くなった後、戦争は息子によって続けられました。 Tipu Sultan。どちらの側も他方を圧倒することができなかったので、1784年3月に彼らによって平和が署名され、双方はすべての征服を回復しました。
1784年の平和は、ティプーとイギリスの間の闘争の根拠を取り除いていませんでした。それは単に闘争を延期しただけでした。
東インド会社の当局は、ティプに対して非常に敵対的でした。彼らは彼を南部で最も手ごわいライバルであり、彼らの間に立って南インドを完全に支配する最大の障害と見なしていました。
ティプは、彼の側では、英語を完全に嫌い、彼らを彼自身の独立に対する最大の危険と見なし、彼らをインドから追放するという野心を育てました。
ティプは模範的な勇気を持って戦ったが、当時の総督であったコーンウォリス卿は、マラーター族、ニザーム族、トラヴァンコール王国とクールグ族の支配者に勝利することで、彼を孤立させることに成功した。
この戦争は再び、一時的な利益のために、インドの勢力が他のインドの勢力に対して外国人を助けるのに十分に近視眼的であることを明らかにした。
シュリーランガパタム条約(1792年)により、ティプは領土の半分を同盟国に割譲し、補償として330ルピーを支払いました。
第三次マイソール戦争は、南部におけるティプーの支配的な地位を破壊し、そこで英国の覇権を確固たるものにしました。
ウェルズリー卿(総督として)は、イギリス人が世界中のフランスとの生死闘争に閉じ込められていた1798年にインドにやって来ました。
ウェルズリー卿は、できるだけ多くのインドの州をイギリスの支配下に置く時期が来たと判断しました。
1797年までに、インドの2つの最強勢力、マイソールとマラーター王国は権力を失っていました。
第三次マイソール戦争はマイソールをその最近の偉大さの単なる影にまで減らし、マラーター王国は相互の陰謀と戦争で彼らの力を散逸させていた。
インドの政治情勢は、(英国の)拡大政策に好意的でした。侵略は容易であり、利益もありました。
ウェルズリーの管理計画
彼の政治的目的を達成するために、ウェルズリーは3つの方法に依存しました。
補助的同盟のシステム;
完全な戦争; そして
以前に従属した支配者の領土の仮定。
補助的同盟の教義は、ウェルズリー卿によって導入されました。
補助的な同盟システムの下で、同盟国のインド国家の統治者は、彼の領土内のイギリス軍の恒久的な駐留を受け入れ、その維持のために補助金を支払うことを余儀なくされました。
補助的同盟
実際には、補助同盟に署名することにより、インドの州は事実上署名しました-
その独立性;
自衛権;
外交関係を維持する;
外国人専門家の雇用; そして
隣人との論争を解決する。
補助的同盟の結果として、何十万人もの兵士と将校が彼らの遺伝的生計を奪われ、国に悲惨と衰退を広めた。
失業者の兵士の多くはのローミングバンド参加Pindarees 19の最初の二十年の間にインドの全体を破壊していた番目の世紀を。
一方、補助同盟システムはイギリスにとって非常に有利でした。彼らは今やインドの州を犠牲にして大軍を維持することができた。
ウェルズリー卿は1798年にニザームオブハイデラバードと最初の補助条約に署名しました。
ニザムは彼のフランスの訓練を受けた軍を却下すると、年間£241710のコストで6つの大隊の子会社力を維持することでした。その見返りに、イギリス軍はマラーター族の侵略に対して彼の州を保証した。
1800年に、補助部隊が増員され、現金支払いの代わりに、ニザームは彼の領土の一部を会社に譲渡しました。
アワドのナワブは1801年に補助条約に署名することを余儀なくされました。より大きな補助軍と引き換えに、ナワブはロヒルカンドとガンジス川とヤムナ川の間にある領土からなる彼の王国のほぼ半分をイギリスに降伏することを余儀なくされました。 。
ウェルズリーは、マイソール、カルナティック、タンジョール、スラトをさらに厳しく扱いました。
もちろん、マイソールのティプーは補助条約に決して同意しませんでした。それどころか、彼は1791年に領土の半分を失ったことを決して和解しませんでした。彼はイギリスとの避けられない闘争のために彼の力を強化するために絶え間なく働きました。
ティプースルタンは革命的なフランスとの同盟のための交渉に入った。彼は反英同盟を築くためにアフガニスタン、アラビア、トルコに任務を送った。
ウェルズリー卿は、ティプをかかとにし、フランスがインドに再入国する可能性を防ぐことを決意しました。
イギリス軍は、フランスの援助が彼に届く前に、1799年に短いが激しい戦争でティプを攻撃して打ち負かしました。
ティプはまだ屈辱的な条件で平和を懇願することを拒否した。彼は誇らしげにそれがあったことを宣言し、「彼らのpensioned、ラジャスとNawabsのリストに、異教徒に悲惨な依存生きることよりも、より良い、兵士のように死ぬために。」
ティプは1799年5月4日、首都のセリンガパタムを擁護しながら英雄の終焉を迎えました。彼の軍隊は最後まで彼に忠実であり続けた。
ティプーの領土のほぼ半分は、イギリスとその同盟国であるニザームの間で分割されていました。縮小されたマイソール王国は、ハイダル・アリーが権力を掌握した元のラジャの子孫に復元されました。
補助同盟の特別条約が新しいラジャに課され、それによって総督は必要に応じて州の管理を引き継ぐことを許可された。
第四次マイソール戦争の重要な結果は、インドにおけるイギリスの覇権に対するフランスの脅威を完全に排除したことでした。
1801年、ウェルズリー卿はカーナティックの人形ナワブに新しい条約を強制し、ハンサムな年金と引き換えに彼の王国を会社に譲渡するように強制しました。
1947年まで存在していたマドラス管区は、カーナティック地方をマイソールとマラバルから押収された領土に取り付けることによって創設されました。
タンジョールとスラトの支配者の領土が引き継がれ、彼らの支配者は年金を支給されました。
マラーター王国は、イギリスの支配範囲外に残された唯一の主要なインドの勢力でした。ウェルズリーは今、彼らに注意を向け、彼らの内政に積極的な干渉を始めました。
マラーター帝国の首長
マラーター帝国(ウェルズリー時代)は、5人の大首長の連合で構成されていました。
プーナのペシュワ。
バローダのゲクワッド;
グワリエルのシンディア;
インドールのホルカー; そして
ナグプールのボンスル。
ペーシュワーは南軍の名目上の頭でした。
残念ながら、Marathasは18の近い方に彼らの賢明で経験豊富な指導者のほぼすべてを失った目世紀。
マラーター同盟を過去30年間一緒に維持してきたマハジ・シンディア、トゥコージー・ホルカー、アヒリヤー・バイ・ホルカー、ペシュワ・マダヴ・ラオII、ナナ・ファドナビスはすべて1800年までに亡くなりました。
さらに悪いことに、マラーター族の首長たちは、急速に進歩する外国人からの本当の危険を知らずに、激しいフラトリサイド紛争に巻き込まれた。
ウェルズリーは、ペシュワとシンディアに補助的な同盟を繰り返し提供していた。しかし、先見の明のあるナナ・ファドナビスは罠に陥ることを拒否していました。
1802年10月25日、ディワリの大祭の日、ホルカーはペシュワとシンディアの合同軍を打ち負かし、臆病なペシュワバージーラオ2世がイギリス軍に突入し、1802年の運命的な最終日に子会社に署名しました。バセイン条約。
次の地図は、1765年と1805年に買収されたイギリスの領土を示しています。
ヘイスティングス侯爵(ヘイスティングス卿)は1812年11月11日にインド総督に任命されました。総督としての彼のインドでの在職期間は、グルカ戦争(1814〜1816)とマラサの2つの戦争に勝利したことで注目に値します。戦争(1818年)。
第二次マラーター戦争は、マラーター族の首長の力を打ち砕きましたが、彼らの精神は打ち砕きませんでした。彼らの自由の喪失は彼らの心にランクインしました。彼らは1817年に彼らの独立と古い名声を取り戻すために必死の最後の試みをしました。
マラーター族の首長の統一戦線を組織する上での主導権は、英国居住者によって行使された厳格な管理の下で賢明であったペシュワによって引き継がれました。しかし、再び、マラーター族は、認められ、よく考えられた行動計画を発展させることができませんでした。
ペーシュワーはナグプールはナグプールでレジデンシーを攻撃の11月のプーナで(もAPPA紳士として知られている)1817 Madhoji II Bhonsleを英国のレジデンシーを攻撃し、マダブラオHolkarは戦争の準備をしました。
総督のヘイスティングス卿は、特徴的な勢いで反撃しました。
ヘイスティングスはシンディアにイギリスの宗主国を受け入れるように強い、ペシュワ、ボンスル、ホルカーの軍隊を打ち負かした。
ペーシュワーは、カンプール近くのビトゥールで脱落し、年金を支給された。彼の領土は併合され、ボンベイ管轄区の拡大が実現しました。
ホルカーとボンスルは補助部隊を受け入れた。すべてのマラーター族の首長は、彼らの領土の広い範囲を会社に譲らなければなりませんでした。
マラーター族の誇りを満足させるために、小さなサタラ王国がペシュワの土地から設立され、イギリスの完全な扶養家族として支配したチャトラパティシヴァージーの子孫に与えられました。
インドの他の州の統治者と同様に、マラーターの首長もこれからイギリスの権力に翻弄されて存在しました。
ラージプーターナー州は、数十年の間、シンディアとホルカーによって支配されていました。マラーター王国の崩壊後、彼らは独立を再び主張するエネルギーを欠き、英国の覇権を容易に受け入れました。
1818年までに、パンジャブとシンドを除くインド亜大陸全体がイギリスの支配下に置かれました。
インドの一部はイギリス人によって直接支配され、残りはイギリス人が最高の権力を行使した多くのインドの支配者によって支配されました(上記の地図に示されているように)。
英国の保護領国には、実質的に自国の軍隊はなく、独立した対外関係もありませんでした。しかし、彼らは内政において自立していたが、この点でさえ、彼らは居住者を通じて行使された英国の権威を認めた。
イギリスの保護国は、彼らを支配するために彼らの領土に駐留しているイギリス軍に多額の支払いをしました。
その力を強化するために、イギリスは1818年から1857年までインド全体を征服するという任務を完了しました。
シンドの征服
シンドの征服は、ヨーロッパとアジアでの英露の対立の高まりと、その結果としてロシアがアフガニスタンまたはペルシャを通じてインドを攻撃するかもしれないという英国の恐れの結果として起こりました。
ロシアに対抗するために、英国政府はアフガニスタンとペルシャでの影響力を高めることを決定しました。さらに、シンドがトレーダーの英国の支配下に置かれた場合にのみ完全に追求され、この政策は成功する可能性があると感じました。シンド川の商業的可能性は、追加の魅力でした。
シンドの道路と川は、1832年に条約によってイギリスの貿易に開放されました。
アミールとして知られるシンド州の首長は、1839年に補助条約に署名することを余儀なくされました。そして最後に、領土保全が尊重されるという以前の保証にもかかわらず、シンド州はチャールズネイピア卿による短いキャンペーンの後、1843年に併合されました。
パンジャブの征服
1839年6月のマハラジャランジットシンの死に続いて、パンジャブの政情不安と急速な政権交代が起こった。利己的で腐敗した指導者たちが前面に出てきました。最終的に、権力は勇敢で愛国心が強いが完全に無秩序な軍隊の手に渡った。
パンジャブ州の政情不安により、1809年にランジート・シンとの永続的な友好条約に署名したにもかかわらず、イギリス人は5つの川の土地をサトレジ川の向こう側に貪欲に見つめました。
英国当局は、パンジャブでキャンペーンを行わなければならないことについてますます話しました。
パンジャブ軍は、イギリス軍の好戦的な行動と、パンジャブの堕落した酋長との陰謀に刺激されました。
1844年11月、シーク教徒に敵対することで知られていたブロードフット少佐がルディアナのイギリス軍代理人に任命された。
ブロードフットは繰り返し敵対的な行動にふけり、挑発をしました。腐敗した首長と役人は、軍が遅かれ早かれ彼らの権力、地位、所有物を奪うことを発見した。したがって、彼らはイギリスとの戦争で軍隊を刺繍することによって彼ら自身を救うという考えを思いつきました。
1845年の秋、橋を形成するように設計されたボートがボンベイからサトレジ川のフェローズプールに派遣されたというニュースが届きました。
パンジャブ軍は、イギリス軍がパンジャブを占領することを決意したと確信し、対抗措置を講じた。
12月に最高司令官のゴフ卿と総督のハーディング卿がフェロズプルに向かって行進していると聞いたとき、パンジャブ軍はストライキを決意した。
したがって、2人の間の戦争は1845年12月13日に宣言されました。外国人からの危険はすぐにヒンズー教徒、イスラム教徒、そしてシーク教徒を団結させました。
パンジャブ軍は勇敢にそして模範的な勇気を持って戦った。しかし、その指導者の何人かはすでに裏切り者になっています。首相のラジャ・ラル・シンと最高司令官のミサール・テジ・シンは、密かに敵と連絡を取り合っていた。
パンジャブ軍は1846年3月8日に敗北を認め、屈辱的なラホール条約に署名することを余儀なくされました。
イギリス人はジャランダル・ドアブを併合し、ジャンムー・カシミールをラジャ・グラブ・シン・ドグラに500万ルピーの現金で引き渡した。
パンジャブ軍は2万歩兵と12,000騎兵に減少し、強力なイギリス軍がラホールに駐屯した。
その後、1846年12月16日、ラホールの英国居住者に州のすべての部門のすべての問題に関する完全な権限を与える別の条約が調印されました。さらに、イギリス軍は州のどの地域にも部隊を駐留させることが許可されていました。
1848年、自由を愛するパンジャブ人は、数多くの地元の反乱を通じて立ち上がった。著名な反乱のうちの2つは、ムルタンのムラージとラホール近くのチャタールシンアタリワラが主導した。
パンジャブ人は再び決定的に敗北しました。ダルハウジー卿はこの機会を利用してパンジャブを併合しました。したがって、インドの最後の独立した州は、インドの大英帝国に吸収されました。
ダルハウジー卿は1848年に総督としてインドにやって来ました。彼は当初から、可能な限り広い地域に直接イギリス統治を拡大することを決意していました。
ダルハウジーは、「インドのすべての自国の絶滅は時間の問題である」と宣言しました。この政策の表向きの理由は、英国の政権が先住民の支配者の腐敗した抑圧的な政権よりもはるかに優れているという彼の信念でした。
ダルハウジーの政策の根底にある動機は、インドへの英国の輸出の拡大でした。
ダルハウジーは、他の攻撃的な帝国主義者と同様に、インドの支配者によるこれらの州の不正な管理のために、インドの母国への英国の輸出が苦しんでいると信じていました。
失権の原理
ダルハウジー卿が併合の方針を実行した主な手段は ‘Doctrine of Lapse.’
失権の原理の下で、保護国の統治者が自然の相続人なしで死んだとき、彼/彼女の州は国の古くからの伝統によって認可されたように養子縁組に渡ることはありませんでした。代わりに、養子縁組が英国当局によって以前に明確に承認されていない限り、それは英国の領土に併合されることになっていた。
1848年のサタラと1854年のナグプールとジャーンシーを含む多くの州は、この教義を適用することによって併合されました。
ダルハウジーはまた、多くの元支配者の称号を認めたり、彼らの年金を支払うことを拒否した。このようにして、カーナティックとスラトのナワブとタンジョールのラージャの称号は消滅しました。
ビトゥールのラージャにされていた元ペシュワバージーラオ2世の死後、ダルハウジーは養子のナナサヘブに給与や年金を支払うことを拒否しました。
ダルハウジー卿はアワド王国の併合に熱心でした。しかし、このタスクには特定の問題がありました。一つは、NawabsアバードのはBuxerの戦い以来、英国の同盟国でした。さらに、彼らは何年にもわたってイギリスに最も従順でした。
アワドのナワブには多くの相続人がいたため、失権の原理でカバーすることはできませんでした。彼の領土を奪うために、他の口実を見つけなければなりませんでした。
ダルハウジー卿は、アワドの人々の窮状を緩和するという考えを思いつきました。Nawab Wajid Ali Shahは、彼の州を誤って統治し、改革の導入を拒否したとして非難されました。したがって、彼の州は1856年に併合されました。
間違いなく、アワド政権の退化は国民にとって苦痛な現実でした。
Nawabsアバードのは、その日の他の諸侯のように、利己的な支配者は、人々の福祉のために良い投与のための少し世話自己耽溺に吸収されました。しかし、この状況の責任の一部は、少なくとも1801年以降、アバドを支配し、間接的に統治していたイギリス人の責任でした。
実際には、ダルハウジーの欲望を刺激し、彼の「慈善的」感情を喚起したのは、マンチェスターの商品の市場としてのアワドの計り知れない可能性でした。
同様の理由で、英国の原綿に対する需要の高まりを満たすために、ダルハウジーは1853年にニザームから綿花生産地域のベラールを奪いました。
上の地図は1856年のイギリスの領土を示しています
会社の経営方針は、1751年から1857年までの長い期間に頻繁に変更されました。しかし、会社の主要な目的である-を見失うことはありませんでした。
会社の利益を増やすため。
英国に対するインドの所有物の収益性を高めるため。そして
インドに対するイギリスの支配を維持し強化すること。
インド政府の行政機構は、これらの目的に役立つように設計および開発されました。この点での主な重点は、インドとの貿易とその資源の開発が妨害されることなく実行されることができるように、法と秩序の維持に置かれました。
政府の構造
1765年から1772年まで、二重政府の時代に、インドの役人は以前と同じように機能することを許可されましたが、イギリスの知事とイギリスの役人の全体的な管理下にありました。
インドの役人には責任はあるが権力はないが、会社の役人には権力はあるが責任はない。役人の両方のセットは、聖職者と腐敗した男性でした。
1772年、会社は二重政府を終結させ、ベンガルを自社の使用人を通じて直接管理することを約束しました。しかし、純粋な営利企業による国の行政に内在する悪がすぐに表面化した。
当時、東インド会社は東との貿易を目的とした商業団体でした。さらに、そのより高い権威は、インドから何千マイルも離れたイギリスにありました。
18の後半、英国の議会政治番目の世紀には、極端に壊れていました。
会社とその退職した役人は、彼らの代理人のために庶民院の議席を購入しました。
多くの英国の政治家は、インドの略奪に後押しされた会社とその役人が英国政府に圧倒的な影響力を与えるのではないかと心配していました。会社とその広大なインド帝国を支配しなければなりませんでした。さもないと、インドの支配者である会社がすぐにイギリスの政権を支配し、イギリス国民の自由を破壊する立場になりました。
会社の独占的な特権はまた、自由貿易製造資本主義を代表する経済学者の台頭する学校によって攻撃されました。彼の有名な作品「国富論」で。
Adam Smith古典派経済学の創設者は、独占企業を非難しました。「したがって、そのような独占的な会社は多くの点で迷惑です。彼らが設立された国にとっては常に多かれ少なかれ不便であり、彼らの政府の下に陥る不幸を持っている国にとっては破壊的です。」
1773年の規制法
会社の業務に関する最初の重要な議会法は、 Regulating Act of 1773。
1773年の法律により、当社の取締役会の憲法が変更され、英国政府の監督下に置かれました。
理事会は、民事および軍事問題とインドの歳入を扱うすべての通信を省の前に置くことになっていた。
インドでは、ベンガル政府は総督とその評議会によって引き継がれ、総督とその評議会は、戦争と平和の問題でボンベイ大統領とマドラス大統領を監督および管理する権限を与えられました。
同法はまた、ヨーロッパ人、その従業員、およびカルカッタの市民に司法を執行するために、カルカッタに最高裁判所を設立することを規定した。
規制法はすぐに実際に崩壊しました。それは英国政府に会社に対する効果的かつ決定的な支配を与えていませんでした。
インドでは、この法律は総督の評議会に翻弄されて総督のペースを上げていました。評議員のうち3人は、あらゆる問題について総督を結合し、賛成することができます。
実際には、法の下で最初の総督であるウォーレン・ヘイスティングスと彼の評議員の3人は絶え間なく喧嘩し、しばしば政権に行き詰まりを引き起こした。
この法律は、会社と、日々強くなり、声高になっている英国の反対者との間の対立を知覚的に解決することができませんでした。さらに、当社は、インドの所有物の管理が腐敗し、抑圧的で、経済的に悲惨な状態が続いているため、敵の攻撃に対して非常に脆弱なままでした。
ピットのインド法
規制法の欠陥と英国の政治の緊急性により、1784年にピットのインド法として知られる別の重要な法案が可決されました。
ピット法は、英国政府に会社の業務とインドでのその管理に対する最高の支配権を与えました。それは確立しましたsix Commissioners 一般に知られているインドの問題のために Board of Control、2人の閣僚を含む。
理事会は、取締役会とインド政府の業務を指導および管理することでした。重要かつ緊急の問題では、取締役の秘密委員会を通じてインドに直接命令を送る権限がありました。
ピット法は、インド政府を総督と3人の評議会の手に委ねたため、総督が1人のメンバーの支持を得ることができれば、彼は道を譲ることができました。
この法律は、戦争、外交、歳入のすべての問題において、ボンベイ大統領とマドラス大統領をベンガルに明らかに劣後させた。
ピット法により、イギリスの征服の新しい段階がインドで始まりました。東インド会社が英国の国家政策の手段となった一方で、インドは英国の支配階級のすべての部門の利益に奉仕するように作られることになっていました。
インドと中国の貿易の独占を救った会社は満足した。その取締役は、インドで英国の役人を任命および解任するという有益な権利を保持していました。さらに、インド政府は彼らの機関を通じて実行されることになっていた。
ピットのインド法は、インド政府が1857年まで継続されるという一般的な枠組みを定めましたが、その後の制定により、会社の権限と特権が徐々に低下するいくつかの重要な変更がもたらされました。
1786年、総督は、安全、平和、またはインドの帝国の利益に影響を与える重要な問題について、総督を却下する権限を与えられました。
1813年の憲章法
1813年の憲章法により、インドにおける当社の貿易独占は終了し、インドとの貿易はすべての英国の主題に開放されました。しかし、お茶の貿易と中国との貿易は依然として当社だけのものでした。
憲章法によると、政府とインドの歳入は引き続き会社の手に委ねられています。当社はまた、インドの職員を任命し続けた。
1833年の憲章法
1833年の憲章法により、当社のお茶の貿易と中国との貿易の独占は終了しました。同時に、会社の負債はインド政府に引き継がれ、インド政府は株主に資本の10.5%の配当を支払うことになりました。
インド政府は引き続き、取締役会の厳格な管理下で当社によって運営されています。
したがって、インドの最高権威は総督に委任されました。重要な質問で評議会を却下する権限を持つ総督は、実際には、英国政府の監督、管理、および指示の下で機能する、インドの真の効果的な統治者になりました。
1833年の法律により、インド人は許可されました ‘no share’ 彼ら自身の管理で。
インドに関する限り、3つの権威は次のとおりでした。
当社の取締役会;
英国政府を代表する管理委員会。そして
総督。
これらの3つの議席のいずれもがないため、インド人は遠隔地でも、いかなる立場でも関連付けられていました。
イギリス人は彼らの目的を果たすためにインドに新しい行政システムを作りました。
英国の主な目的は、会社からランカシャーの製造業者に至るまで、英国のさまざまな利益を最大限に活用するために、インドを経済的に利用できるようにすることでした。
同時に、インドは自国の征服と外国の支配の全費用を負担することになっていました。したがって、インドにおける英国の経済政策の検討は最も重要です。
1600年から1757年まで、インドにおける東インド会社の役割は、商品や貴金属をインドに持ち込み、それらを繊維やスパイスなどのインドの商品と交換して海外で販売する貿易会社の役割でした。
英国の利益は主に海外でのインド製品の販売からもたらされました。英国やその他の国々でインド製品の新しい市場を開拓しようと絶えず試みました。それにより、それはインドの製造業者の輸出を増加させ、したがってそれらの生産を奨励した。これが、インドの統治者がインドに会社の工場を設立することを容認し、さらに奨励した理由です。
1720年までに、英国では印刷または染色された綿布の着用または使用を禁止する法律が可決されました。
オランダを除く他のヨーロッパ諸国も、インドの布の輸入を禁止するか、重い輸入税を課しました。これらの法律にもかかわらず、しかし、インドのシルクと綿繊維は、まだ18の途中まで、海外市場ではその重要性を開催番目の英語の繊維産業が新たな事前の技術をもとに開発を始めた世紀。
1757年のプラッシーの戦いの後、インドとの商取引のパターンは質的に変化しました。これで、会社はベンガルに対する政治的支配を利用して、インドの貿易を推進することができました。
当社はその政治力を利用して、ベンガルの織工に条件を指示しました。ベンガルの織工は、損失があっても、より安く、指示された価格で製品を販売することを余儀なくされました。さらに、彼らの労働はもはや自由ではありませんでした。彼らの多くは低賃金で会社で働くことを余儀なくされ、インドの商人で働くことを禁じられていました。
英国の会社は、インド人と外国人の両方のライバルのトレーダーを排除し、彼らがベンガルの職人に高い賃金や詮索を提供することを防ぎました。
会社の使用人は原綿の販売を独占し、ベンガルの織工に法外な価格を支払わせました。したがって、ウィーバーは、買い手としても売り手としても、両方の方法で負けました。それどころか、インドの織物はイギリスのケータリングに重い義務を払わなければなりませんでした。
産業革命(英国)
インドの手工芸品に対する本当の打撃は、1813年以降、海外市場だけでなく、はるかに重要なこととして、インド自体の市場を失ったときに落ちました。
18の後半の間番目の世紀と19の最初の数十年目の世紀、英国は深刻な社会的、経済的転換を受けました。英国の産業は、近代的な機械、工場システム、資本主義に基づいて急速に発展し、拡大しました。
産業革命は英国社会を根本的に変革しました。それは急速な経済発展につながり、それは英国だけでなくヨーロッパ、ソビエト連邦、米国、カナダ、オーストラリア、そして日本における今日の高い生活水準の基盤となっています。
英国は産業革命の結果としてますます都市化されました。ますます多くの男性が工場の町に住み始めました。
1750年、英国には5万人以上の住民がいる2つの都市しかありませんでした。1851年には、その数は29でした。
2つのまったく新しい社会のクラスが生まれました。
工場を所有していた産業資本家は、 and
日給の労働者として雇った労働者。
産業資本家階級が急速に発展し、前例のない繁栄を享受する一方で、労働者、つまり最初は貧しい労働者が悲しみの収穫を刈り取った。
インドは現在、製造品を輸出する代わりに、英国の産業が緊急に必要としている原綿や生糸などの原材料、または英国で不足している藍や茶などのプランテーション製品、または食用穀物を輸出することを余儀なくされました。
英国人はまた、中国人がその有毒で他の有害な性質のためにそれを禁止したにもかかわらず、中国でのインドのアヘンの販売を促進した。しかし、この貿易は英国の商人に大きな利益をもたらし、会社が砲撃したインドの行政に大きな収入をもたらしました。
興味深いことに、英国へのアヘンの輸入は厳しく禁止されていました。したがって、1913年以降の東インド会社の商業政策は、英国の産業のニーズによって導かれました。その主な目的は、インドを英国の製造業者の消費者および原材料の供給者に変えることでした。
富の流出
英国は、インドが十分な経済的または物質的な利益を得られなかったインドの富と資源の一部を英国に輸出しました。
この「経済的排水」はイギリスの支配に特有のものでした。以前の最悪のインド政府でさえ、国内の人々から得た収入を費やしていた。
その結果、イギリス人は、インド人から得た税金と収入の大部分を、インドではなく母国で費やしました。
ベンガルからの富の流出は、1757年に会社の使用人がインドの支配者、ザミーンダール、商人、および他の一般の人々から強要された莫大な財産を家に持ち帰り始めたときに始まりました。
彼らは1758年と1765年の間自宅近く£600万送られたこの量の4倍以上の総土地の収入コレクションだったナワブベンガルのは1765年。
1765年、当社はベンガルのディワニを買収し、収益を管理できるようになりました。
会社は、その使用人以上に、すぐに直接排水管を組織しました。ベンガルの収入からインドの商品を購入し、輸出し始めた。これらの購入は「投資」として知られていました。したがって、「投資」を通じて、ベンガルの収入はイギリスに送られました。
19の途中まで番目世紀、インドの交通手段は後方でした。彼らは牛車、ラクダ、そしてパックホースに限定されていました。
英国の支配者たちは、英国の製造業者が大規模にインドに流入し、彼女の原材料が英国の産業のために確保されるためには、安価で簡単な輸送システムが必要であることにすぐに気づきました。
イギリスの支配者たちは川に蒸気船を導入し、道路の改善に着手しました。
カルカッタからデリーまでの大幹道での作業は1839年に始まり、1850年代に完了しました。国の主要都市、港、市場を道路で結ぶための努力もなされた。
鉄道の開発
によって設計された最初の鉄道エンジン George Stephenson 1814年にイギリスで鉄道に乗せられました。鉄道は1830年代から1840年代にかけて急速に発展しました。
インドに鉄道を建設するという最初の提案は1831年にマドラスで行われました。しかし、この鉄道の貨車は馬によって引かれることになりました。
インドでの蒸気駆動鉄道の建設は、1834年にイギリスで最初に提案されました。それは、イギリスの鉄道プロモーター、金融業者、インドと取引している商家、そして繊維メーカーから強力な政治的支援を受けました。
インドの鉄道は、インド政府によって最低5%の資本利益率が保証されている民間企業によって建設および運営されることが決定されました。
から走る最初の鉄道路線 Bombay to Thane のトラフィックに開かれました 1853。
1849年にインド総督になったダルハウジー卿は、急速な鉄道建設の熱心な支持者でした。
ダルハウジーは、国の内部と大きな港を結び、国のさまざまな部分を相互接続する4本の主要幹線のネットワークを提案しました。
1869年の終わりまでに、4,000マイル以上の鉄道が保証された会社によって建設されました。しかし、このシステムは非常に費用がかかり、時間がかかることが判明したため、1869年にインド政府は国営企業として新しい鉄道を建設することを決定しました。しかし、鉄道の延長速度は、インドの当局者や英国のビジネスマンを満足させるものではありませんでした。
1880年以降、鉄道は民間企業と州政府機関を通じて建設されました。
1905年までに、28,000マイル近くの鉄道が建設されました。鉄道路線は、主にインドの原材料生産地域と輸出港を結ぶことを目的として敷設されました。
市場と原材料の供給源に関するインドの産業のニーズは無視されました。さらに、鉄道料金は、輸出入を優先し、商品の内部移動を差別するように固定されていました。
ビルマとインド北西部のいくつかの鉄道路線は、イギリス帝国の利益のために高額で建設されました。
郵便および電信システム
イギリス人はまた、効率的で近代的な郵便システムを確立し、電信を導入しました。
カルカッタからアグラへの最初の電信線は1853年に開通しました。
ダルハウジー卿は切手を紹介しました。以前は、手紙が掲載されたときに現金で支払う必要がありました。彼はまた、郵便料金を引き下げ、均一な料金を請求しました。
インドの農民は、会社の貿易と利益のためにお金を提供する主な負担、管理の費用、そしてインドでの英国の拡大の戦争を負担することを余儀なくされていました。実際、イギリス人は、彼に重く課税していなければ、インドのような広大な国を征服することはできなかったでしょう。
インドの州は、太古の昔から農産物の一部を土地収入として利用してきました。それは、その使用人を通じて直接行われたか、耕作者から土地収入を集めてその一部を委託として維持したザミーンダール、収入農民などの仲介者を通じて間接的に行われた。
仲介業者は主に土地収入の収集者でしたが、収入を収集した地域に土地を所有することもありました。
インドの土地歳入政策は、次の3つの頭に研究することができます-
パーマネントセトルメント
1773年、英国の会社は土地収入を直接管理することを決定しました。
ウォーレンヘイスティングスは、最高入札者に収入を集める権利を競売にかけました。しかし、彼の実験は成功しませんでした。
土地収入の額は、ザミーンダールと他の投機家が互いに入札することによって高く押し上げられました。ただし、実際のコレクションは年ごとに異なり、公式の期待に応えることはめったにありませんでした。これは、当社が資金を強く求められていた時期に、当社の収益に不安定性をもたらしました。
来年の評価がどうなるか、または来年の収入源が誰であるかを知らなかった場合、ryotもzamindarも栽培を改善するために何もしませんでした。
土地収入を恒久的な金額に固定するという考えが導入されました。最後に、長期にわたる議論と討論の後、Permanent Settlement コーンウォリス卿によって1793年にベンガルとビハールで紹介されました。
パーマネントセトルメントにはいくつかの特別な機能がありました。
リマインダーと収入コレクターは非常に多くの家主に変えられました。彼らは、領主から土地収入を集める際に政府の代理人として行動するだけでなく、(彼らが収入を集めていた)土地全体の所有者になることもできました。彼らの所有権は遺伝的で譲渡可能になりました。
一方で、耕作者は単なる入居者の地位が低くなり、土壌に対する長年の権利やその他の慣習的な権利を奪われた。
牧草地と森林地帯、灌漑用水路、漁業、家屋の区画の使用と家賃の引き上げに対する保護は、犠牲にされた耕作者の権利の一部でした。
実際、ベンガルの借地権は完全にザミーンダールに翻弄されました。これは、ザミーンダールが会社の法外な土地収入需要に間に合うように支払うことができるようにするために行われました。
zamindarsは10/11与えた番目の彼らは唯一の1/11に保ち、状態に農民由来レンタルの目を自分自身のために。しかし、土地収入として彼らが支払うべき金額は永久に固定されていました。
同時に、ザミーンダールは、たとえ作物が何らかの理由で失敗したとしても、期日に厳格に収入を支払わなければなりませんでした。そうでなければ彼の土地は売られることになっていた。
John Shore、パーマネント・セトルメントを計画し、後に総督としてコーンウォリスを引き継いだ男は、ベンガルの総生産量を100とすると、政府は45と主張し、ザミーンダールとその下の他の仲介業者は15を受け取り、残りは40だけでした実際の耕運機。
1793年以前、会社は主な収入源、すなわち土地収入の変動に悩まされていました。パーマネントセトルメントは、収入の安定を保証しました。
土地収入がかつてないほど高く固定されたため、恒久的決済により、当社は収入を最大化することができました。
少数のザミーンダールによる収入の収集は、何十万もの耕運機を扱うプロセスよりもはるかに簡単で安価であるように思われました。
パーマネントセトルメントは農業生産を増加させることが期待されていました。
ザミーンダールの収入が増えても、将来的に土地収入は増えないので、ザミーンダールは耕作を拡大し、農業生産性を向上させるように促されます。
パーマネントセトルメントのメリット
リョウトワリ集落
インド南部と南西部でのイギリス統治の確立は、土地決済の新たな問題をもたらしました。当局は、これらの地域には土地収入の決済が可能な大規模な不動産を持つザミーンダールはなく、ザミーンダールシステムの導入は現在の状況を混乱させると信じていました。
リードとマンロが率いる多くのマドラス当局者は、したがって、実際の耕運機と直接決済を行うべきであると推奨しました。
彼らが提案したシステムは、 Ryotwari 耕作者が土地収入の支払いの対象となる土地の所有者として認識されることになっていた和解。
の支持者 Ryotwari 和解は、それが過去に存在していた情勢の継続であると主張しました。
マンロー氏は、「これは、インドで常に普及しているシステムです」と述べています。
ライーヤトワーリー制度決済は19の初めにマドラスおよびボンベイ総裁の一部に導入された番目の世紀。
リョウトワリ制度の下での和解は恒久的なものではありませんでした。通常、収入需要が高まっていた20年から30年後に定期的に改訂された。
マハルワリシステム
ガンジス渓谷、北西部、中央インドの一部、パンジャブに導入されたザミーンダール集落の修正版は、マハルワリシステムとして知られていました。
収入の決済は、村または不動産(マハル)ごとに、村または不動産の家主であると集合的に主張する家主または家族の長との不動産によって行われることになっていた。
パンジャブでは、村のシステムとして知られている修正されたマハルワリシステムが導入されました。でMahalwariのもエリア、土地の収益は、定期的に改訂されました。
ZamindariシステムとRyotwariシステムはどちらも、国の伝統的な土地システムから根本的に逸脱していました。
英国人は、革新の恩恵が耕作者に及ばないような方法で、土地に新しい形の私有財産を作成しました。
全国で、土地は今や売れるようになり、抵当に入れられ、そして譲渡可能になりました。これは主に政府の収入を保護するために行われました。
土地が譲渡可能または売却可能にされていなかった場合、政府は、貯蓄や所有物を持たない耕作者からの収入を実現することは非常に困難であると考えるでしょう。
イギリス人は土地を自由に売買できる商品にすることで、国の既存の土地制度に根本的な変化をもたらしました。インドの村の安定性と継続性は揺らいでおり、実際、農村社会の構造全体が崩壊し始めました。
当初、当社はインドの所有物の管理をインドの手に委ね、その活動を監督に限定していました。しかしすぐに、「英国の目的は、古い管理方法に従うことによって十分に果たされなかったことがわかりました。その結果、当社は管理のすべての側面を自らの手で取りました。
ウォーレン・ヘイスティングスとコーンウォリスの下で、ベンガルの管理は完全に見直され、英語のパターンに基づいた新しいシステムが見つかりました。
新しい分野、新しい問題、新しいニーズ、新しい経験、新しいアイデアへの英国の権力の広がりは、行政システムの変化につながりました。しかし、帝国主義の全体的な目的は決して忘れられませんでした。
英国の行政システムの強さ
インドの英国政権は3つの柱に基づいていました-
公務員、
陸軍、そして
警察。
英領インド政権の主な目的は、法と秩序の維持と英国統治の永続化でした。法と秩序がなければ、英国の商人と英国の製造業者は、インドの隅々まで商品を販売することを望んでいませんでした。
外国人であるイギリス人は、インド人の愛情を勝ち取ることを望んでいませんでした。したがって、彼らは、インドに対する彼らの支配を維持するための公的支援ではなく、優れた力に依存していた。
公務員
公務員はによって誕生しました Lord Cornwallis。
東インド会社は当初から、低賃金であるが私的取引を許可されている使用人を通じて東インド会社の取引を続けてきました。
その後、会社が領土権力になったとき、同じ使用人が管理機能を引き受けました。彼らは今、によって非常に腐敗しました-
地元の織工や職人、商人、ザミーンダールを抑圧し、
ラージャとナワーブから賄賂と「贈り物」を強要し、
違法な私的取引にふける。彼らはイギリスに引退した莫大な富を蓄積しました。
クライブとウォーレン・ヘイスティングスは彼らの腐敗に終止符を打つ試みをしましたが、部分的にしか成功しませんでした。
1786年に総督としてインドに来たコーンウォリスは、政権を浄化することを決意したが、十分な給料が与えられない限り、会社の使用人は正直で効率的なサービスを提供しないことに気付いた。
したがって、コーンウォリスは、私的取引および厳格な役人によるプレゼントや賄賂の受け取りを禁止する規則を施行しました。同時に、彼は会社の使用人の給料を上げました。たとえば、地区のコレクターには、月に1,500ルピーが支払われ、地区の収入収集に対して1パーセントの手数料が支払われることになりました。
コーンウォリスはまた、公務員の昇進は年功序列によるものであり、そのメンバーが外部の影響から独立したままであると定めた。
1800年、ウェルズリー卿は、公務員が広大な地域を支配することが多かったにもかかわらず、18歳くらいの未熟な年齢でインドに来て、仕事を始める前に定期的な訓練を受けていなかったと指摘しました。彼らは一般的にインドの言語の知識を欠いていました。
したがって、ウェルズリーは大学を設立しました Fort William at Calcutta 公務員への若い新入社員の教育のため。
会社の取締役は彼の行動を承認せず、1806年にイギリスのヘイリーベリーにある彼ら自身の東インド大学に取って代わった。
1853年まで、公務員へのすべての任命は、東インド会社の取締役によって行われ、東インド会社は、取締役会のメンバーに指名の一部を任せることで彼らをなだめました。
取締役は、この儲かる貴重な特権を保持するために懸命に戦い、他の経済的および政治的特権が議会によって奪われたとしても、それを放棄することを拒否しました。
憲章法が公務員へのすべての新兵が選ばれることになっていると布告したとき、取締役はついにそれを失いました。 through a competitive examination。
コーンウォリスの時代以来のインド高等文官の特別な特徴は、(それからの)インド人の厳格で完全な排除でした。
1793年に公式に定められたのは、年俸500ポンド以上の価値のある行政の上位職はすべて英国人によって保持されることになっていたことです。このポリシーは、軍隊、警察、司法、工学など、政府の他の部門にも適用されました。
インドの公務員は、世界で最も効率的で強力な公務員の1つとして徐々に発展しました。
そのメンバーは莫大な力を行使し、しばしば政策立案に参加しました。彼らは独立、誠実、勤勉の特定の伝統を発展させましたが、これらの資質は明らかにインドの利益ではなく英国の利益に役立ちました。
サティエンドラナス・タゴアは1863年とホールド4にインド高等文官試験に合格した最初のインドだっ番目のランク。彼は作家、言語学者、作曲家でした。彼はイギリス統治時代のインド社会における女性の解放に多大な貢献をしました。
軍
インドのイギリス政権の軍隊は3つの重要な機能を果たしました-
それはインドの勢力が征服された道具でした。
それは外国のライバルからインドの大英帝国を守りました。そして
それは、内乱の絶えず存在する脅威から英国の覇権を保護しました。
会社の軍隊の大部分は、UPとビハールに含まれる現在の地域から主に採用されたインドの兵士で構成されていました。
たとえば、1857年、インドの軍隊の強さは311,400人で、そのうち265,903人がインド人でした。しかし、少なくともコーンウォリスの時代から、その将校はイギリス人だけでした。
1856年、軍隊の3人のインド人だけがRsの給料を受け取りました。月額300人で、最高のインド人将校はスーバダールでした。
イギリス軍は高すぎるため、多数のインド軍を雇用しなければなりませんでした。さらに、イギリスの人口はおそらく少なすぎて、インドの征服に必要な多数の兵士を提供することができませんでした。
カウンターウェイトとして、軍は完全にイギリスの役人によって警備され、インドの兵士を管理下に置くために一定数のイギリス軍が維持されました。
警察
コーンウォリスは、イギリス統治の最も人気のある強みの1つである警察システムを作成しました。
コーンウォリスはザミーンダールの警察機能を解放し、法と秩序を維持するために定期的な警察を設立しました。
興味深いことに、これにより、警察のシステムがまだ開発されていない英国よりもインドが先行しました。
コーンウォリスは、円またはのシステム確立thanas率いるdarogaインド人でした。その後、警察の地区警視のポストは、地区の警察組織を率いるために交配されました。
繰り返しになりますが、インディアンはすべての優れたポストから除外されました。村では、警察の任務は、村人によって維持されていた村の監視員によって実行され続けました。
警察は徐々にダコイティーなどの重大犯罪を減らすことに成功しました。
その主な成果の1つは、特に中央インドで、高速道路で旅行者を強盗し殺害した凶悪犯の抑圧でした。
警察はまた、外国の支配に対する大規模な陰謀の組織化を阻止し、国民運動が起こったとき、警察はそれを抑圧するために使用された。
英国は、民事裁判所と刑事裁判所のヒエラルキーを通じて司法を分配する新しいシステムの基礎を築きました。
ウォーレンヘイスティングスによって開始されましたが、システムは1793年にコーンウォリスによって安定化されました。
各地区には、公務員に所属する地区裁判官が主宰するディワニアダラットまたは民事裁判所が設立されました。
したがって、コーンウォリスは、民事裁判官とコレクターのポストを分離しました。
地方裁判所からの控訴は、最初に4つの地方裁判所に上訴し、最後にSadar DiwaniAdalatに上訴しました。
Below the District Court were Registrars' Courts, headed by Europeans, and a number of subordinate courts headed by Indian judges known as Munsifs and Amins.
To deal with criminal cases, Cornwallis divided the Presidency of Bengal into four Divisions, in each of which a Court of Circuit presided over by the civil servants was established.
The civil courts applied the customary law that had prevailed in any area or among a section of the people since times immemorial.
In 1831, William Bentinck abolished the Provincial Courts of Appeal and Circuit. Their work was assigned first to Commissions and later to District Judges and District Collectors.
Bentinck also raised the status and powers of Indians in the judicial service and appointed them as Deputy Magistrates, Subordinate Judges, and Principal Sadar Amins.
In 1865, High Courts were established at Calcutta, Madras, and Bombay to replace the Sadar Courts of District and Nizamat.
The British also established a new system of laws through the processes of enactment and codification of old laws.
The traditional system of justice in India had been largely based on customary law which arose from the long tradition and practice.
Though many laws were based on the shastras and shariat as well as on imperial authority. However, the British gradually evolved a new system of laws.
British introduced regulations, codified the existing laws, and often systematized and modernized them through judicial interpretation.
The Charter Act of 1833 conferred all law making power on the GovernorGeneral-in-Council.
In 1833, the Government appointed a Law Commission headed by Lord Macaulay to codify Indian laws.
Macaulay’s work eventually resulted in the Indian Penal Code, the Westernderived Codes of Civil and Criminal Procedure and other codes of laws.
The same Laws now prevailed all over the country and they were enforced by a uniform system of courts.
The Rule of Law
The British introduced the modern concept of the ‘rule of law.’ This meant that their administration was to he carried out, at least in theory, in obedience to laws, which clearly defined the rights, privileges, and obligations of the subjects and not according to the caprice or personal discretion of the ruler.
In practice, of course, the bureaucracy and the police enjoyed arbitrary powers and interfered with the rights and liberties of the people.
The rule of law was to some extent a guarantee of the personal liberty of a person.
One important feature of the 'concept of the rule of law’ was that any official could be brought before a court of law for breaches of official duty or for acts done in excess of his official authority.
Equality Before Law
The Indian legal system under the British was based on the concept of equality before law. This meant that in the eyes of law ‘all men were equal.’
The same law applied to all persons irrespective of their age, religion, or class.
Previously, the judicial system had paid heed to caste distinctions and had differentiated between the so-called high-born and low-born.
For the same crime lighter punishment was awarded to a Brahmin than to a non-Brahmin. Similarly, in practice zamindars and nobles were not judged as harshly as the common people. In fact, very often they could not be brought to justice at all for their actions.
There was, however, one exception to this excellent principle of equality before law. The Europeans and their descendants had separate courts and even laws.
In criminal cases, Europeans could be tried only by European judges.
Many English officials, military officers, planters, and merchants behaved with Indians in a haughty, harsh, and even brutal manner. When efforts were made to bring them to justice, they were given indirect and undue protection and consequently light or no punishment by many of the European judges before whom alone they could be tried. Consequently, miscarriage of justice occurred (frequently).
In practice, another type of legal inequality emerged; justice became quite expensive as court fees had to be paid, lawyers engaged and the expenses of witnesses met. Courts were often situated in distant towns. Law suits dragged on for years.
The complicated laws were beyond the grasp of the illiterate and ignorant peasants.
Invariably, the rich could turn and twist the laws and courts to operate in their own favor. The mere threat to take a poor person through the long process of justice from the lower court to the highest court of appeal and thus to face harm with complete ruin often sufficed to bring him to heel.
The widespread prevalence of corruption in the ranks of the police and the rest of the administrative machinery led to the denial of justice. Officials often favored the rich.
In contrast, the system of justice that had prevailed pre-British times, was comparatively informal, speedy, and inexpensive.
Till 1813, the British also followed a policy of non-interference in the religious, social, and cultural life of the country, but after 1813, they took active steps to transform Indian society and culture.
Science and technology also opened new vistas of human progress.
The 18th and 19th centuries witnessed a great ferment of new ideas in Britain and Europe, which influenced the British outlook towards the Indian problems.
Modernization of India was accepted by many English officials, businessmen, and statesmen because it was expected to make Indians better customers of British goods and reconcile them to the alien rule.
The basic dilemma before the British administrators in India was that while British interests in India could not be served without some modernization, full modernization would generate forces, which would go against their interests and would, in the long run, endanger British supremacy in the country.
They had, therefore, to follow a delicately balanced policy of partial modernization that is a policy of introducing modernization in some respects and blocking and preventing it in other respects.
The policy of modernizing Indian society and culture was also encouraged by the Christian missionaries and religious-minded persons such as William Wilberforce and Charles Grant, the Chairman of the Court of Directors of the east India Company, who wanted to spread Christianity in India.
Christian missionaries supported a program of Westernization in the hope that it would eventually lead to the country’s conversion to Christianity. They, therefore, opened modern schools, colleges, and hospitals in the country.
As a matter of fact, the policy of modernization was gradually abandoned after 1858 as Indians proved apt pupils, shifted rapidly towards modernization of their society and assertion of their culture, and demanded to be ruled in accordance with the modern principles of liberty, equality, and nationality.
Lord Bentinck deserves praise for having acted resolutely in outlawing a practice of Sati, which had taken a toll of 800 lives in Bengal alone between 1815 and 1818.
Regulations prohibiting infanticide had been passed in 1795 and 1802, but they were sternly enforced only by Bentinck and Harding.
Harding also suppressed the practice of making human sacrifices that had prevailed among the primitive tribe of Gonds.
In 1856, the Government of India passed an Act enabling Hindu widows to remarry.
Spread of Modern Education
In 1781, Warren Hastings set up the Calcutta Madrasah for the study and teaching of Muslim law and related subjects.
In 1791, Jonathan Duncan started a Sanskrit College at Varanasi, where he was the Resident, for the study of Hindu Law and Philosophy.
Missionaries and their supporters and many humanitarians soon began to exert pressure on the Company to encourage and promote modern secular westernized education in India.
Lord Macaulay, who was the Law Member of the Governor-General’s Council, argued in a famous minute that Indian languages were not sufficiently developed to serve the purpose, and that “Oriental learning was completely inferior to European learning”.
Raja Ram Mohan Roy fervently advocated the study of Western knowledge, which was seen by them as “the Key to the treasures of scientific and democratic thought of the modern West.”
Education and modern ideas were thus supposed to filter or radiate downwards from the upper classes.
The State’s Educational Dispatch of 1854 (by Charles Wood) was another important step in the development of education in India.
The Dispatch asked the Government of India to assume responsibility for the education of the masses. It thus repudiated the “downward filtration” theory, at last on paper.
As a result of the directions given by the Dispatch, Departments of Education were instituted in all provinces and affiliating Universities were set up in 1857 at Calcutta, Bombay, and Madras.
Bankim Chandra Chatterjee, the famous Bengali novelist, became in 1858 one of the first two graduates of Calcutta University.
Western education was expected to reconcile the people of India to British rule particularly as it glorified the British conquerors of India and their administration. Thus the British wanted to use modern education to strengthen the foundation of their political authority in the country.
The traditional Indian system of education gradually withered away for lack of official support and even more because of the official announcement in 1844 that applicants for government employment should possess knowledge of English. Thus declaration made English-medium schools very popular and compelled more and more students to abandon the traditional schools.
Weakness of Educational System
A major weakness of the educational system was the neglect of mass education with the result that mass literacy in India was hardly better in 1921 than in 1821.
As many as 94 percent of Indians were illiterate in 1911 and 92 percent in 1921.
The emphasis on English as the medium of instruction in place of the Indian language also prevented the spread of education to the masses.
The costly nature of higher education tended to make it a monopoly of the richer classes and the city-dwellers.
A major lacuna in the early educational policy was the almost total neglect of the education of girls for which no funds were allotted. It was because female education lacked immediate usefulness in the eyes of the foreign officials (because women could not be employed as clerks in the Government offices).
The Company’s administration also neglected scientific and technical education.
By 1857, there were only three medical colleges in the country at Calcutta, Bombay, and Madras.
There was only one good Engineering College at Roorkee to impart higher technical education and even this was open only to Europeans and Eurasians.
Western conquest exposed the weakness and decay of Indian society. Hence, thoughtful Indians began to look for the defects of their society and for the ways and means of removing them.
Raja Ram Mohan Roy
The central figure in the awakening was Ram Mohan Roy, who is rightly regarded as the first great leader of modern India.
Ram Mohan Roy was pained by the stagnation and corruption of the contemporary Indian society, which was at that time dominated by caste and convention. Popular religion was full of superstitions and was exploited by ignorant and corrupt priests.
The upper classes were selfish and often sacrificed social interest to their own narrow interests.
Ram Mohan Roy possessed great love and respect for the traditional philosophic systems of the East; but, at the same time, he believed that Western culture alone would help to regenerate Indian society.
In particular, Ram Mohan Roy wanted his countrymen to accept the rational and scientific approach and the principle of human dignity and social equality of all men and women. He was also in favor of the introduction of modern capitalism and industry in the country.
Ram Mohan Roy represented a synthesis of the thought of East and West. He was a learned scholar who knew more than dozen languages including Sanskrit, Persian, Arabic, English, French, Latin, Greek, and Hebrew.
As a young man, Ram Mohan Roy had studied Sanskrit literature and Hindu philosophy at Varanasi and Koran and Persian and Arabic literature at Patna.
Ram Mohan Roy was also well-acquainted with Jainism and other religious movements and sects of India.
Ram Mohan Roy made an intensive study of Western thought and culture. Only to study the Bible in the original form, he learnt Greek and Hebrew.
In 1809, Ram Mohan Roy wrote his famous work Gift to Monotheists in Persian. In this work, he put forward weighty arguments against belief in many gods and for the worship of a single God.
Ram Mohan Roy settled in Calcutta in 1814 and soon attracted a band of young men with whose cooperation he started the Atmiya Sabha.
In particular, Ram Mohan Roy vigorously opposed worship of idols, rigidity of caste, and prevalence of meaningless religious rituals. He condemned the priestly class for encouraging and inculcating these practices.
Roy held that all the principal ancient texts of the Hindus preached monotheism or worship of one God.
Roy published the Bengali translation of the Vedas and of five of the principal Upanishads to prove his point. He also wrote a series of tracts and pamphlets in defence of monotheism.
In 1820, Roy published his Precepts of Jesus in which he tried to separate the moral and philosophic message of the New Testament, which ho praised, from its miracle stories.
Roy wanted the high-moral message of Christ to be incorporated in Hinduism. This earned for him the hostility of the missionaries.
Roy vigorously defended Hindu religion and philosophy from the ignorant attacks of the missionaries. At the same time, he adopted an extremely friendly attitude towards other religions.
Roy believed that basically all religions preach a common message and that their followers are all brothers under the skin.
In 1829, Roy founded a new religious society, the Brahma Sabha, later known as the Brahmo Samaj, whose purpose was to purify Hinduism and to preach theism or the worship of one God. The new society was to be based on the twin pillars of reason and the Vedas and Upanishads.
The Brahmo Samaj laid emphasis on human dignity, opposed idolatry, and criticized such social evils as the practice of Sati.
Ram Mohan Roy was one of the earliest propagators of modem education, which he looked upon as a major instrument for the spread of modern ideas in the country.
In 1817, David Hare, who had come to India in 1800 as a watchmaker, but who spent his entire life in the promotion of modern education in the country, founded the famous Hindu College.
Ram Mohan Roy gave most enthusiastic assistance to Hare in his educational projects.
Roy maintained at his own cost an English school in Calcutta from 1817 in which, among other subjects, mechanics and the philosophy of Voltaire were taught.
In 1825, Roy established a Vadanta College in which courses both in Indian learning and in Western social and physical sciences were offered.
Ram Mohan Roy represented the first glimmerings of the rise of national consciousness in India.
In particular, Roy opposed the rigidities of the caste system, which he declared, “has been the source of want of unity among us.” He believed that the caste system was double evil: it created inequality and it divided people and deprived them of patriotic feeling.
Ram Mohan Roy was pioneer of Indian journalism. He brought out journals in Bengali, Persian, Hindi, and English to spread scientific literary, and political knowledge among the people, to educate public opinion on topics of current interest, and to represent popular demands and grievances before the Government.
Roy was also the initiator of public agitation on political questions in the country.
Roy condemned the oppressive practices of the Bengal Zamindars, which had reduced the peasants to a miserable condition.
Roy demanded that the maximum rents paid by the actual cultivators of land should be permanently fixed so that they too would enjoy the benefits of the Permanent Settlement of 1793.
Roy also protested against the attempts to impose taxes on tax-free lands.
Roy demanded the abolition of the Company’s trading rights and the removal of heavy export duties on Indian goods.
Roy raised the demands for the Indianization of the superior services, separation of the executive and the judiciary, trial by jury, and judicial equality between Indians and Europeans.
Ram Mohan Roy took a keen interest in international events and everywhere he supported the cause of liberty, democracy, and nationalism and opposed injustice, oppression, and tyranny in every form.
Roy condemned the miserable condition of Ireland under the oppressive regime of absentee landlordism. He publicly declared that he would emigrate from the British Empire if Parliament failed to pass the Reform Bill.
Henry Vivian Derozio
A radical trend arose among the Bengali intellectuals during the late 1820s and the 1830s. This trend was more modern than Roy’s ideology and is known as the “Young Bengal Movement.”
The leader and inspirer of Young Bengal Movement was the young Anglo-Indian Henry Vivian Derozio, who was born in 1809 and who taught at Hindu College from 1826 to 1831.
Derozio possessed a dazzling intellect and followed the most radical views of the time. He was inspired by the great French Revolution.
Derazio and his famous followers, known as the Derozians and Young Bengal, were fiery patriots. Perhaps, he was the first nationalist poet of modern India.
Derozio was removed from the Hindu College in 1831 because of his radicalism and died of cholera soon after at the young age of 22.
Even so, the Derozians carried forward Ram Mohan Roy's tradition of educating the people in social, economic, and political questions through newspapers, pamphlets, and public associations.
Surendranath Banerjee, the famous leader of the nationalist movement, described the Derozians as "the pioneers of the modern civilization of Bengal, the conscript fathers of our race whose virtues will excite veneration and whose failings will be treated with gentlest consideration."
Tatvabodhini Sabha
In 1839, Debendranath Tagore, father of Rabindranath Tagore, founded the Tatvabodhini Sabha to propagate Ram Mohan Roy's ideas.
The Tatvabodhini Sabha and its organ the Tatvabodhini Patrika promoted a systematic study of India's past in the Bengali language.
In 1843, Debendranath Tagore reorganized the Brahmo Samaj and put new life into it.
The Samaj actively supported the movement for widow remarriage, abolition of polygamy, Women's education, improvement of the ryot's condition, etc.
Pandit Ishwar Chandra Vidyasagar
Born in 1820 in a very poor family, Vidyasagar struggled through hardship to educate himself and in the end, became the principal of the Sanskrit College (in 1851).
Though Vidyasagar was a great Sanskrit scholar, his mind was open to the Western thought, and he came to represent a happy blend of Indian and Western culture.
Vidyasagar resigned from government service, as he would not tolerate undue official interference.
Vidyasagar’s generosity to the poor was fabulous. He seldom possessed a warm coat that he invariably gave it to the first naked beggar he met on the street.
Vidyasagar evolved a new technique of teaching Sanskrit. He wrote a Bengali primer which is used till this day. By his writings, he helped in the evolution of a modern prose style in Bengali.
Vidyasagar opened the gates of the Sanskrit college to non-Brahmin students as well.
To free Sanskrit studies from the harmful effects of self-imposed isolation, Vidyasagar introduced the study of Western thought in the Sanskrit College. He also helped to establish a college, which is now named after him.
He raised his powerful voice, backed by the weight of immense traditional learning, in favor of widow remarriage in 1855.
The first lawful Hindu widow remarriage among the upper castes in India was celebrated in Calcutta on 7 December 1856 under the inspiration and supervision of Vidyasagar.
In 1850, Vidyasagar protested against child-marriage. All his life, he campaigned against polygamy.
As a Government Inspector of Schools, Vidyasagar organized thirty five girls’ schools, many of which he ran at his own expense.
The Bethune School, founded in Calcutta in 1849, was the first fruit of the powerful movement for women’s education that arose in the 1840s and 1850s.
As Secretary to the Bethune School, Vidyasagar was one of the innovators of higher education for women.
In 1848, several educated young men formed the Students’ Literary and Scientific Society, which had two branches, the Gujarati and the Marathi (Dnyan Prasarak Mandlis).
ジョティバ・ピューレ
1851年、ジョティバピューレと彼の妻はプーナで女子校を始め、すぐに他の多くの学校が登場しました。
ピューレは、マハラシュトラ州の未亡人再婚運動の先駆者でもありました。
Vishnu ShastriPunditは Widow Remarriage Association 1850年代に。
Karsandas Muljiは、未亡人の再婚を提唱するために、1852年に「SatyaPrakash」と呼ばれるグジャラート語の週刊紙を開始しました。
マハラシュトラ州の新しい学習と社会改革の傑出したチャンピオンは、「ロカヒタワディ」のペンネームで有名になったゴーパールハリデシュムクでした。
デシュムクは、合理的な原則と現代の人道的および世俗的な価値観に基づいてインド社会の再編成を提唱しました。
Dadabhahi Naorojiは、ボンベイのもう1つの主要な社会改革者でした。彼は、ゾロアスター教の宗教と女性への法的地位の付与のためにとの継承と結婚の均一な法律攪拌パールシー法協会改革協会の創設者の一人だったParsisを。
1857年、インド北部と中央部で反乱が勃発し、イギリスの支配をほぼ一掃しました。
反乱はセポイ、または会社の軍隊のインドの兵士の反乱で始まりましたが、すぐに広い地域と人々を飲み込みました。何百万もの農民、職人、兵士が1年以上にわたって英雄的に戦い、勇気と犠牲によってインドの人々の歴史に輝かしい章を書きました。
1857年の反乱は、単なるセポイの不満の産物以上のものでした。それは実際には、会社の政権に対する人々の蓄積された不満と外国政権に対する彼らの嫌悪の産物でした。
反乱の直接の原因
1857年までに、大規模な激変の材料が準備でき、火花を発火させるだけで済みました。
新しいエンフィールドライフルが軍隊に導入されました。そのカートリッジにはグリースを塗った紙のカバーがあり、カートリッジがライフルに装填される前にその端を噛まなければなりませんでした。
グリースは、牛肉と豚の脂肪で構成されている場合がありました。sepoys、ヒンドゥー教だけでなく、イスラム教徒は、彼らの宗教を危険にさらすだろうグリースカートリッジの使用として、激怒されました。
セポイの多くは、政府が故意に彼らの宗教を破壊しようとしていると信じていました。
1857年の反乱の主な原因は次の頭の下で研究することができます-
経済的原因
おそらく、人々の不満の最も重要な原因は、英国による国の経済的搾取とその伝統的な経済構造の完全な破壊でした。
社会政治的原因
反乱の他の一般的な原因は、英国の土地収入政策と法と行政のシステムでした。特に、多くの農民所有者が土地を商人に失い、ほとんどの貸し手は絶望的に借金を負っていました。
一般の人々は、より低いレベルの行政における汚職の蔓延によって大きな打撃を受けました。警察、小柄な役人、および下級(法)裁判所は悪名高いほど腐敗していた。
インド社会の中流階級と上流階級、特に北部では、政権の高給の高官からの排除によって大きな打撃を受けました。
東インド会社によるインドの支配者の追放は、後援の突然の撤退とそれに依存していた人々の貧困を意味しました。
将来全体が脅かされていると感じた宗教的な説教者、パンディット、マウラウィーは、外国の支配に対する憎悪を広める上で重要な役割を果たすことになっていました。
イギリス人は国に永久的な外国人のままでした。一つには、彼らとインディアンの間に社会的なつながりやコミュニケーションがありませんでした。
彼らの前の外国の征服者とは異なり、彼らは上流階級のインド人とさえ社会的に混ざりませんでした。代わりに、彼らは人種的優位性を感じ、インド人を軽蔑と傲慢で扱いました。
イギリス人はインドに定住し、それを彼らの故郷にするために来ませんでした。彼らの主な目的は、自分自身を豊かにし、インドの富とともに英国に戻ることでした。
反乱の間に英国に忠実に残っデリーのMunshiモハンラルが、でも「それを書いた英国の支配下に豊富な悪い成長は、英国が逆転で隠された喜びを示した人たちを。」別のロイヤリスト、Moinuddinハサンカーンは、人々が見下ろしていましたことを指摘しました「外国人の侵入者」としてのイギリス人。
イギリス軍は、第一次アフガニスタン戦争(1838-42)とパンジャブ戦争(1845-49)、およびクリミア戦争(I854-56)で大きな逆転に見舞われました。
1855-56年、ビハールとベンガルのサンタール族は斧と弓矢で武装して立ち上がり、一時的にイギリスの支配を彼らの地域から一掃することで、人気のある蜂起の可能性を明らかにしました。
イギリス軍は最終的にこれらの戦争に勝利し、サンタール人の反乱を鎮圧した。しかし、大規模な戦闘でイギリスが被った災害は、アジア軍でさえ、決意のある戦いによってイギリス軍を打ち負かすことができることを明らかにしました。
1856年のダルハウジー卿によるアヴァドの併合は、インド一般、特にアヴァドで広く憤慨した。それはアバドと会社の軍隊に反乱の雰囲気を作り出しました。
ダルハウジーの行動は会社のセポイを怒らせました。それらのほとんどはアバドから来たからです。
ダルハウジーの併合規則は、先住民の支配者の間でパニックを引き起こしました。彼らは今、英国に対する彼らの最もうっとうしい忠誠心が、領土に対する英国の欲望を満足させることができなかったことを発見した。
この併合の方針は、例えば、ナナ・サヒブ、ジャンシのラニ、そしてバハドゥル・シャーを彼らの頑固な敵にすることに直接責任がありました。
ナナサヒブは、最後のペシュワであるバージーラオ2世の養子でした。イギリス人は、1851年に亡くなったバージーラオ2世に支払っていた年金をナナサヒブに与えることを拒否しました。
ジャーンシーの併合に対する英国の主張は、彼女の養子が亡くなった夫の後を継ぐことを望んでいたラニ・ラクシュミバイの誇りを激怒させました。
1849年にダルハウジーがバハードゥルシャーの後継者が歴史的な赤い城を放棄し、デリー郊外のクタブにある謙虚な住居に移動しなければならないと発表したとき、ムガル帝国の家は屈辱を受けました。
1856年、カニングはバハードゥルシャーの死後、ムガル帝国は王の称号を失い、単なる王子として知られるようになると発表しました。
宗教的原因
人々をイギリスの支配に逆らうことにおいて重要な役割は、それが彼らの宗教を危険にさらすという彼らの恐れによって果たされました。この恐れは主に、「学校、病院、刑務所、市場など、いたるところに見られる」クリスチャン宣教師の活動によるものでした。
宣教師は人々を改宗させようとし、ヒンドゥー教とイスラム教に対して暴力的で下品な公の攻撃を行いました。彼らは人々の長い間大切にされてきた習慣や伝統を公然と嘲笑し、非難しました。
1850年、政府は、キリスト教への改宗者が彼の先祖の財産を相続することを可能にする法律を制定しました。
宗教的感情はまた、寺院やモスクに属する土地、およびそれらの司祭や以前のインドの支配者によって課税が免除されていた慈善団体に課税するという公式の方針によって傷つけられました。
宗教活動に依存している多くのバラモンとイスラム教徒の家族は怒りに駆り立てられ、彼らはイギリス人がインドの宗教を弱体化させようとしていることを広め始めました。
sepoysはまた、独自の宗教やカースト不満を持っていました。当時のインディアンはカーストのルールなどを厳守していました。
軍当局は、セポイがカーストや宗派のマーク、あごひげ、またはターバンを着用することを禁じています。
1856年に、すべての新入社員が必要に応じて海外でも奉仕することを約束する法律が可決されました。ヒンズー教徒の現在の宗教的信念によれば、海を渡る旅行は禁止されており、カーストが少なくなったため、これはセポイの感情を傷つけました。
歴史的原因
sepoysはまた、雇用主に対して、他の多くの不満を持っていました。彼らはイギリス軍将校から侮辱された。
sepoys「不満があるため、彼らは外国のサービス手当(与えられないであろうと、最近の程度であったバッタのシンド州やパンジャブ州で提供する場合)。この命令により、多数の従業員の給与が大幅に削減されました。
セポイの不満は、実際、長い歴史がありました。sepoyの初期の1764年のように当局が離れて30吹き付けることによって、それを抑制していたとして反乱はベンガルに出て壊れていたsepoysを。
1806年、ヴェロールのセポイは反乱を起こしましたが、ひどい暴力で押しつぶされました。
1824年に、47番目の連隊sepoysバラックポールでは、海のルートでビルマに行くことを拒否しました。連隊は解散し、その非武装の部隊は大砲によって発砲され、セポイの指導者は絞首刑にされた。
1844年、7つの大隊は、給与との質問に反乱を起こしたバッタ。
アフガニスタンのセポイは、アフガニスタン戦争中に反乱の危機に瀕していた。イスラム教徒とヒンズー教徒の2人のスーバダールが、軍の不満を表現したために射殺された。
反乱の始まり-見解
1857年の反乱が自発的だったのか、計画外だったのか、それとも慎重で秘密結社の結果だったのかはまだ明らかではありません。
反乱は記録を残していません。彼らは違法に働いていたので、おそらく記録を残していませんでした。
イギリス軍は反乱についての好意的な言及を抑制し、物語の自分の側を提示しようとした人に対して強力な行動を取りました。
歴史家と作家のグループは、反乱は広範囲にわたるよく組織された陰謀の結果であると主張しました。彼らはの循環を指摘chapattis sanyasis、として放浪により、赤蓮、宣伝faqirs、およびmadaris。
歴史家は、インドの連隊の多くは、1857年5月31日を彼ら全員が反乱を起こす日として定めた秘密結社に注意深く結び付けられていたと言います。
ファイザバードのナナ・サヒブとマウラウィー・アフメド・シャーがこの陰謀で主導的な役割を果たしていたとも言われています。
他の何人かの作家は、注意深い計画が反乱の作成に入ったことを同様に強制的に否定します。彼らは、反乱の前後に組織的な陰謀を示す紙切れは発見されなかったし、そのような主張をするために一人の目撃者も出てこなかったと指摘している。
真実はおそらくこれらの2つの極端な見方の間のどこかにあります。反乱に対する組織的な陰謀があったが、反乱が偶然に起こったとき、組織は十分に進歩していなかった可能性が高い。
反乱はで始まりました Meerut、デリーから36マイル、 10 May 1857その後、集結力は北インド全体に急速に広がりました。それはすぐに北のパンジャブと南のナルマダから東のビハールと西のラージプーターナまでの広大な地域を包含しました。
メーラトで発生する前でさえ、 Mangal Pande で殉教者になっていた Barrackpore。
若い兵士のマンガル・パンディが絞首刑にされた 29 March 1857片手で反乱を起こし、上官を攻撃したことに対して。これと多くの同様の事件は、不満と反乱が人々の間で醸造されていたことの兆候でしたsepoy、そしてメーラトで爆発が起こった。
1857年4月24日、3の90人の男性RDネイティブ騎兵は、油を塗ったカートリッジを受け入れることを拒否しました。1857年5月9日、85人が解雇され、10年の禁固刑が言い渡され、拘束されました。これは、メーラトに駐留しているインドの兵士の間で一般的な反乱を引き起こした。
翌日5月10日、セポイは投獄された仲間を解放し、将校を殺害し、反乱の旗を広げました。まるで磁石に引かれたように、彼らは日没後にデリーに向けて出発しました。
翌朝、メーラトの兵士がデリーに現れたとき、地元の歩兵が彼らに加わり、彼ら自身のヨーロッパの将校を殺し、そして都市を占領した。
反抗的な兵士たちは、年老いて無力なバハードゥル・シャーをインドの皇帝と宣言しました。
デリーはまもなく大反乱の中心となり、バハドゥールシャーはその偉大な象徴となりました。
次に、バハードゥルシャーは、セポイの扇動とおそらく圧力の下で、すぐにインドのすべての首長と統治者に手紙を書き、イギリスの政権と戦い、置き換えるためにインドの州の連合を組織するように促しました。
ベンガル軍全体がすぐに反乱を起こし、急速に広がりました。アワド、ローリカンド、ブンデールカンド、中央インド、ビハール州の大部分、東パンジャーブ州はすべて、英国の権威を揺るがした。
藩王国の多くでは、統治者は英国の大君主に忠実であり続けましたが、兵士たちは反乱を起こしたか、反乱の危機に瀕していました。
グワリエルの2万人以上の軍隊がタンティアトーペとジャンシのラニに渡った。
ラジャスタンとマハラシュトラの多くの小さな首長は、イギリスに対して非常に敵対的な人々の支援を受けて反乱を起こした。ハイデラバードとベンガルでも地元の反乱が起こった。
反乱の途方もない掃引と幅は、その深さと一致していました。インド北部と中央部の至る所で、セポイの反乱に続いて、一般市民の大衆の反乱が起こった。
セポイがイギリスの権威を破壊した後、庶民はしばしば槍と斧、弓と矢、旋盤と鎌、そして粗野なマスケット銃で照明を当てていました。
特に現在ウッタルプラデーシュ州とビハール州に含まれている地域で、農民と職人による反乱への幅広い参加が、反乱に真の力と人気のある反乱の性格を与えました。
1857年の反乱の人気のある性格は、イギリス人がそれを粉砕しようとしたときにも明らかになりました。彼らは反抗的なセポイだけでなく、アワド、北西部州、アグラ、中央インド、西ビハールの人々に対しても激しく冷酷な戦争を繰り広げ、村全体を焼き払い、村人や都市の人々を虐殺しなければなりませんでした。
sepoysと人々は非常に最後まで断固と勇敢に戦いました。彼らは敗北したが、彼らの精神は途切れることはなかった。
1857年の反乱の強さの多くは、ヒンズー教徒とイスラム教徒の団結にありました。兵士と人々の間、そして指導者の間では、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間のように完全な協力がありました。
実際、1857年の出来事は、インドの人々と政治が中世と1858年以前には基本的に共同体ではなかったことを明確に示しています。
- 1857年の反乱の嵐の中心は-
- Delhi,
- Kanpur,
- Lucknow,
- ジャーンシー、そして
- ビハール州のアラ。
デリー
At Delhi、名目上の象徴的な; リーダーシップはバハードゥル・シャー皇帝に属していましたが、本当の指揮は将軍が率いる兵士の法廷にありましたBakht Khan バレーリー軍の反乱を主導し、デリーに連れて行った。
イギリス軍では、バフトハーンは通常の砲兵のスーバダールでした。
バフトハーンは、反乱の本部で人気のあるプレブスの要素を代表していました。
1857年9月にイギリスがデリーを占領した後、バフトハーンはラクナウに行き、1859年5月13日の戦いで死ぬまでイギリスとの戦いを続けました。
皇帝バハードゥル・シャーは、おそらく反乱のリーダーシップの連鎖の中で最も弱いつながりでした。
カンプール
At Kanpur、反乱は、最後のペーシュワーであるバージーラオ2世の養子であるナナサヒブによって率いられました。
ナナ・サヒブはセポイの助けを借りてカンプールから英語を追放し、自分自身をペシュワと宣言した。同時に、彼はバハードゥル・シャーをインドの皇帝として認め、彼自身が彼の知事であると宣言しました。
ナナ・サヒブに代わって戦う主な重荷は、彼の最も忠実な僕の一人であるタンティア・トーペの肩にかかった。
タンティアトーペは、彼の愛国心、断固とした戦い、そして巧みなゲリラ作戦によって不滅の名声を勝ち取りました。
アジムラはナナ・サヒブのもう一人の忠実な僕でした。彼は政治宣伝の専門家でした。
残念ながら、ナナ・サヒブは、安全な行動をとることに同意した後、カンプールの駐屯軍を欺いて殺害することにより、彼の(アジムラの)勇敢な記録を傷つけました。
ラクナウ
ラクナウでの反乱は、彼女の幼い息子、ビルジース・カドルをアワドのナワブとして宣言したアワドのベグムによって導かれました。
ジャーンシー
1857年の反乱の偉大な指導者の一人であり、おそらくインドの歴史の中で最も偉大なヒロインの一人は、若者でした Rani Lakshmibai ジャーンシーの。
英国はジャンシーのに相続人を採用する権利彼女を認めることを拒否したとき、若いラニは、反乱軍に参加したガッディ(王位)彼女の状態を併合し、そしての反乱の扇動者として彼女を治療するための脅したsepoysジャンシーで。
ラニはタンティアトーペと彼女の信頼できるアフガニスタンの警備員の助けを借りてグワリエルを捕らえました。
イギリスに忠実なマハラジャ・シンディアはラニと戦おうとしたが、彼の軍隊のほとんどは彼女に見捨てられた。
勇敢なラニは1858年6月17日に戦死しました。
アラ(ビハール)
アラ近くのジャグジスプルの廃墟と不満のザミーンダールであるクンワル・シンは、ビハールでの反乱の主な主催者でした。
クンワル・シンは80歳近くですが、おそらく最も優れた軍事指導者であり、反乱の戦略家でした。
クンワル・シンはビハールでイギリス軍と戦い、後にナナ・サヒブの軍隊と手を組んだ。彼はまた、アバドと中央インドでキャンペーンを行った。
クンワル・シンは故郷に戻って、アラの近くのイギリスの砦を扱いました。しかし、これが彼の最後の戦いであることが証明されました。彼は戦いで致命傷を負った。彼は1858年4月27日にジャグジスプルの村にある彼の先祖代々の家で亡くなりました。
ファイザバードのマウラウィー・アフマドゥッラーは、反乱のもう一つの傑出した指導者でした。彼は武装反乱の説教を始めたマドラスの出身でした。
1857年1月、マウラウィー・アフマドゥラは北に向かってファイザバードに移動し、そこで彼が扇動を説教するのを阻止するために派遣されたイギリス軍の一団と大規模な戦いを繰り広げました。
5月に一般的な反乱が勃発したとき、マウラウィー・アフマドゥラはアバドで認められた指導者の1人として浮上しました。ラクナウでの敗北後、彼はロヒルカンドで反乱を主導し、イギリス軍から5万ルピーを受け取ったプウェインのラジャに不法に殺害された。
反乱は鎮圧された。すべてのステップを計画した強力で断固とした敵に、まったくの勇気は勝てませんでした。
1857年9月20日、イギリス軍が長引く激しい戦闘の末、デリーを占領したとき、反乱軍は早期に打撃を受けました。
高齢の皇帝バハードゥル・シャーが捕虜になりました。王子はその場で捕らえられ、虐殺されました。皇帝は裁判にかけられ、ラングーンに追放され、1862年に亡くなりました。
ジョン・ローレンス、アウトラン、ハブロック、ニール、キャンベル、ヒュー・ローズは、反乱の過程で軍事的名声を得たイギリスの司令官の一部でした。
反乱の偉大な指導者たちは一人ずつ倒れました。ナナ・サヒブはカンプールで敗北した。彼は最後まで反抗し、降伏を拒否し、1859年の初めにネパールに逃げました。二度と聞かれることはありませんでした。
タンティア・トーペは中央インドのジャングルに逃げ込み、1859年4月にザミーンダールの友人に裏切られて眠っている間に捕らえられるまで、苦くて華麗なゲリラ戦を続けました。彼は1859年4月15日に急いで裁判を受けた後、殺害された。
ラクシュミー・バーイーは1858年6月17日に戦場で亡くなりました。
1859年までに、クンワル・シン、バフト・ハーン、バレーリーのカーン・バハドゥール・カーン、ナナ・サーヒブの兄弟ラオ・サヒブ、マウラヴィ・アフマドゥッラーはすべて死に、アバドのベグムはネパールに隠れることを余儀なくされました。
1859年の終わりまでに、インドに対する英国の権威は完全に再確立されましたが、反乱は無駄ではありませんでした。それはイギリス帝国主義からの解放のためのインド人の最初の大きな闘争でした。それは現代の国民運動の台頭への道を開いた。
反乱の弱点
インドのセポイと人々は、現代の武器やその他の戦争資材が不足していました。それらのほとんどは、パイクや剣などの古代の武器で戦った。
インドのセポイやその他の反乱の参加者も組織化が不十分でした。コミュニケーションのギャップがあり、コンセンサスが不足していました。
反政府勢力の部隊には、共通の行動計画、権威ある首脳、または中央集権的なリーダーシップがありませんでした。
sepoysは勇敢と無私だったが、彼らはまた、病気規律ました。時には彼らは訓練された軍隊というよりも暴動の暴徒のように振る舞った。
国のさまざまな地域での暴動は完全に調整されていませんでした。
インドの人々がその地域からイギリスの権力を打倒すると、彼らはその場所にどのような権力を生み出すのかを知りませんでした。
彼らは行動の統一を発展させることができませんでした。彼らはお互いに疑わしく嫉妬し、しばしば自殺念慮にふけっていました。例えば、アバードのベグムはMaulavi Ahmadullahとを有するムガル王子と口論sepoyの-generals。
農民は収入記録と金貸しの本を破壊し、新しいザミーンダールを倒し、次に何をすべきかわからず受動的になりました。
現代のナショナリズムは、インドではまだ知られていませんでした。愛国心とは、自分の小さな地域や地域、あるいはせいぜい自分の州への愛を意味しました。
実際、1857年の反乱は、インドの人々を結びつけ、1つの国に属するという意識を彼らに与える上で重要な役割を果たしました。
広大な領土に広がり、人々の間で広く人気があったとしても、1857年の反乱は、国全体またはインド社会のすべてのグループとクラスを受け入れることができませんでした。
インドの州と大きなザミーンダールのほとんどの支配者は、核心に利己的で、英国の力を恐れて、参加することを拒否しました。
それどころか、グワリエルのシンディア、インドールのホルカル、ハイデラバードのニザム、ジョドプールのラジャと他のラージプートの支配者、ボパルのナワブ、パティアラ、ナバ、ジンド、カシミールの支配者、ネパールのラナ、そして他の多くの支配する首長、そして多数の大きなザミーンダールが反乱を鎮圧する上でイギリス人に積極的な援助を与えました。実際、インドの首長の1パーセントだけが反乱に加わった。
後にキャニング総督は、これらの統治者と首長は「嵐の防波堤として機能し、そうでなければ私たちを1つの大きな波に押し流したであろう」と述べた。
マドラス、ボンベイ、ベンガル、西パンジャーブは、これらの州での人気の感情が反政府勢力を支持したにもかかわらず、邪魔されないままでした。
不満と没収されたザミーンダールを除いて、中流階級と上流階級はほとんど反政府勢力に批判的でした。所有されたクラスのほとんどは、彼らに対してクールであるか、積極的に敵対的でした。
金貸しは村人の攻撃の主な標的でした。したがって、彼らは当然反乱に対して敵対的でした。
商人も次第に不親切になりました。反政府勢力は、戦争の資金を調達するため、または軍隊を養うために食料の在庫を押収するために、彼らに重い課税を課すことを余儀なくされました。
商人はしばしば彼らの富と商品を隠し、反政府勢力に無料の物資を与えることを拒否しました。
大手商人またはボンベイ、カルカッタ、マドラスは、主な利益が外国貿易と英国の商人との経済的つながりからもたらされたため、英国を支持しました。
ベンガルのザミーンダールもイギリスに忠実であり続けました。彼らは結局のところイギリス人の創造物でした。
現代の教育を受けたインド人も反乱を支持しませんでした。彼らは迷信に対する反政府勢力の訴えと進歩的な社会的措置に対する彼らの反対によって撃退された。
教育を受けたインド人は国の後退を終わらせたかった。彼らは、反政府勢力が国を後退させる一方で、英国の支配が近代化のこれらの任務を達成するのに役立つと誤って信じていました。
1857年の革命家は、この点でより先見の明があることが証明されました。彼らは、外国の支配の悪とそれを取り除く必要性について、より良く、本能的に理解していました。
一方、彼らは、教育を受けたインテリシアがそうであったように、国が腐敗した時代遅れの習慣、伝統、制度に固執したという理由だけで外国人の餌食になったことに気づいていませんでした。
いずれにせよ、教育を受けたインド人が反国家的または外国の政権に忠実であったとは言えません。1858年以降の出来事が示すように、彼らはすぐにイギリスの支配に反対する強力で現代的な国民運動を主導することになった。
1857年の反乱は、インドのイギリス政府に深刻な衝撃を与え、その再編成を不可避にしました。
前書き
1858年の議会法により、統治権が東インド会社から大英帝国に移されました。
インドに対する権限は、以前は会社の取締役と取締役会によって行使されていましたが、現在、この権限は、評議会の支援を受けてインド国務長官によって行使されることになりました。
国務長官は英国内閣のメンバーであり、議会の責任者でした。したがって、インドに対する究極の権力は英国議会に残りました。
1869年までに、評議会は国務長官に完全に従属しました。インド評議会のメンバーのほとんどは、引退したイギリス系インド人の役人でした。
同法の下では、政府は以前と同様に総督によって引き継がれ、総督は副王または王冠の個人的代表の称号も与えられた。
副王は、他の手当に加えて、年間2.5ルピーを支払われました。
時間の経過とともに、副王は、政策の問題と政策の実行において、英国政府に関してますます従属的な地位に引き下げられました。
規制法、ピットのインド法、およびその後の憲章法の結果として、インド政府はロンドンから効果的に管理されていました。
ロンドンからの指示が到着するまでに数週間かかり、インド政府はしばしば急いで重要な政策決定を下さなければなりませんでした。したがって、ロンドンの当局による統制は、実際の方向性よりも事後評価と批判の性質にあることが多かった。
1870年までに、イギリスとインドの間の紅海に海底ケーブルが敷設されました。ロンドンからの注文は、数時間でインドに届くようになりました。
国務長官は現在、行政の細部を管理し、1日1時間ごとに常に管理することができます。
インド評議会や英国の内閣や議会で発言権を持ったインド人はいませんでした。インド人はそのような遠いマスターに近づくことさえほとんどできませんでした。
与えられた条件では、インドの意見は以前よりも政府の政策に与える影響がさらに少なかった。一方、英国の実業家、商人、銀行家は、インド政府に対する影響力を強めました。
インドでは、1858年法により、総督が執行評議会を設置し、そのメンバーがさまざまな部門の長および彼の公式顧問として行動することが規定されました。
理事会のメンバーの立場は、閣僚のそれと同様でした。もともとこの評議会のメンバーは5人でしたが、1918年までに、陸軍部長を務めた最高司令官を除いて、6人の通常のメンバーがいました。
評議会はすべての重要事項について議論し、多数決により決定しました。しかし、総督は評議会の重要な決定を無効にする権限を持っていました。実際、次第にすべての権力が総督の手に集中しました。
1861年のインド評議会法は、帝国立法評議会として知られる法律を制定する目的で総督評議会を拡大しました。
総督は、6人から12人のメンバーを執行評議会に加える権限があり、そのうちの少なくとも半分は、インド人または英語の非公務員でなければなりませんでした。
帝国立法評議会は真の権限を持っておらず、一種の初歩的または弱い議会と見なされるべきではありません。それは単なる諮問機関でした。政府の事前の承認なしに、重要な措置について議論することはできず、財政的措置についてもまったく議論することができませんでした。
帝国立法評議会は予算を管理できませんでした。行政の概念について議論することはできませんでした。メンバーは彼らについて質問することさえできませんでした。立法評議会は行政を管理することはできませんでした。
立法評議会で可決された法案は、総督によって承認されるまで法案になることはできませんでした。
国務長官はその行為のいずれかを禁止することができます。したがって、立法評議会の唯一の重要な機能は、公式の措置と同じであり、立法機関によって可決されたように見せることでした。
立法評議会のインドのメンバーは数が少なく、インドの人々によって選出されませんでしたが、むしろ、その選択は常に王子とその大臣、大きなザミーンダール、大きな商人、または引退した政府高官に委ねられた総督によって指名されました。
より良い理解のために、私たちは以下の頭の下で主要な行政上の変化を研究することができます-
地方行政
地方自治体
軍隊の変更
公共サービス
藩王国との関係
管理ポリシーと
社会サービスの極端な後進性
これらの見出しはすべて、後続の章で簡単に説明されています(同じ見出しで)。
管理上の便宜のために、イギリス人はインドを州に分割しました。そのうちの3つ—Bengal, Madras, そして Bombay プレジデンシーとして知られていました。
大統領は、国王によって任命された知事と彼の3つの執行評議会によって管理されました。
大統領府は他の州よりも多くの権利と権限を持っていました。他の州は、総督によって任命された副知事と最高委員によって管理されていました。
1861年の法律は、中央集権化の流れの転換を示しました。センターと同様の立法評議会を最初にボンベイ、マドラス、ベンガルに、次に他の州に設立すべきであると定めた。
州の立法評議会もまた、公務員と4〜8人の非公務員のインド人と英国人からなる単なる諮問機関でした。彼らはまた、権力や民主的な議会を欠いていました。
極端な中央集権化の悪は、金融の分野で最も明白でした。全国およびさまざまな財源からの収入がセンターに集められ、それによって州政府に分配されました。
中央政府は、州の支出の細部に対して権威主義的な統制を行使した。しかし、このシステムは実際にはかなり無駄であることがわかりました。中央政府が州政府による効率的な歳入の徴収を監督したり、その歳出を適切にチェックしたりすることはできなかった。
両国政府は、行政と歳出の詳細について絶えず争い、一方、州政府には経済的な動機がなかった。したがって、当局は財政を地方分権化することを決定しました。
1870年、メイヨー卿は中央財政と地方財政を分離する方向への第一歩を踏み出しました。州政府は、警察、刑務所、教育、医療サービス、道路などの特定のサービスの管理のための中央収入から固定額を与えられ、彼らが望むようにそれらを管理するように求められました。
メイヨー卿の計画は1877年にリットン卿によって拡大され、リットン卿は土地収入、物品税、総務、法と正義などの他の特定の支出責任者を州に移しました。
追加の支出を満たすために、州政府は、スタンプ、物品税、所得税などの特定のソースから、その州から実現された収入の固定シェアを取得することでした。
1882年、リポン卿はいくつかの変化をもたらしました。州に固定助成金を与えるシステムは終了し、代わりに、州は特定の収入源と収入の固定シェアからその中の全収入を得ることになっていました。
したがって、すべての収入源は、次のように3つのヘッドに分割されました。
General,
地方、および
センターと州の間で分割されるもの。
センターと州の間の財政的取り決めは、5年ごとに見直されることになっていた。
財政難により、政府は地方自治体や地区の貯蔵庫を通じて地方政府を促進することにより、行政をさらに地方分権化した。
地方自治体は1864年から1868年の間に最初に設立されましたが、ほとんどすべての場合、それらは指名されたメンバーで構成され、地方治安判事が主宰していました。
地方自治体は地方自治をまったく代表しておらず、知的なインディアンはそれらをそのように受け入れていませんでした。インド人はそれらを人々から追加の税金を引き出すための道具と見なしていました。
1882年、リポン卿政府は、主に地方および都市の地方団体を通じて地方問題を管理する方針を定めました。そのメンバーの大多数は非公務員です。
非公式メンバーは、選挙を導入することが可能であると当局が感じたときはいつでも、どこでも人々によって選出されます。
決議はまた、地方団体の議長として非公式の選挙を許可した。
この決議を実施するために州法が可決されました。しかし、選出されたメンバーは、すべての地区委員会と多くの自治体で少数派でした。
さらに、選挙権が厳しく制限されていたため、選出されたメンバーは少数の有権者によって選出されました。
非公務員は徐々に市の委員会の委員長になりましたが、地区の役人は引き続き地区委員会の会長を務めました。
政府はまた、地方自治体の活動を厳格に管理し、独自の裁量でそれらを一時停止および優先する権利を保持した。
地方自治体は政府の部門のように機能し、地方自治の良い例ではありませんでした。
1858年以降、インド軍は慎重に再編成されました。国王への権力の移転により、いくつかの変更が必要になりました。
東インド会社のヨーロッパ軍は国王軍と合併しました。しかし、軍隊は、次の反乱の再発を防ぐために、何よりも再編成されました。
支配者たちは、彼らの銃剣が彼らの支配の唯一の安全な基盤であることに気づいていました。インドの兵士が反乱を起こす能力を完全になくすことはできないにしても、最小限に抑えるために、以下のいくつかの措置が取られました。
そのヨーロッパ支部による軍の支配は注意深く保証されました。
軍隊のインド人に対するヨーロッパ人の比率は、ベンガル軍では1対2に、マドラス軍とボンベイ軍では2対5に引き上げられ、固定されました。
ヨーロッパ軍は地理的および軍事的に重要な位置に置かれていました。重要な大砲のような軍の枝と、後の20で番目の世紀、戦車、装甲部隊とは、欧州手に独占的に入れました。
将校隊からインディアンを排除するという古い方針は厳格に維持されました。1914年まで、インド人はスーバダールのランクより高くなることはできませんでした。
陸軍のインド部隊の組織は、反英蜂起で再び団結する可能性を防ぐために、「バランスとカウンターポイズ」または「分割統治」の方針に基づいていた。
軍隊への徴兵において、カースト、地域、および宗教に基づく差別が行われた。
インド人は「武道」と「非武道」のクラスで構成されているというフィクションが作成されました。
イギリスがインドを征服するのを最初に助けたが、後に1857年の反乱に参加したアバド、ビハール、中央インド、南インドの兵士は、非武装であると宣言されました。彼らはもはや大規模に軍隊に連れて行かれませんでした。
反乱の鎮圧を支援したシーク教徒、グルカ兵、パシュトゥーン人は武道であると宣言され、多数採用された。
インドの連隊は、互いにバランスをとるように配置されたさまざまなカーストとグループの混合物にされました。
兵士の間で共同体、カースト、部族、および地域の忠誠心が奨励されたので、ナショナリズムの感情が兵士の間で成長することはありませんでした。
それはあらゆる可能な手段によってナショナリストの考えから隔離されました。新聞、雑誌、民族主義者の出版物は兵士に届かなかった。
その後、そのような努力はすべて長期的に失敗し、インド軍の一部が私たちの自由のための闘いにおいて重要な役割を果たしました。
行政における権力と責任のすべての地位は、ロンドンで開催された毎年の公開競争試験を通じて採用されたインド高等文官のメンバーによって占められていました。
インド人もこの試験に参加することができます。ラビンドラナートタゴールの兄弟であるサティエンドラナートタゴールは、最初のインドの公務員でした。
その後、ほぼ毎年、1人か2人のインド人が公務員の切望された階級に加わったが、彼らの数は英国の入国者と比較してごくわずかであった。
実際には、公務員のドアはインド人に禁止されたままでした。
競争試験は遠くロンドンで開催されました。
それは外国人の英語の媒体を通して行われました。
それは古典ギリシャ語とラテン語の学習に基づいており、イギリスでの長期にわたる費用のかかる学習コースの後にのみ習得することができました。そして
公務員の最大年齢は、1859年の23歳から1878年の19歳に徐々に引き下げられました。
警察、公共事業部門、鉄道などの他の行政部門では、優れた高給のポストは英国市民のために予約されていました。
インドの統治者は、それがインドにおける英国の覇権を維持するための不可欠な条件であると信じていました。
ランズダウン卿の副総督は、「この帝国を維持するためには、この広大な帝国の政府をヨーロッパの手に委ねることの絶対的な必要性」を強調した。
インド人は公務員としてイギリス統治の代理人として機能し、イギリスの帝国の目的に忠実に仕えました。
インドの圧力の下で、さまざまな行政サービスは1918年以降徐々にインド化されましたが、支配と権威の地位は依然として英国の手に委ねられていました。さらに、人々はすぐにこれらのサービスのインド化が彼らの手に政治権力のいかなる部分も置いていないことに気づきました。
1857年以前、イギリスは藩王国を併合するあらゆる機会を利用していました。1857年の反乱により、イギリスはインドの州に対する政策を逆転させました。
インドの王子のほとんどは、英国に忠実であり続けただけでなく、反乱の鎮圧を積極的に支援していました。
キャニングは1862年に、「イングランドの王冠が前に立ち、すべてのインドで疑う余地のない支配者と最高権力」を宣言しました。王子たちはイギリスを最重要国として認めさせられました。
1876年、ビクトリア女王は ‘Empress of India’ インド亜大陸全体にわたる英国の主権を強調するため。
カーゾン卿は後に、王子たちが単にイギリス国王の代理人として彼らの州を支配したことを明らかにしました。王子たちはこの従属的な立場を受け入れ、州の支配者としての存続が保証されたため、喜んで帝国のジュニアパートナーになりました。
最重要権力として、英国は藩王国の内部政府を監督する権利を主張した。彼らは、住民を通じた日々の行政に干渉しただけでなく、大臣や他の高官の任命と解任を主張した。
1868年以降、政府は古い統治者の採用された相続人を承認し、1881年に州は若いマハラジャに完全に回復しました。
1874年、バローダの支配者であるマルハールラオゲクワッドは、誤った支配と英国居住者を毒殺しようとしたとして告発され、短い裁判の後に解任されました。
インドに対する英国の態度、そしてその結果としてのインドでの彼らの政策は、1857年の反乱の後、さらに悪化し、今や彼らは意識的に反動政策に従い始めた。
インド人は自分たちを統治するのにふさわしくなく、彼らは無期限に英国によって統治されなければならないという見解が今や公然と提唱された。この反動政策は多くの分野に反映されました。
分割統治ポリシー
イギリスは、インドの勢力間の不一致を利用し、それらを互いに戦うことによって、インドを征服しました。
1858年以降、英国は分割統治の方針に従い、王子を国民に、州を州に、カーストをカーストに、グループをグループに、そしてとりわけヒンズー教徒をイスラム教徒に向けました。
1857年の反乱の間にヒンズー教徒とイスラム教徒によって示された団結は、外国の支配者を混乱させました。彼らは、台頭するナショナリスト運動を弱めるために、この団結を破ることを決意した。
反乱の直後、イギリス人はイスラム教徒を抑圧し、彼らの土地と財産を大規模に没収し、ヒンズー教徒を彼らのお気に入りであると宣言した。しかし、1870年以降、この政策は逆転し、上流階級と中流階級のイスラム教徒をナショナリスト運動に反対させる試みがなされました。
産業的および商業的後進性と社会サービスがほとんどないため、教育を受けたインド人はほぼ完全に政府のサービスに依存していました。これは、利用可能な政府のポストをめぐって彼らの間で激しい競争につながった。
政府はこの競争を利用して、州および共同体の競争と憎悪を助長した。それは忠誠心の見返りに共同体ベースで公式の好意を約束し、教育を受けたヒンズー教徒に対して教育を受けたイスラム教徒を演じました。
教育を受けたインド人に対する敵意
インド政府は1833年以降、近代教育を積極的に奨励してきました。
カルカッタ大学、ボンベイ大学、マドラス大学は1857年に開校し、その後高等教育が急速に広まりました。
多くの英国当局者は、教育を受けたインド人が1857年の反乱に参加することを拒否したことを賞賛しました。しかし、教育を受けたインド人に対するこの好意的な公式の態度は、最近習得した現代の知識を使用して英国統治の帝国主義的性格を分析し始めたため、すぐに変わりました。インドの行政への参加を要求する。
高等教育と教育を受けたインディアンが国民の間で民族主義運動を組織し始め、1885年にインド国民会議を設立したとき、当局は積極的に敵対的になりました。
当局は高等教育を削減するために積極的な措置を講じた。彼らは一般に「バブス」と呼ばれる教育を受けたインド人を嘲笑した。
したがって、イギリス人は、現代の西洋の知識を吸収し、現代の線に沿って進歩を支持したインディアンのグループに反対しました。しかし、そのような進歩は、インドにおける大英帝国主義の基本的な利益と政策に反対していた。
教育を受けたインド人と高等教育に対する公式の反対は、インドにおけるイギリスの支配が、それが当初持っていた進歩の可能性をすでに使い果たしていたことを示しています。
ザミーンダールに対する態度
イギリス人は今、最も反動的なインディアンのグループ、王子、ザミーンダール、そして家主に友情を提供しました。
ザミーンダールと家主も同じように配置されました。たとえば、アワドのほとんどのタールクダールの土地は彼らに復元されました。
ザミーンダールと家主は現在、インドの人々の伝統的で「自然な」指導者として歓迎されました。彼らの利益と特権は保護されました。彼らは農民を犠牲にして彼らの土地の所有権を確保され、ナショナリスト志向のインテリに対する対抗手段として利用されました。
その見返りに、ザミーンダールと家主は、彼らの立場がイギリスの支配の維持と密接に結びついており、唯一の確固たる支持者となったことを認識しました。
社会改革に対する態度
保守的な階級との同盟政策の一環として、英国は社会改革者を支援するという以前の政策を放棄した。
イギリス人は、サティの慣習の廃止や未亡人の再婚の許可などの社会改革の措置が、1857年の反乱の主な原因であったと信じていました。
パンディット・ジャワハルラール・ネルーはそれを彼の著書「インドの発見」に書いています。イギリスの権力とインドの反動派との自然な同盟のために、それは多くの邪悪な慣習や慣習の守護者であり支持者になりました。 「」
しかし、英国人は必ずしも社会的問題に対して中立であるとは限らなかったことに注意する必要があります。現状を支持することによって、彼らは間接的に既存の社会的悪を保護しました。
英国は、政治目的でカースト主義とコミュナリズムを奨励することにより、社会的反応を積極的に奨励しました。
プレスの制限
イギリス人はインドに印刷機を導入し、それによって現代の印刷機の開発を始めました。
教育を受けたインド人は、マスコミが世論を教育し、批判や非難を通じて政府の政策に影響を与える上で大きな役割を果たすことができることをすぐに認識しました。
Ram Mohan Roy、Vdyasagar、Dadabhai Naoroji、Justice Ranade、Surendranath Banerjea、Lokmanya Tilak、G。SubramaniyaIyer、C。KarhnakaraMenon、Madan Mohan Malaviya、Lala Lajpat Rai、Bipin Chandra Pal、およびその他のインドの指導者が、スタートに重要な役割を果たしました。新聞とそれらを強力な政治力にする。
インドのマスコミは、I835でチャールズメトカーフによる制限から解放されました。このステップは、教育を受けたインド人によって熱狂的に歓迎されていました。それは彼らがしばらくの間インドでイギリスの支配を支持していた理由の1つでした。
ナショナリストは徐々にマスコミを利用して国民の国民意識を喚起し、政府の反動政策を鋭く批判し始めた。これは当局者をインドのマスコミに反対させ、彼らはその自由を制限することに決めた。これは、1878年にVernacular PressActを可決することによって試みられました。
報道法は、インドの言語新聞の自由に深刻な制限を課しました。インドの世論は今や完全に喚起され、この法律の成立に大声で抗議した。
抗議は即座に効力を発し、法律は1882年に廃止されました。その後25年近くの間、インドの報道機関はかなりの自由を享受していました。しかし、1905年以降の過激派スワデーシーとボイコット運動の台頭は、1908年と1910年に再び抑圧的な新聞法の制定につながりました。
人種的敵意
インドのイギリス人は常にインド人から遠ざかり、人種的に優れていると感じていました。
1857年の反乱と双方が犯した残虐行為は、人種的覇権の教義を公然と主張し、人種的傲慢を実践し始めたインド人とイギリス人の間の隔たりをさらに広げました。
「ヨーロッパ人のみ」のために予約された鉄道区画、駅の待合室、公園、ホテル、プール、クラブなどは、この人種差別の目に見える兆候でした。
インド政府はその収入の大部分を軍隊と戦争と行政サービスに費やし、社会サービスを飢えさせました。
1886年には、ほぼルピーの総純収入のうち。インド政府は47億ルピー、軍隊に19.41億ルピー、市民行政に17億ルピーを費やしましたが、教育、医療、公衆衛生に2億ルピー未満、灌漑に65万ルピーしか費やしませんでした。
衛生設備、給水、公衆衛生などのサービスを提供するために取られたいくつかの停止措置は、通常、都市部に限定されており、それは英国のいわゆる市民線または都市の近代的な部分にも限定されていました。
労働法
19で第世紀、モデムの工場や農園の労働者の状態は悲惨でした。彼らは1日12時間から16時間働かなければならず、毎週休む日はありませんでした。
女性と子供は男性と同じ長い時間働いた。賃金はRsから非常に低かった。月に4〜20。
工場は混雑していて、照明も空気も悪く、完全に非衛生的でした。機械での作業は危険であり、事故は非常に一般的でした。
一般的に資本主義者であったインド政府は、現代の工場の悲惨な状況を緩和するために、中途半端でまったく不十分な措置を講じました。工場の多くはインディアンが所有していました。
英国の製造業者は、工場法を可決するように常に圧力をかけています。彼らは、安い労働力がインドの製造業者がインド市場で彼らを売ることを可能にするのではないかと恐れていました。
最初のインド工場法は1881年に可決されました。同法は主に児童労働の問題を扱っていた。
1881年の工場法では、7歳未満の子供は工場で働くことができず、7歳から12歳までの子供は1日9時間以上働くことができないと定められていました。子供たちはまた、月に4つの休日を取得します。
この法律はまた、危険な機械の周囲に適切なフェンスを設けることも規定しています。
2番目のインド工場法は1891年に可決され、すべての労働者に毎週の休日を提供しました。
女性の労働時間は1日11時間に固定され、子供たちの毎日の労働時間は7時間に短縮されました。男性の労働時間は依然として規制されていません。
2つの法律のどちらも、英国が所有する紅茶とコーヒーのプランテーションには適用されませんでした。それどころか、政府は外国のプランターに彼らの労働者を最も冷酷な方法で搾取するためにあらゆる援助をしました。
インド政府はプランターに全面的な支援を提供し、1863年、1865年、1870年、1873年、および1882年にプランターがそうできるようにするための刑法を可決しました。
労働者がプランテーションに行って働くという契約に署名すると、彼はそうすることを拒否することができませんでした。労働者による契約違反は刑事犯罪であり、プランターは彼を逮捕する権限も持っていました。
より良い労働法は、しかし、20に渡された番目の上昇労働組合運動の圧力下世紀。それでも、インドの労働者階級の状態は非常に落ち込んでおり、嘆かわしいままでした。
イギリスの統治下で、インドは隣国との関係を発展させました。これはの結果でしたtwo 要因すなわち
現代のコミュニケーション手段の開発と
国の政治的および行政的統合により、インド政府はインドの地理的フロンティアに手を差し伸べるようになりました。
自由国の外交政策は、基本的に外国勢力が支配する国の外交政策とは異なります。前者の場合、それは国の人々のニーズと利益に基づいています。後者の場合、それは主に支配国の利益に役立ちます。
インドの場合、インド政府が従った外交政策はロンドンの英国政府によって指示されました。
英国政府は、アジアとアフリカで2つの主要な目的を持っていました。
そのかけがえのないインド帝国の保護と
アフリカとアジアにおける英国の商取引とその他の経済的利益の拡大。
両方の目的(上記で説明)は、イギリスの拡大とインドの自然のフロンティアの外での領土征服につながりました。これらの目的は、英国政府を、アフロアジアの土地での領土所有と商業の拡大を望んでいたヨーロッパの他の帝国主義国家と対立させました。
1870年から1914年の間に、アフリカとアジアの植民地と市場をめぐるヨーロッパの勢力間の激しい闘争が目撃されました。
インドの外交政策はイギリス帝国主義に貢献したが、その実施の費用はインドが負担した。
イギリスの利益を追求するために、インドは隣国に対して多くの戦争をしなければなりませんでした。インドの兵士は血を流さなければならず、インドの納税者は多額の費用を負担しなければなりませんでした。
インド軍はイギリスの戦いを戦うためにアフリカとアジアでしばしば使われました。
英領インドとその近隣諸国との関係は、以下の見出しの下で研究することができます(同じ見出しの下の後続の章で簡単に説明されています)-
ネパールとの関係
ビルマとの関係
アフガニスタンとの関係
チベットとの関係
シッキムとの関係
ブータンとの関係
彼らのインド帝国をその自然の地理的フロンティアに拡大したいというイギリスの願望は、まず第一に、北のネパール王国と彼らを対立させました。
ネパールとの戦争、1814年
ネパールの谷は、1768年に西ヒマラヤの部族であるグルカ兵によって征服されました。
グルカ兵は徐々に強力な軍隊を編成し、東のブータンから西のサトレジ川まで勢力を拡大しました。
ネパールのタライから、グルカ兵は今や南に向かって押し始めました。その間、イギリスは1801年にゴーラクプルを征服しました。これにより、2つの拡大する勢力は、明確に定義されていない境界線として向かい合ったのです。
1814年10月、両国の国境警察間の国境衝突が戦争を引き起こした。
英国当局は、特に彼らの軍隊が600マイルのフロンティアに沿って攻撃したとき、簡単なウォークオーバーを期待していました。しかし、グルカ兵は活力と勇気で身を守った。イギリス軍は何度も何度も敗北した。
しかし、長期的には、グルカ兵は生き残ることができませんでした。イギリス人は男性、お金、そして材料ではるかに優れていました
1815年4月には、彼らが占有クマオンを、そして15日目月、彼らは降伏に華麗グルカ司令アマール・シン・タパを余儀なくされました。
ネパール政府は今や平和を余儀なくされました。しかし、平和のための交渉はすぐに決裂しました。ネパール政府は、首都ネパールのカトマンズに居住者を駐留させるという英国の要求を受け入れませんでした。
イギリスとの補助的同盟を受け入れることは、ネパールの独立を放棄することになることがわかった。戦闘は1816年の初めに再開されました。
イギリス軍は重要な勝利を収め、カトマンズから50マイル以内に到達しました。結局、ネパール政府は和平協定を結ばなければなりませんでした(Treaty of Sugauli)英国の用語で。
ネパール政府は英国居住者を受け入れました。それはガルワールとクマオンの地区を譲り渡し、タライ地域への主張を放棄した。また、シッキムから撤退しました。
この協定は、英国にとって次のような多くの利点をもたらしました。
彼らのインド帝国は今やヒマラヤに到達しました。
彼らは中央アジアとの貿易のためのより大きな施設を手に入れました。
彼らはまた、シムラー、ムスーリー、ナイニタールなどの重要な避暑地の場所を取得しました。そして
グルカ兵は、イギリス領インド軍に多数参加することで、イギリス領インド軍にさらなる力を与えました。
その後、イギリスとネパールの関係は非常に友好的でした。1814年の米英戦争の両当事者は、互いの戦闘能力を尊重することを学び、互いに平和に暮らすことを好みました。
ビルマと英領インドの間の紛争は国境の衝突によって始まった。それは膨張主義者の衝動によってかき乱された。
英国の商人たちはビルマの森林資源にさまざまな視線を向け、人々の間で彼らの製品の輸出を促進することに熱心でした。
英国当局はまた、ビルマおよびその他の東南アジアにおけるフランスの商業的および政治的影響力の広がりを確認したかった。
3つの連続の戦争を経て、ビルマの独立した王国は、19時のイギリスによって征服された番目の世紀。
第一次英緬戦争、1824-26
ビルマと英領インドには18の近くで、共通のフロンティアを開発した目の両方が権力を拡大したときの世紀。
何世紀にもわたる内戦の後、ビルマは1752年から1760年の間にアラウンパヤー王によって統一されました。
アラウンパヤー王の後継者であるボードーパヤーは、イラワジ川でアヴァから支配し、サイアムに繰り返し侵攻し、多くの中国の侵略を撃退し、アラカン(1785)とマニプール(1813)の境界州を征服し、ビルマの国境を英領インドの国境にまで引き上げました。彼は西方への拡大を続け、アッサムとブラーマプートラ渓谷を脅かしました。
1822年、ビルマ人はアッサムを征服しました。ビルマによるアラカンとアッサムの占領は、ベンガルとビルマの間の不明確な境界に沿って継続的な摩擦をもたらしました。
ビルマ政府は、反政府勢力(アラカインの逃亡者)に対して行動を起こし、ビルマ当局に引き渡すように英国当局に圧力をかけた。
武装勢力を追いかけているビルマ軍は、しばしばインド領土に渡りました。1823年、チッタゴンアラカンフロンティアでの衝突は、最初にビルマ人、次にイギリス人によって占領されたシャプリ島の所有をめぐって頭に浮かびました。
島の無力化に関するビルマの提案はイギリス人によって拒否され、2人の間の緊張が高まり始めた。
マニプールとアッサムのビルマ占領は、2つの間の紛争の別の原因を提供しました。これは、英国当局によって、インドにおける彼らの立場に対する深刻な脅威と見なされていました。この脅威に対抗するために、彼らはカチャルとジャインティアの戦略的国境国に対するイギリスの影響力を確立しました。
ビルマ人はイギリス軍の行動に怒り、彼らの軍隊をカチャルに進軍させた。ビルマ軍とイギリス軍の衝突が起こり、ビルマ人はマニプールへの撤退を余儀なくされた。
数十年の間、イギリスのインド当局はビルマ政府に彼らとの通商条約に署名し、フランスの貿易業者をビルマから排除するよう説得しようとしてきました。
イギリスは、特に当時のイギリスの力はビルマの力よりはるかに優れていると感じていたので、ビルマの力はできるだけ早く壊されるべきだと信じていました。ビルマ人は、彼らの側では、戦争を避けるために何もしませんでした。
ビルマの支配者は長い間世界から孤立しており、敵の強さを正しく評価していませんでした。彼らはまた、英緬戦争がインドの大国の多くを反乱に導くだろうと信じるように導かれました。
戦争は1824年2月24日に正式に宣言されました。最初の後退の後、イギリス軍はビルマ人をアッサム、カチャル、マニプール、アラカンから追い出しました。
1824年5月にイギリスの海上遠征軍がラングーンを占領し、アヴァの首都から45マイル以内に到達しました。
有名なビルマの将軍マハバンドゥラは1825年4月に殺害されました。しかし、ビルマの抵抗は厳しく、断固としたものでした。特に効果的なのは、ジャングルでのゲリラ戦でした。
雨の気候と猛烈な病気が戦争の残酷さを増しました。熱と赤痢は戦争より多くの人々を殺しました。
ラングーンでは、3,160人が病院で、166人が戦場で亡くなりました。イギリス軍はビルマに上陸した40,000人のうち15,000人の兵士を失った。
戦争は(財政的にも人命の面でも)非常に費用がかかることを証明していたので、戦争に勝ったイギリス人と負けたビルマ人は、1826年2月に平和を築いて喜んだ。 Treaty of Yandabo。
ビルマ政府は同意した-
戦争補償として1ルピーを支払う。
アラカンとテナセリムの沿岸地域を譲歩する。
アッサム、カチャル、ジャインティアに対するすべての主張を放棄すること。
マニプールを独立国家として認めること。
英国と通商条約を交渉すること。そして
カルカッタにビルマの使節を配置している間、Avaで英国の居住者を受け入れること。
この条約により、イギリスはビルマの海岸線のほとんどを奪い、将来の拡張のためにビルマの強固な基盤を獲得しました。
第二次英緬戦争(1852)
第一次英緬戦争の一部が国境衝突の結果であった場合、1852年に勃発した第二次英緬戦争はほぼ完全に英国の商業的欲望の結果でした。
英国の木材会社は、上ビルマの木材資源に関心を持ち始めていました。さらに、ビルマの大規模な人口は、英国の綿製品や他の製造業者の販売のための広大な市場であるように英国に見えました。
すでにビルマの2つの沿岸州を占領しているイギリス人は、今や他の国々との商業関係を確立したいと考えていましたが、ビルマ政府はそれ以上の外国の商業的浸透を許可しませんでした。
英国の商人たちは今、ラングーンのビルマ当局による「貿易のための施設の欠如」と「抑圧的な扱い」について不平を言い始めた。
問題の事実は、イギリス帝国主義が頂点にあり、イギリス人は自分たちが優れた人々であると信じていたということでした。英国の商人は、自分たちの貿易を他人に強制する神聖な権利があると信じ始めていました。
その時までに、攻撃的なダルハウジー卿はインドの総督になりました。彼はイギリス帝国の名声を高め、ビルマに対するイギリスの利益を推進することを決意した。
ビルマへの武力介入の言い訳として、ダルハウジーは、ラングーン知事が彼らから1,000ルピーをきちんと強要したという2人の英国の船長の軽薄でささいな苦情を取り上げました。
1851年11月、ダルハウジーは数隻の戦争船を伴って使節をラングーンに送り、2人のイギリス商人の補償を要求した。
イギリスの使節であるランバート提督は、攻撃的で不当な行動をとりました。ラングーンに到着すると、彼は交渉に同意する前にラングーン知事の解任を要求した。
アヴァの裁判所は英国の力の発揮に怯え、ラングーン知事を呼び戻し、英国の苦情を調査することに同意した。しかし、高慢な英国の使節は、紛争を引き起こすことを決意しました。彼はラングーンの封鎖を開始し、港で150隻以上の小型船を攻撃して破壊しました。
ビルマ政府は、ラングーンに英国人居住者を受け入れ、英国人が要求する全額の補償を支払うことに同意した。
インド政府は今やねじをオンにし、彼らの要求を法外なレベルに押し上げました。彼らは、ラングーンの新知事の呼び戻しと、彼らの使節に対する侮辱の疑いに対する謝罪を要求した。
そのような要求は、独立した政府によってほとんど受け入れられませんでした。明らかに、イギリスは、貿易の競争相手であるフランス人やアメリカ人がビルマに定着する前に、平和または戦争によってビルマに対する支配を強化することを望んでいました。
1852年4月に完全なイギリス遠征隊がビルマに派遣されました。今回の戦争は1825-26年よりもはるかに短く、イギリスの勝利はより決定的なものでした。
ラングーンはすぐに捕らえられ、その後、バセイン、ペグ、プロムなどの他の重要な町がイギリス軍に転落しました。
ビルマはこの時、権力のための闘争を経験していた。1853年2月に権力争いで異母兄弟のパガン・ミン王を追放したビルマのミンドン王は、イギリス軍と戦う立場にはほとんどありませんでした。同時に、彼はビルマの領土を明け渡すことに公然と同意することができませんでした。その結果、平和のための公式の交渉はなく、戦争は条約なしで終わった。
イギリス軍は現在、ビルマの海岸線全体とその海上貿易全体を支配していた。
戦争の矢面に立たされたのはインドの兵士であり、その費用はすべてインドの収入で賄われていた。
第三次英緬戦争(1885)
ペグー併合後、ビルマと英国の関係は数年間平和を維持した。
特に、英国の商人や実業家は、ビルマを通じた中国との貿易の可能性に魅了されました。
英国とラングーンでは、中国西部への陸路を開くことに対して激しい動揺がありました。最後に、ビルマは1862年に、英国の商人がビルマのどこにでも定住し、彼らの船をイラワジ川から中国に運ぶことを許可された通商条約に署名するように説得されました。
英国の商人は彼らの貿易と利益の制限に焦り、ビルマ政府に対してより強力な行動を求め始めました。彼らの多くはイギリスによる上ビルマの征服さえ要求した。王はついに1882年2月にすべての独占を廃止するように説得されました。
第三次英緬戦争の原因
ビルマ国王と英国政府が衝突した他の多くの政治的および経済的問題があります。
英国政府は1871年に王を屈辱を与え、彼との関係はインドの総督を通じて、まるで彼がインドの州の1つの統治者であるかのように行われるように装甲しました。別の摩擦の原因は、他のヨーロッパの大国との友好関係を発展させようとする国王の試みでした。
1873年、ビルマの使節団がフランスを訪問し、通商条約の交渉を試みました。これにより、ビルマは近代的な武器を輸入することもできましたが、後に英国の圧力を受けて、フランス政府は条約の批准を拒否しました。
ミンドン王は1878年に亡くなり、ティーボー王に引き継がれました。
英国人はライバルの王子たちに避難所を与え、ティーボー王の残虐行為を阻止するという服装の下でビルマの内政に公然と干渉した。
したがって、英国人は、上ビルマの市民を自分たちの王から守る権利があると主張した。
フランスとの商業的および政治的関係を発展させるという父親の方針を追求したいというティーボーの願望。
1885年、ティーボーはフランスとの貿易を規定する純粋な通商条約に署名しました。イギリス人はビルマでのフランスの影響力の高まりに激しく嫉妬した。
イギリスの商人たちは、豊かなビルマ市場がフランスとアメリカのライバルに捕らえられるのではないかと恐れていました。
英国当局は、フランスとの同盟により、上ビルマの王が英国の指導から逃れることができるかもしれないし、ビルマにフランスの領土を設立することにつながるかもしれないと感じ、インド帝国の安全を危険にさらすかもしれない。
フランス人はすでに東南アジアでイギリスの主要なライバルとして浮上していた。
1883年、彼らはアンナム(ベトナム中部)を占領し、インドシナの植民地の基礎を築きました。
彼らは1885年から1889年の間に征服した北ベトナムに向かって積極的に推進し、西ではタイとビルマに向かって推進していた。
英国の商工会議所とラングーンの英国商人は、今や意欲的な英国政府に上ビルマの即時併合を迫った。
直接の原因
戦争の口実だけが必要でした。これは、ビルマのチーク林のリースを保有していた英国の懸念であるボンベイ-ビルマトレーディングコーポレーションによって提供されました。
ビルマ政府は、地元当局に賄賂を贈ることで契約したチークの量の2倍以上を抽出したとして会社を非難し、補償を要求した。
上ビルマへの攻撃のための軍事計画をすでに準備していた英国政府は、この機会をとらえ、ビルマの対外関係を副官の管理下に置く必要があるという要求を含む、ビルマ政府に対する多くの主張を提起することを決定した。インドの。
ビルマ政府は、その独立性を失うことなく、そのような要求を受け入れることはできなかったでしょう。その拒絶に続いて、1885年11月13日にブリティッシュインベイジョンが行われました。
独立国としてのビルマには、外国人に貿易制限を課すあらゆる権利がありました。同様に、フランスと友好関係を築き、どこからでも武器を輸入する権利がありました。
ビルマ政府はイギリス軍に効果的な抵抗を示すことができませんでした。王は無能で、人気がなく、戦争の準備ができていませんでした。
国は法廷の陰謀によって分割されました。内戦に近い状態が蔓延した。ティーボー王は1885年11月28日に降伏し、その直後に彼の領土はインド帝国に併合されました。
ビルマの自由闘争
第一次世界大戦後、ビルマでは活発な現代ナショナリスト運動が起こりました。英国の商品と行政をボイコットする幅広いキャンペーンが組織され、内政自治の要求が提起されました。
ビルマの民族主義者はすぐにインド国民会議と手を組んだ。
1935年、イギリスはビルマの自由のための闘争を弱めることを期待してビルマをインドから分離しました。ビルマの民族主義者はこのステップに反対した。
ビルマのナショナリスト運動は、 U Aung San第二次世界大戦中。そしてついに、ビルマは1948年1月4日に独立を勝ち取りました。
英国インド政府は、アフガニスタン政府との関係が安定する前に、アフガニスタンと2つの戦争を戦った。
19の間に第一世紀、インド・アフガニスタン関係の問題は密接にアングロ・ロシアの競争と混ざってしまいました。英国は西アジア、南アジア、東アジアで植民地支配を拡大し、ロシアは中央アジアで拡大する勢力であり、西アジアと東アジアでの領土支配を拡大することを望んでいました。
2つの帝国主義はアジア中で公然と衝突した。実際、1855年、イギリスはフランスとトルコと同盟を結び、ロシアとの戦争を戦いました。Crimean War。
19を通して番目の世紀、インドの英国の支配者は、ロシアがアフガニスタン経由インドへの攻撃やインドの北西部のフロンティアを起動することを恐れていました。したがって、彼らはロシアをインドのフロンティアから安全な距離に保ちたいと考えていました。
アフガニスタンは、英国の観点から地理的に重要な位置に置かれました。それは、ロシアの潜在的な軍事的脅威をチェックし、中央アジアにおける英国の商業的利益を促進するための、インドのフロンティア外の高度なポストとして役立つ可能性があります。
アフガニスタンに対する英国の政策は、ホイッグ党が英国で政権を握り、パーマストン卿が外務大臣になった1835年に活発な段階に入った。
アフガニスタンの政治は19年の初め以来、不安定になっていた番目の世紀。ドースト・ムハンマド・カーン(アフガニスタンの支配者)は部分的な安定をもたらしましたが、次のような内外の敵によって絶えず脅かされていました。
北部では、ドスト・ムハンマドは内部の反乱と潜在的なロシアの危険に直面しました。
南部では、彼の兄弟の1人がカンダハールで彼の力に異議を唱えました。
東部では、マハラジャ・ランジット・シンがペシャーワルを占領し、彼の向こうには英語がありました。そして
西側では、敵はヘラートとペルシャの脅威にありました
したがって、ドースト・ムハンマド・カーンは強力な友人を切実に必要としていました。そして、彼は英語力を高く評価していたので、インド政府との何らかの同盟を望んでいました。
ロシア人はドスト・モハマド・カーンを説得しようとしたが、彼は従うことを拒否した。ロシアの使節を落胆させながら、彼はイギリスの使節であるバーンズ大尉に対して友好的な態度をとった。しかし、彼は口頭での同情以上のものを提供しないであろうイギリス人から適切な条件を得ることができませんでした。
イギリスはアフガニスタンにおけるロシアの影響力を弱め、終わらせたいと思ったが、強いアフガニスタンを望んでいなかった。彼らは彼女を彼らが簡単にコントロールできる弱くて分裂した国に保ちたいと思った。
インド総督のオークランド卿は、補助制度に基づいてドースト・ムハンマドに同盟を申し出ました。
ドースト・ムハンマドは、その操り人形や補助的な同盟国の1つとしてではなく、完全な平等に基づいて英国インド政府の同盟国になりたいと考えていました。
英国の友情を獲得するために最善を尽くしたが失敗したため、ドスト・ムハンマドはしぶしぶロシアに目を向けた。
第一次アフガニスタン戦争
オークランドは今、ドストモハメッドを友好的なすなわち部下の支配者に置き換えることを決定しました。彼の視線は、1809年にアフガニスタンの王位から追放されて以来、英国の年金受給者としてルディアナに住んでいたシャー・シュジャーに向けられました。
1838年6月26日、インド政府、マハラジャランジットシン、シャーシュジャーはラホールで条約に署名しました(three allies)最初の2人は、シャーシュジャーがアフガニスタンで権力を掌握するのを支援することを約束し、その見返りとして、シャーシュジャーは、英国政府とパンジャブ政府の同意なしに外国との交渉を開始しないことを約束しました。
3人の同盟国は1839年2月にアフガニスタンへの攻撃を開始しました。しかし、ランジート・シンは巧妙に腰を下ろし、ペシャワールを超えることはありませんでした。英国軍は主導権を握るだけでなく、すべての疲れた戦いをしなければなりませんでした。
アフガニスタンの部族のほとんどはすでに賄賂で買収されていました。カブールは1839年8月7日にイギリス軍に転落し、シャーシュジャーはすぐに王位に就きました。
シャー・シュジャーは、特に外国の銃剣の助けを借りて戻ってきたため、アフガニスタンの人々に嫌悪され、軽蔑されました。
アフガニスタンの人々は彼らの政権への英国の干渉に憤慨した。次第に、愛国心が強く、自由を愛するアフガニスタン人が怒りを爆発させ始め、ドスト・ムハンマドと彼の支持者たちはイギリス軍に嫌がらせを始めました。
ドストムハンマドは1840年11月に捕らえられ、囚人としてインドに送られました。しかし、人気のある怒りはますます高まり、ますます多くのアフガニスタンの部族が反乱を起こした。
その後、突然、1841年11月2日、カブールで芸術蜂起が起こり、頑丈なアフガニスタン人がイギリス軍に襲いかかりました。
1841年12月11日、イギリスはアフガニスタンの首長との条約に署名することを余儀なくされ、それによって彼らはアフガニスタンを避難させ、ドストモハメッドを復活させることに同意した。
イギリス軍が撤退したとき、アフガニスタンは途中で攻撃されました。16,000人の男性のうち、生きたままフロンティアに到達したのは1人だけで、他の数人は囚人として生き残った。
アフガニスタンの冒険全体は完全な失敗として終わった。それは、インドの英国軍が被った最大の災害の1つとして証明されました。
英国インド政府は現在、新しい遠征隊を組織しました。カブールは1842年9月16日に再占領されました。
しかし、最近の敗北と屈辱を復讐し、その教訓を十分に学び、ドスト・モハメッドとの和解に到達しました。これにより、イギリスはカブールを避難させ、彼をアフガニスタンの独立した支配者として認めました。
アフガニスタン戦争は、インドに1.5億ルピー以上のルピーとその軍隊、約20,000人の兵士を犠牲にしました。
非干渉のポリシー
1855年に、ドースト・モハメッドとインド政府との間の友好条約に署名することで、アングロ・アフガニスタンの友情の新しい時代が始まりました。
両国政府は、友好的かつ平和的な関係を維持し、互いの領土を尊重し、互いの内政に干渉することを控えることを約束した。
ドスト・モハメッドはまた、彼が「東インド会社の友人の友人であり、その敵の敵」であることに同意した。彼は1857年の反乱の間、この条約に忠実であり続け、反乱軍に援助を与えることを拒否した。
1964年以降、非干渉政策はローレンス卿と彼の後継者2人によって精力的に追求されました。ロシアがクリミア戦争で敗北した後、再び中央アジアに注意を向けたとき、しかし、英国は強力な緩衝としてアフガニスタンを強化するという政策に従った。
イギリス軍はカブールのアミールに援助と援助を与え、彼がライバルを内部で訓練し、外国の敵からの独立を維持するのを助けました。したがって、非干渉と時折の援助の方針によって、アミールは彼自身をロシアと一致させることを妨げられました。
第二次アフガニスタン戦争
しかし、非干渉の方針はそれほど長くは続かなかった。1870年以降、世界中で帝国主義が復活しました。英露間の競争も激化した。
英国政府は再び中央アジアの商業的および財政的浸透に熱心でした。
バルカン半島と西アジアでは、英露の野心がこれまで以上に公然と衝突した。
英国の政治家は、中央アジアにおける英国の拡大の拠点として役立つことができるように、アフガニスタンを直接の政治的支配下に置くことをもう一度考えました。
インド政府はロンドンから、アフガニスタンを補助国にするよう指示されました。その補助国の外交および防衛政策は間違いなく英国の管理下にあります。
アフガニスタンの統治者またはアミールであるシャー・アリは、彼の独立に対するロシアの危険性を完全に認識していたため、北からの脅威を排除するためにイギリスと協力することを非常に喜んでいた。
Sher Aliは、インド政府にロシアに対する防御的かつ攻撃的な同盟を提供し、内外の敵に対する必要が生じた場合に備えて、広範な軍事援助の約束を求めました。
インド政府は、そのような相互的かつ無条件の約束を結ぶことを拒否しました。代わりに、カブールで英国の任務を維持し、アフガニスタンの対外関係を支配する一方的な権利を要求した。
シャー・アリが従うことを拒否したとき、彼は彼の同情で反イギリス人で親ロシア人であると宣言されました。
1876年に総督としてインドに来たリットン卿は公然と宣言しました。「ロシアの手にある道具、私は彼がなることを決して許しません。そのような道具は使用される前に壊すことが私の義務です。。」
リットンは「アフガニスタンの力の漸進的な崩壊と弱体化」をもたらすことを提案した。
アミールにイギリスの条件を強制するために、1878年にアフガニスタンへの新たな攻撃が開始されました。1879年5月、シャー・アリの息子であるヤクブ・カーンが署名したときに平和が訪れました。 Treaty of Gandamak それによってイギリス軍は彼らが望むすべてを確保した。
彼らは、特定の国境地区、カブールに居住者を維持する権利、およびアフガニスタンの外交政策を管理する権利を確保しました。
イギリスの成功は短命でした。アフガニスタンの国民的プライドは傷つけられ、彼らは再び彼らの独立を守るために立ち上がった。
1879年9月3日、イギリス居住者のカヴァニャーリ少佐とその軍の護衛が反抗的なアフガニスタン軍に攻撃され殺害されました。アフガニスタンは再び侵略され占領されました。
1880年にイギリスで政権交代が行われ、リットンは新しい副官であるリポン卿に取って代わられました。
リポンはリポンの攻撃的な政策を急速に逆転させ、強力で友好的なアフガニスタンの内政に干渉しないという政策に戻った。
リポンは、アフガニスタンの新しい統治者として、ドースト・モハメッドの孫であるアブドゥル・ラーマンを認めました。
アフガニスタンのイギリス人居住者の維持の要求は見返りに撤回され、アブドゥル・ラーマンはイギリス人以外のいかなる権力とも政治的関係を維持しないことに同意した。
インド政府はまた、アミールに年次補助金を支払い、外国の侵略の場合には彼の支援に来ることに同意した。
アフガニスタンのアミールは彼の外交政策のコントロールを失い、その範囲で従属的な支配者になりました。
第三次アフガン戦争
第一次世界大戦と1917年のロシア革命は、アングロアフガニスタン関係に新たな状況を生み出しました。
戦争はイスラム諸国で強い反英国感情を引き起こし、ロシア革命は実際には世界中のアフガニスタンで新しい反帝国主義の感情を刺激しました。
さらに、ロシア帝国の失踪により、アフガニスタンの歴代の統治者がイギリスに支援を求めることを余儀なくされていた北の隣人からの侵略に対する永続的な恐れが取り除かれました。
アフガニスタンは今やイギリスの支配からの完全な独立を要求した。1901年にアミールとしてアブドゥルラーマンを引き継いだハビーブッラーは1919年2月20日に暗殺され、息子のアマヌッラー、新しいアミールは英領インドとの開戦を宣言しました。
平和は1921年に条約によってもたらされ、アフガニスタンは外交における独立を回復しました。
チベットはインドの北にあり、ヒマラヤの山頂がインドから隔てられています。それは、地元の人口を農奴制、さらには奴隷制にまで減らした仏教の宗教貴族(ラマ)によって支配されていました。
最高の政治的権威は、仏陀の力の生きた化身であると主張したダライ・ラマによって行使されました。
ラマはチベットを他の世界から隔離したかった。しかし、17の初め以来番目の世紀、チベットは中国の帝国の名目上の宗主権を認めていました。
中国政府はまた、限られた貿易とインドとチベットの間の巡礼者の交通が存在したにもかかわらず、インドとの接触を思いとどまらせた。
満州君主制下の中国の帝国は、19時の衰退期に入っ番目の世紀。次第に、英国、フランス、ロシア、ドイツ、日本、およびアメリカ合衆国は、商業的および政治的に中国に浸透し、満州人に対する間接的な政治的支配を確立した。
中国の人々はまた、19の終わりに、強力な抗満州と反帝国主義民族主義運動を作成番目の世紀と満州人は1911年に「転覆ました。
しかし、孫中山博士が率いるナショナリストは権力を固めることができず、中国は次の数年の間に内戦によって引き裂かれました。
結果はそれだった、中国は、19の半ば以降番目の世紀、チベットの上にも、公称制御を主張するがない位置にありました。チベット当局は、他の外国勢力がチベットに侵入する誘惑を感じないように、理論的には中国が領主をめぐって認めている。しかし、チベットはその完全な隔離を長い間維持することができませんでした。
英国とロシアはどちらもチベットとの関係を促進することに熱心でした。チベットに対する英国の政策は、経済的および政治的配慮の両方によって支配されていました。
Economically、英国はインド・チベット貿易を発展させ、その豊富な鉱物資源を利用したいと考えていました。
Politically、イギリス人はインドの北のフロンティアを守りたかった。しかし、19年末まで番目世紀、チベット当局はそれを貫通するすべての英国の努力を阻止しました。
この時、ロシアの野心もチベットに向けられた。チベットにおけるロシアの影響力は増大しており、これは英国政府が容認しないであろう。
インド政府は、活発な帝国建設者であるロードカーゾンの下で、ロシアの動きに対抗し、チベットを保護された境界州のシステムの下に置くために即座に行動を起こすことを決定しました。
一部の歴史家によると、ロシアの危険は現実的ではなく、チベットに介入するためのカーゾンによる言い訳としてのみ使用されました。
1904年3月、カーゾンはフランシス・ヤングハズバンドの下でチベットの首都ラサに軍事遠征隊を派遣しました。
現代の武器を欠いた事実上武装していないチベット人は勇敢に反撃したが成功しなかった。
1904年8月、遠征隊は途中でロシア人に出会うことなくラサに到着しました。長期にわたる交渉の末、条約が調印された。
チベットはルピーを支払わなければなりませんでした。補償として25万ルピー。Chumbi谷は、3年間のイギリスによって占有されることになっていました。イギリスの貿易使節団はギャンツェに駐屯することになっていた。
イギリスはチベットの内政に干渉しないことに同意した。彼らの側では、チベット人はいかなる外国勢力の代表もチベットに入れないことに同意した。
イギリス人はチベット遠征によってほとんど達成しませんでした。それはロシアのチベットからの撤退を確保したが、中国の宗主国を確認することを犠牲にしていた。
シッキム州は、ベンガルの北、ネパールに隣接し、チベットとインドの国境にあります(下の地図に示されているように、赤い線で強調表示されています)。
1835年、シッキムのラジャは、毎年の助成金と引き換えに、ダージリン周辺のイギリス領に割譲しました。
1849年、小さな喧嘩でダルハウジーが軍隊をシッキムに送り込み、その支配者が最終的に彼の領土の1700平方マイル近くをイギリス領インドに割譲することを余儀なくされたとき、イギリスとラジャ(シッキムの)の間の友好関係は混乱しました。
1860年、イギリス軍がシッキムのディワンの軍隊と交戦したときに2回目の衝突が発生しました。
1861年に調印された平和条約により、シッキムは事実上の保護領の地位にまで引き下げられました。
シッキムのラジャはディワンと彼の関係をシッキムから追放し、ルピーの罰金を支払うことに同意した。7,000と戦争での英国の損失の完全な補償は、彼の国を英国の貿易に完全に開放し、シッキムを介してインドとチベットの間で交換される商品の輸送税を制限することに同意しました。
1886年、チベット人が親チベットであった支配者の共謀でシッキムを彼らの支配下に置こうとしたとき、新たな問題が発生しました。しかし、インド政府はこれを起こさせませんでした。
シッキムは、インド北部のフロンティア、特にダージリンとその茶園の安全のために不可欠な緩衝材と見なされていました。したがって、イギリス軍は1888年にシッキムでチベット人に対して軍事作戦を実施しました。
和解は1890年に英中協定の調印で起こりました。条約は、シッキムがその内政と対外関係を支配する英国の保護領であり、インド政府が独占的支配を行使する権利を有することを認めた。
ブータンは、シッキムの東にあり、インドの北の国境にある大きな丘陵地帯です(下の地図に示されているように、赤い線で強調表示されています)。
ウォーレン・ヘイスティングスは、ブータンがベンガルにその領土を通じてチベットとの貿易を許可した1774年以降、ブータンの支配者と友好関係を築きました。
1815年以降、インド政府とブータンの関係は不十分になりました。英国は現在、多数のドゥアールまたは峠を含むブータンの丘のふもとにある約1,000平方マイルの狭い帯または領土に貪欲な目を向け始めました。
この地域は、インドに明確で防御可能な国境と英国のプランターに役立つ茶畑を与えるでしょう。
1841年、オークランド卿はアッサムのドゥアールを併合しました。
インドとブータンの関係は、国境のベンガル側でのブータン(部族グループ)による断続的な襲撃によってさらに緊張した。
1865年、イギリスとブータンの間で短い戦争が勃発しました。戦闘は完全に一方的なものであり、1865年11月に署名された条約によって解決されました。
1947年までのイギリス統治の全期間中、良くも悪くも変わらなかったインド経済の側面はほとんどありませんでした。
伝統経済の崩壊
英国が従った経済政策は、インド経済の植民地経済への急速な転換をもたらし、その性質と構造は、インド経済の伝統的な構造を完全に破壊した英国経済のニーズによって決定されました。
職人と職人の廃墟
何世紀にもわたって文明世界全体の市場でインドの名前を代名詞にした都市の手工芸品の突然のそして急速な崩壊がありました。
原始的な技術で作られたインドの商品は、強力な蒸気式機械で大量生産された商品と競争することはできませんでした。
鉄道の開発により、英国の製造業者は国の最も遠い村の伝統的な産業に到達し、根絶することができました。
農村の工芸品が徐々に破壊されたことで、田舎の農業と国内産業の結合が崩壊し、自給自足の村の経済が破壊されました。
ベンガルでのイギリス統治の最初の頃、可能な限り最大の土地収入を引き出すというクライヴとウォーレンヘイスティングスの政策は、コーンウォリスでさえベンガルの3分の1が「野生だけが住むジャングルに変わった」と不平を言うほどの荒廃をもたらしました。獣。」
ある期間にわたって、英国の規則は土地の譲渡可能性の概念を導入しました。同様に、英国の収入システムは、金貸しまたは金持ちの農民が土地を所有することを可能にしました。
耕作者から土地を譲渡するプロセスは、不足と飢饉の時期に激化した。
19年末までに第一世紀、お金貸し手は、田舎の主要な呪いと農村部の人々の成長、貧困の重要な原因となっていました。
1911年には、農村部の負債総額は300ルピーと見積もられ、1937年までには1,800ルピーでした。
課税の圧力と貧困の増大により、耕運機は借金を抱え、それが貧困を増大させました。
農業の商業化の進展は、金貸し兼商人が耕運機を利用するのにも役立ちました。
北マドラスの定住地とマドラスの他の地域のリョウトワリ集落も同様に過酷でした。
農業の停滞と悪化
農業の停滞と悪化の主な理由は次のとおりです。
農業の過密;
過剰な土地収入需要;
地主主義の成長;
借金の増加; そして
耕運機のますます貧困化。
インディゴの製造は、18の終わりにインドで導入された番目の世紀とベンガルとビハール州で栄えました。
インディゴプランターは、インディゴを栽培することを強いられた農民に対する彼らの抑圧で悪評を得ました。この抑圧は、1860年の彼の戯曲「ニールダーパン」で有名なベンガルの作家ディンバンドゥミトラによって鮮やかに描かれました。
合成染料の発明は藍産業に大きな打撃を与え、徐々に衰退しました。
貧困と飢餓
人々の貧困は、19の後半に、インドのすべての部分を荒廃飢饉のシリーズでその集大成を見つけ番目の世紀。
これらの飢饉の最初のものは1860-61年に西部UPで発生し、2万ルピー以上の命を犠牲にしました。
1865年から66年にかけて、飢饉がオリッサ、ベンガル、ビハール、マドラスを飲み込み、20万ルピー近くの命を奪った。オリッサだけで10万人を失った。
おそらくそれまでのインド史上最悪の飢饉は、1876-78年にマドラス、マイソール、ハイデラバード、マハラシュトラ、ウエスタンUP、パンジャブで発生しました。
マドラスは35万ルピー近くを失いました。
マハラシュトラ州は8万ルピーの人々を失いました。
マイソールは人口の約20%を失い、
UPは12万ルピー以上を失いました。
1896-97年の飢饉は、9.5億ルピー以上の人々に影響を及ぼし、そのうち45万ルピー近くが亡くなりました。1899-1900年の飢饉はすぐに続き、広範囲にわたる苦痛を引き起こしました。
飢饉救済の提供を通じて命を救うための公式の努力にもかかわらず、25万ルピー以上の人々が亡くなりました。
これらの主要な飢饉とは別に、他の多くの地元の飢饉と不足が発生しました。イギリスの作家ウィリアム・ディグビーは、1854年から1901年までの飢饉で合計28,825,000人以上が亡くなったと計算しています。
1943年の別の飢饉により、ベンガルでは300万人近くが亡くなりました。
これらの飢饉とその中での高い人命の損失は、貧困と飢餓がインドに根付いた程度を示しています。
19の後半番目の世紀には、国民の政治意識の完全な開花とインドの組織化国民運動の成長を目撃しました。
1885年12月、そのリーダーシップの下でインド国民会議が設立され、インド人は外国の支配からの独立のために長期にわたる勇気ある闘争を繰り広げ、1947年8月15日にインドはついに勝利しました。
外国支配の結果
現代のインドのナショナリズムは、外国の支配の課題に対処するために生まれました。
それはイギリスの支配とその直接的および間接的な結果であり、インドの国民運動の発展のための物質的、道徳的、そして知的条件を提供しました。
インド人は、自分たちの利益がランカシャーの製造業者の利益や他の支配的な英国の利益に犠牲にされていることに徐々に気づきました。
インドのナショナリスト運動の基礎は、ますます英国の支配がインドの経済的後進の主な原因になったという事実にありました。それは、インドのさらなる経済的、社会的、文化的、知的、そして政治的発展に対する主要な障壁となった。
農民たちは、政府が彼の農産物の大部分を土地収入として奪ったのを見ました。政府とその機械–警察、裁判所、役人–は、ザミーンダールと家主を支持し、保護しました。ザミーンダールと家主は、さまざまな方法で彼をだまし、搾取し、連れ去りました。彼らの土地。
職人や職人は、外国の政権が外国の競争が彼らを滅ぼすのを助け、彼らをリハビリするために何もしなかったことを見ました。
インドの人口の圧倒的多数を構成する農民、職人、労働者の3つのクラスのインド社会はすべて、彼らには政治的権利や権力がなく、知的または文化的改善のために事実上何も行われていないことを発見しました。
教育は彼らに浸透しませんでした。村にはほとんど学校がなく、そこにあった学校はほとんど運営されていませんでした。
英国による経済的搾取は、インドの貧困を膨らませていました。彼らは、インド政府の極端なコスト、特に農民への過度の課税、インドの先住民産業の破壊、親英国の関税政策を通じて現代産業の成長をチェックする公式の試みについて不平を言い始めました。教育、灌漑、衛生、医療サービスなどの国造りと福祉活動の怠慢の。
インドのインテリシアは失業の増加に苦しんでいました。教育を受けた少数のインド人は仕事を見つけることができず、仕事を見つけた人でさえ、より賃金の高い仕事のほとんどがイギリスの中流階級と上流階級のために予約されていることを発見しました。彼らはインドを息子たちの特別な牧草地と見なしていました。
教育を受けたインディアンは、国の経済的および文化的発展と外国の支配からの自由だけで彼らにより良い雇用機会を提供できることを発見しました。
代わりに、政府とその官僚機構は、彼らの膨大な資源を持ってインドに来て、限られた産業分野を割り当てた外国資本家を支持しました。
インドの資本家は、外国資本家との激しい競争に特に反対した。1940年代、インドの実業家の多くは、「英国のインドへの投資はすべて返還する」ことを要求しました。
1945年、インド商工会議所の会長であるMAマスターは、次のように警告しました。「インドは、この国での新しい東インド会社の設立を許可するよりも、産業開発なしで行くことを好みます。また、彼女が政治的自由を獲得するのを効果的に防ぎます。」
したがって、インドの資本家は、帝国主義と彼ら自身の独立した成長との間に矛盾が存在し、国の政府だけがインドの貿易と産業の急速な発展のための条件を作り出すであろうことに気づきました。
インドの行政と経済の統一
イギリス人は徐々に全国に統一された近代的な政府システムを導入し、それによってそれを行政的に統一しました。
農村部と地方の自給自足の経済の破壊と、全インド規模での近代的な貿易と産業の導入は、ますますインドの経済生活を単一の全体にし、国のさまざまな地域に住む人々の経済的運命を相互に結びつけました。 。たとえば、インドの一部で飢饉や不足が発生した場合、国の他のすべての地域で食料品の価格と入手可能性が影響を受けました。
鉄道、電信、統一された郵便システムの導入により、国のさまざまな地域が一堂に会し、人々、特に指導者間の相互接触が促進されました。
反帝国主義の感情は、それ自体が国の統一と共通の国家的展望の出現の要因でした。
西洋思想と教育
19時の近代西洋の教育思想の普及の結果番目の世紀、インド人の多くは、合理的な現代の世俗的、民主的、そして民族主義政治の見通しを吸収し。
インド人は、ヨーロッパ諸国の現代のナショナリスト運動を研究し、賞賛し、模倣し始めました。ルソー、ペイン、ジョンスチュアートミル、および他の西洋の思想家が彼らの政治的ガイドになり、マティーニ、ガリバルディ、およびアイルランドの民族主義者の指導者が彼らの政治的英雄になりました。
教育を受けたインディアンは、外国の服従の屈辱を最初に感じました。彼らの思考が現代的になることによって、彼らはまた、外国の支配の悪影響を研究する能力を獲得しました。彼らは、現代的で、強く、繁栄し、統一されたインドの夢に触発されました。やがて、その中で最高のものが国民運動の指導者と主催者になりました。
実際、学校や大学では、当局は外国の支配に対する従順さと従順さの概念を教え込もうとしました。ナショナリストのアイデアは、現代のアイデアの一般的な普及の一部でした。
現代の教育はまた、教育を受けたインド人の間で一定の統一性と展望と関心のコミュニティを生み出しました。この点で英語は重要な役割を果たしました。それは現代のアイデアを広めるための媒体になりました。それはまた、国の異なる言語地域からの教育を受けたインド人の間のコミュニケーションとアイデアの交換の媒体にもなりました。
Dadabhai Naoroji、Sayyid Ahmed Khan、Justice Ranade、Tilak、Gandhijiなどの政治指導者は、教育システムにおけるインドの言語のより大きな役割に興奮しました。
報道と文学の役割
ナショナリスト志向のインド人が愛国心と現代の経済的、社会的、政治的思想のメッセージを広め、全インドの意識を生み出した主要な手段はマスコミでした。
彼らのコラムでは、公式の政策は絶えず批判されていました。インドの見方が提唱された。人々は団結して国の福祉のために働くように求められました。そして、自治、民主主義、工業化などのアイデアが人々の間で広まりました。
当時の著名なナショナリスト新聞のいくつかは、ヒンズー教の愛国者、アムリタ・バザール・パトリカ、インディアン・ミラー、ベンガリー、ソム・プラカシュ、ベンガルのサンジヴァニでした。ラストGoftar、ネイティブ意見、寄り付きプラカシュ、Mahratta、及びKesari(ボンベイで)。ヒンズー、Swadesamitran、アンドラPrakasika、およびケララPatrika(マドラス)提唱、ヒンドゥスターニー、及びアザド(UPで)。そして、トリビューン、AkhbarI・アム、およびコ・イ・ヌール(パンジャブ州)。
小説、エッセイ、愛国詩の形での国民文学もまた、国民の意識を喚起する上で重要な役割を果たしました。
ベンガル語のバンキムチャンドラチャタジーとラビンドラナートタゴール、アッサム語のラクシュミナートベズバルア。マラーティー語のVishnuShastri Chiplunkar、タミル語のSubramanya Bharati; ヒンディー語のBharatenduHarishchandra; ウルドゥー語のアルターフ・フセイン・ハーは、当時の著名なナショナリスト作家の一部でした。
インドの過去の再発見
多くのインド人は、自治能力に対する自信を失うほど低くなりました。
当時の多くの英国の役人や作家は、ヒンズー教徒とイスラム教徒は常に互いに戦っていた、インド人は外国人に支配される運命にある、彼らの宗教と社会生活は過去に自分たちを支配することができなかったという説を絶えず進めていました劣化し、文明化されておらず、民主主義や自治にさえ不向きでした。
ナショナリストの指導者の多くは、この宣伝に対抗することによって、人々の自信と自尊心を喚起しようとしました。彼らは誇りを持ってインドの文化遺産を指摘し、批評家にアショーカ王、チャンドラグプタビクラマディティヤ、アクバルなどの統治者の政治的業績を紹介しました。
残念ながら、ナショナリストの何人かは他の極端に行き、その弱さと後進性を無視して無批判にインドの過去を賛美し始めました。特に、中世の同様に偉大な業績を無視しながら、古代インドの遺産のみを見上げる傾向によって、大きな害が及んだ。
中世の無知は、ヒンズー教徒の間の共同体の感情の成長と、文化的および歴史的インスピレーションを得るためにアラブ人とトルコ人の歴史に目を向けるイスラム教徒の間の反対の傾向を助長しました。
西洋の文化帝国主義の挑戦に立ち向かう際に、多くのインド人は、多くの点で、インドの人々が文化的に後れを取っているという事実を無視する傾向がありました。
プライドと独善の誤った感覚が生み出され、それはインド人が彼らの社会を批判的に見ることを支配する傾向がありました。
共同体の感情の高まりは、社会的および文化的な後進性との闘いを弱め、多くのインド人を他の人々からの健康的で新鮮な傾向や考えから遠ざけました。
支配者の人種的傲慢
インドの国民感情の成長における重要な要因は、インド人との取引中に多くの英国人によって採用された人種的優位性のトーンでした。
多くの英国人は、教育を受けたインド人でさえ公然と侮辱しました。人種的傲慢によってとられた特にいやらしいそして頻繁な形は、イギリス人がインド人との論争に巻き込まれたときはいつでも正義の失敗でした。
インドの新聞はしばしば、イギリス人がインド人を殴り殺したが、非常に軽く逃げたという事例を発表しました。これは、裁判官や管理者による意識的な偏見のためだけでなく、人種的偏見のためでした。
人種的な傲慢さは、カースト、宗教、州、階級に関係なく、すべてのインド人に劣等感のバッジを付けました。
インド人はヨーロッパのクラブだけから締め出され、ヨーロッパの乗客と一緒に電車の中で同じコンパートメントを旅行することはしばしば許可されていませんでした。これは彼らに国民の屈辱を意識させました。
即時の要因
1870年代までに、インドのナショナリズムがインドの政治シーンの主要な力として現れるのに十分な力と勢いを集めたことは明らかでした。しかし、それはリットン卿の反動体制がそれを目に見える形にすることを要求し、イルバート法案をめぐる論争はそれに組織化された形を与えました。
1876年から80年にかけてのリットンの副王領の間、英国の繊維メーカーを喜ばせるために、英国の繊維輸入に対する輸入税のほとんどが撤廃されました。この行動は、インド人によって、小さいながらも成長しているインドの繊維産業を台無しにしたいという英国の願望の証拠として解釈されました。それは国に怒りの波を生み出し、広範囲にわたるナショナリストの動揺につながりました。
アフガニスタンとの第二次世界大戦は、インド財務省が負担させられたこの帝国主義戦争の多額の費用に対して激しい動揺を引き起こした。
ザ・ Arms Act of 1878国民を武装解除したは、国全体を去勢する努力として彼らに現れた。
ザ・ Vernacular Press Act of 1878 外国政府に対するナショナリストの批判の高まりを抑制しようとして、政治意識の高いインディアンから非難された。
の開催 imperial Durbar at Delhi in 1877 国がひどい飢饉に苦しんでいた時、人々は彼らの支配者が彼らの人生さえほとんど気にかけなかったと信じるようになりました。
1878年、政府は、インドの公務員試験に参加するための最大年齢制限を21歳から19歳に引き下げる新しい規制を発表しました。
すでにインドの学生は、試験がイギリスで、そして英語の媒体を通して行われたので、英語の男の子と競争するのが難しいと感じていました。新しい規制は、公務員に入る可能性をさらに減らしました。
インド人は今、イギリス人が政権におけるより高い等級のサービスの彼らのほぼ完全な独占を緩和する意図がなかったことに気づきました。
リットンの副王領は、外国の支配に対する不満を強めるのに役立ちました。
1883年、リポンを副官として引き継いだリポンは、インドの地方治安判事と裁判官が刑事事件でヨーロッパ人を裁判にかけることを可能にする法律を可決しようとしました。
既存の法律の下では、インドの公務員でさえ、彼らの法廷でヨーロッパ人を裁判にかけることを許可されていませんでした。
インドのヨーロッパ人はこの法案に対して激しい動揺を組織しました、そしてそれはとして知られるようになりました Ilbert Bill (イルバート法案の後)。
イルバート法案はインディアンと彼らの文化と性格に虐待を注ぎました。彼らは、インド人の中で最も高学歴の人でさえ、ヨーロッパ人を裁判にかけるのにふさわしくないと宣言した。
ザ・ Indian National Congress1885年12月に設立された(INC)は、全インド規模でのインド国民運動の最初の組織化された表現でした。しかし、それは多くの前任者を持っていました。
主要な公的協会
以下は、インド国民会議の前に設立された重要な公的団体です。
ザ・ Landholders' Society-1837年に設立され、ベンガル、ビハール、オリッサの家主の協会でした。その目的は、家主の階級の利益を促進することでした。
ザ・ Bengal British Indian Society − 1843年に設立され、一般の公共の利益を保護および促進するために組織されました。
1851年に、土地所有者協会とベンガル英国インド協会が合併して、 British India Association。
ザ・ Madras Native Association そしてその Bombay Association 1852年に設立されました。
ザ・ Scientific Society Sayyid Ahmad Khanによって設立され、国のさまざまな町に設立されました。
上記のすべての協会は、裕福で貴族的な要素によって支配されていました—当時の著名人に呼ばれ、地方または地方の性格でした。
公的協会のメンバーは、行政の改革、インド人と行政との関係、教育の普及に取り組み、長い請願を送り、インドの要求を英国議会に提出しました。
1866年、 Dadabhai Naoroji 組織化 East India Association in Londonインドの問題について話し合い、イギリスの公務員に影響を与えてインドの福祉を促進すること。その後、彼は著名なインドの都市で協会の支部を組織しました。
1825年に生まれたダダバイ・ナオロジは、生涯を国民運動に捧げ、すぐに「」として知られるようになりました。Grand Old Man of India。」
ダダバイナオロジは、インドの最初の経済思想家でした。経済学に関する彼の著作の中で、彼はインドの貧困の基本的な原因がイギリスによるインドの搾取とその富の枯渇にあることを示しました。
ダダバイは、インド国民会議の議長に3回選出されたことを光栄に思います。
スレンドラナートバネルジェア
Surendranath Banerjeaは、優れた作家兼演説家でした。彼の上司がこのサービスのランクに独立心のあるインド人の存在を容認することができなかったので、彼は不当にインドの公務員から外されました。
Banerjeaは、1875年に、カルカッタの学生にナショナリストのトピックに関する素晴らしい演説を行うことで公的なキャリアを開始しました。
スレンドラナスとアナンダモハン・ボースが率いるベンガルの若い民族主義者は、 Indian Association 1876年7月。
インド協会は、政治的問題と共通の政治プログラムにおけるインド国民の統一について、国内で強力な世論を生み出すことを目的として自らを設定しました。
その旗に多くの人々を引き付けるために、インド協会はより貧しいクラスのための低い会費を固定しました。
インド協会が動揺のために取り上げた最初の主要な問題は、公務員規則の改革とその審査の年齢制限の引き上げでした。
Surendranath Banerjeaは、この質問について全インドの世論を作成するために、1877年から78年にかけて国のさまざまな地域をツアーしました。
インド協会はまた、武器法とバーナキュラープレス法に反対し、リマインダーによる抑圧から小作人を保護することに賛成して動揺を実行しました。
1883年から85年にかけて、インド協会は数千人の農民の人気のあるデモを組織し、小作人に有利なように家賃の請求書を変更しました。
インド協会は、英国が所有する茶畑の労働者のより良い労働条件を求めて動揺しました。
インド協会の多くの支部がベンガルの町や村、そしてベンガル以外の多くの町に開設されました。
他のいくつかの重要な公的協会は-
Justice Ranade と他の人が組織しました Poona Sarvajanik Sabha 1870年代に。
ザ・ Madras Mahajan Sabha 1881年に開始され、 Bombay Presidency Association 1885年。
議会前のナショナリスト組織の中で最も重要なものは Indian Association of Calcutta。
Poona Sarvajanik Sabhaは、Ranade判事の指導の下、季刊誌を発表しました。このジャーナルは、特に経済問題に関して、新しいインドの知的ガイドになりました。
これらの組織は、主に重要な行政および立法措置に対する批判に専念していた。
A. O. Hume、引退した英国公務員は、著名なインドの指導者とともに、全インドの組織、すなわち「インド国民会議」を設立しました。
インド国民会議の最初のセッションは、1885年12月にボンベイで開催されました。 W. C. Bonnerjee と出席した 72 delegates。
INCの目的
ザ・ aims 国民会議のは-であると宣言されました
国のさまざまな地域に住むナショナリストの政治労働者間の友好関係の促進。
カースト、宗教、または州に関係なく、国民の統一感の発達と強化。
人気のある要求の策定と政府への提示。そして
国の世論の訓練と組織。
国民会議の設立を支援するヒュームの主な目的の1つは、アウトレットを提供することでした。 safety valve'—英国の支配に対する人気の不満の高まりに。
1879年、コミッサリアート部門の事務員であるワスデオバルワントパドケは、 Ramoshi農民とマハラシュトラで武装蜂起を開始しました。この粗雑で準備の整っていない試みは簡単に打ち砕かれましたが、これからの出来事の前兆でした。
ヒュームや他の英国の役人や政治家は、教育を受けたインド人が大衆にリーダーシップを提供し、外国政府に対する強力な反乱を組織するかもしれないことを恐れていました。ヒュームが言ったように、「私たち自身の行動によって生み出された大きく成長する力を逃れるための安全弁が緊急に必要でした。」
ヒュームは、国民会議が教育を受けたインド人の間の不満に平和的で憲法上の出口を提供し、したがって人気のある反乱の発生を回避するのに役立つと信じていました。
国民会議は、政治的および経済的進歩のために働くために国家組織を設立するという政治意識の高いインド人の衝動を表した。
いずれにせよ、この国民会議の開始にヒュームと協力したインドの指導者たちは、政治活動の非常に早い段階で彼らの努力に対して公式の敵意を引き起こしたくないので、ヒュームの助けを喜んで受け入れた愛国心が強い男性でした。
Surendranath Banerjeaと他の多くのベンガルの指導者たちは、カルカッタでの第2回全国会議で忙しかったため、全国会議の最初のセッションには出席していませんでした。
1886年、スレンドラナートバネルジェアと他のベンガルの指導者は、ダダバイナオロジの大統領職の下で1886年12月にカルカッタで2回目の会合が開かれた国民会議の部隊と合併しました。
カルカッタセッションから、国民会議は「全国の議会」になりました。その代表者は436名で、さまざまな地元の組織やグループによって選出されました。
国民会議は毎年12月に国の別の場所で開催されました。
その代表者の数はすぐに数千人に増えました。その代表団は、主に弁護士、ジャーナリスト、トレーダー、実業家、教師、家主で構成されていました。
1890年、 Kadambini Ganguli、カルカッタ大学の最初の女性卒業生が議会のセッションで演説しました。
これは、インドの自由への闘いが、インドの女性を何世紀にもわたって縮小されてきた堕落した立場から引き上げるという事実の象徴でした。
初期の国民会議の偉大な大統領の中には、ダダバイ・ナオロジ、バドルディン・ティアブジ、フェロゼシャ・メフタ、P。アナンダ・シャルル、スレンドラナート・バネルジェア、ラメシュ・チャンドラ・ダット、アナンダ・モハン・ボース、ゴーパール・クリシュナ・ゴカレがいました。
インド国民会議後の改革は、以下の頭脳の下で研究することができます-
憲法改正
経済改革
行政改革
政治活動の方法
それらのそれぞれについて簡単に説明しましょう-
憲法改正
1885年から1892年まで、ナショナリストの指導者たちは立法評議会の拡大と改革を要求しました。彼らは、選出された国民代表のための評議会のメンバーシップと、評議会の権限の強化を要求した。
英国政府は、1892年のインド評議会法を可決するように彼らの動揺によって強制されました。この法律によって、帝国立法評議会と州議会のメンバーの数が増加しました。
評議会のメンバーの一部はインディアンによって間接的に選出される可能性がありますが、当局者の過半数はそのままでした。
評議会はまた、投票することはできなかったが、年間予算について議論する権利を与えられた。
ナショナリストは1892年の法律に完全に不満を持っており、それをデマであると宣言しました。彼らはまた、彼らのためのより広い権力として、評議会のインド人のためにより大きなシェアを要求しました。特に、彼らは公共の財布に対するインドの支配を要求し、独立戦争中にアメリカ国民の国民的叫びとなったスローガンを提起した。「代表なくして課税なし」。
20の初めまで番目の世紀、民族主義指導者たちは、さらに高度な前進のための請求入れSwarajyaオーストラリアやカナダなどの自治植民地のモデルに大英帝国内や自治を。
この要求は、1905年にGokhaleによって、1906年にDadabhaiNaorojiによって議会のプラットフォームから出されました。
経済改革
ダダバイ・ナオロジは早くも1881年に、英国の支配は「永遠に、増加し、そして毎日増加する外国の侵略」であり、「徐々にではあるが、国を破壊する」と宣言した。
ナショナリストは、インドの先住民産業の破壊についてイギリス人を非難した。彼らがインドの貧困を取り除くために提案した主な救済策は、近代産業の急速な発展でした。
インドの人々は、スワデーシーのアイデアやインドの商品の使用、そしてインドの産業を促進する手段としてのイギリスの商品のボイコットを広めるために多大な努力を払いました。
プーナやマハラシュトラの他の町の学生は、より大きなスワデーシーキャンペーンの一環として1896年に外国の服を公に燃やしました。
インド人はプランテーション労働者の労働条件の改善に興奮した。
ナショナリストは、高課税がインドの貧困の原因の1つであると宣言し、塩税の廃止と土地収入の削減を要求しました。
ナショナリストは、インド政府の高い軍事費を非難し、その削減を要求した。
行政改革
現時点でインディアンが望んでいた最も重要な行政改革は、より高度な行政サービスのインド化でした。彼らは、経済的、政治的、道徳的な理由でこの要求を提唱しました。
経済的に、より高いサービスのヨーロッパの独占は2つの理由で有害でした-
ヨーロッパ人は非常に高い給料で支払われ、これによりインドの行政は非常に高額になりました。同様の資格を持つインド人はより低い給料で雇用される可能性があります。そして
ヨーロッパ人は彼らの給料の大部分をインドから送り出し、彼らの年金はイギリスで支払われました。これは、インドからの富の流出に追加されました。
政治的には、ナショナリストは、これらの(公務員)サービスのインド化によって、行政がインドのニーズにより敏感になることを望んでいました。
司法と行政権の分離を要求する。
陪審員の権限の縮小に反対した。
人々を武装解除するという公式の方針に反対した。
政府に、国民を信頼し、武装する権利を与え、必要なときに自分たちと自分たちの国を守るように求めた。
政府に対し、州の福祉活動を実施および発展させるよう要請した。
技術教育および高等教育のためのより大きな施設を要求した。
農民を金貸しの手から救うために農業銀行の開発を促した。そして
医療施設と医療施設の拡張と警察システムの改善を要求し、それを正直、効率的、そして人気のあるものにしました。
政治活動の方法
1905年までのインド国民運動は、穏健なナショナリストまたは Moderates。
穏健派の政治的方法は、法の4つの壁の中での憲法上の動揺と、秩序だった政治的進歩の遅さとして簡単に要約することができます。
穏健派は、世論が作成され、組織化され、請願、会議、決議、スピーチを通じて当局に人気のある要求が提示された場合、当局はこれらの要求を段階的かつ段階的に認めると信じていました。
1889年、英国委員会は「インド」と呼ばれるジャーナルを開始しました。
ダダバイ・ナオロジは、彼の人生と収入の大部分をイギリスで過ごし、イギリスの人々の間でインドの事件を広めました。
穏健派は、インドと英国との政治的つながりの継続は、歴史のその段階でインドの利益になると心から信じていました。したがって、彼らはイギリスを追放するのではなく、イギリスの支配を国の支配に近づけるように変えることを計画した。
その後、モデレートが英国統治の悪と政府が改革を求めるナショナリストの要求を受け入れなかったことに注目したとき、彼らの多くは英国統治への忠誠について話すのをやめ、インドの自治を要求し始めました。
当初から、多くのナショナリストの指導者たちはイギリス人の善意を信じていませんでした。彼らは、インド国民自身による政治的行動とその強さに依存すると信じていました。
ティラックと他の多くの指導者や新聞編集者がこの傾向を表しており、後にその傾向は次のように知られるようになりました。 Extremists または radical nationalists。
政府の態度
英国当局は当初からナショナリスト運動の台頭に敵対しており、国民会議を疑っていました。
英国当局は、ナショナリストの指導者を「不誠実なバブス」、「扇動的なバラモン」、「暴力的な悪役」と名付けました。
イギリス人が国民会議が当局の手に渡る道具にならないことが明らかになるにつれて、むしろそれは徐々にインドのナショナリズムの焦点になりつつあった。英国当局は今、国民議会や他の合理主義者のスポークスマンを公然と批判し、非難し始めた。
1887年、ダッファリンは演説で国民会議を攻撃し、それを「ごく少数の人々」を代表するものとして嘲笑した。
1900年; カーゾン卿は国務長官に、「議会はその崩壊に向かってよろめき、そして私の大きな野心の1つは、インドにいる間、平和的な終焉を支援することです」と発表しました。
英国当局はまた、「分割統治」の政策をさらに推し進めた。彼らは、サイイド・アフマド・カーン、ベナラスのラジャ・シヴァ・プラサド、および他のプロブリティッシュの個人に反議会運動を始めるように勧めました。
一部の批評家は、ナショナリスト運動と国民会議は初期段階ではあまり成功しなかったと述べています。しかし、それはインドがインド人の利益のために支配されなければならないという政治的真実を確立し、ナショナリズムの問題をインドの生活の中で支配的なものにしました。
多くのインド人は、社会的および宗教的改革が、近代的な路線で国を全面的に発展させ、国民の団結と連帯を成長させるための不可欠な条件であることを認識していました。
1858年以降、初期の改革傾向は拡大しました。Raja Ram MohanRoyやPanditVidyasagarのような初期の改革者の仕事は、宗教的および社会的改革の主要な運動によってさらに引き継がれました。
宗教改革
科学、民主主義、ナショナリズムの現代世界の要件に社会を適応させたいという願望に満ち、邪魔にならないように決心した思慮深いインド人は、伝統的な宗教の改革に着手しました。
ブラフモ・サマージ
1843年以降、ラジャラムモハンロイによって設立されたブラフモの伝統は、デベンドラナートタゴールによって引き継がれ、1866年以降はケシュブチャンドラセンによって引き継がれました。
デヴェンドラナートタゴールは、ヴェーダ経典は間違いのないものであるという教義を否定しました。
ブラフモ・サマージは、虐待を取り除き、一人の神の崇拝とヴェーダとウパニシャッドの教えに基づいて、そして現代の西洋思想の最良の側面を取り入れることによって、ヒンドゥー教を改革する努力をしました。
ブラフモサマージは、宗教的な書物を解釈するための司祭クラスの必要性を否定しました。すべての個人は、自分の知性の助けを借りて、宗教書や原則の中で何が正しく何が間違っているかを決定する権利と能力を持っていました。
ブラモスは、基本的に、実際には、偶像崇拝と迷信プラクティスと儀式に全体対向しBrahmanicalシステム。彼らは司祭の仲介なしに一人の神を崇拝することができました。
ブラモスも偉大な社会改革者でした。彼らはカースト制度と児童婚に積極的に反対した。未亡人の再婚を含む女性の全般的な隆起と、男性と女性への近代教育の普及を支援しました。
ブラフモ・サマージは、19の後半に内部dissentionsによって弱体化された番目の世紀。
マハラシュトラ州の宗教改革
宗教改革は、偶像崇拝とカースト制度との戦いを目的としたパルマハンス・マンダリによって1840年にボンベイで開始されました。
西インドで最も初期の宗教改革者はおそらく Gopal Hari Deshmukh、通称「ロカヒトワディ」。彼はマラーティー語で書き、ヒンドゥー教の正統性に対して強力な合理主義的攻撃を行い、宗教的および社会的平等を説いた。
後で Prarthana Samaj 現代の知識に照らしてヒンドゥー教の宗教思想と実践を改革することを目的として開始されました。
それは一人の神の崇拝を説き、カーストの正統性と司祭の支配の宗教を解放しようとしました。
その偉大な指導者の2人は、有名なサンスクリットの学者で歴史家であるRG Bhandarkarと、Mahadev Govind Ranade(1842-1901)でした。
プラタナ・サマージはブラフモ・サマージの影響を強く受けました。その活動は、テルグの改革者であるビレサリンガムの努力の結果として南インドにも広がりました。
神智学協会
神智学協会はで設立されました United States 沿って Madam H.P. Blavatsky そして Colonel H.S. Olcott、後にインドに来て、協会の本部を設立しました。 Adyar 1886年にマドラスの近く。
神智学者運動は、与えられたリーダーシップの結果としてすぐにインドで成長しました Mrs. Annie Besant 1893年にインドに来た人。
神智学者たちは、ヒンドゥー教、ゾロアスター教、仏教の古代宗教の復活と強化を提唱しました。
神智学者たちは、魂の移住の教義を認識しました。彼らはまた、人間の普遍的な兄弟愛を説きました。
それは、インドの宗教と哲学的伝統を称賛した西洋人が主導する運動でした。
神智学の動きは、過去の偉大さに誤ったプライドを感じさせる傾向があったにもかかわらず、インド人が自信を取り戻すのに役立ちました。
ベサント夫人のインドでの多くの業績の1つは、 Central Hindu School で Banaras 後にマダンモハンマラヴィヤによってバナラスヒンドゥ大学に発展しました。
イスラム教徒の間の宗教改革
ザ・ Mohammedan Literary Society 1863年にカルカッタで設立されました。この協会は、現代の思想に照らして宗教的、社会的、政治的問題の議論を促進し、中流階級のイスラム教徒に西洋の教育を受けることを奨励しました。
パールシー間の宗教改革
1851年に、Rehnumai MazdayasanSabhaまたは宗教改革協会がNaorojiFurdonji、Dadabhai Naoroji、SSBengaleeなどによって設立されました。
宗教改革協会は、宗教分野における定着した正統性に反対するキャンペーンを行い、女性の教育、結婚、および一般的な女性の社会的地位に関するパールシーの社会慣習の近代化を開始しました。
シーク教徒の間の宗教改革
シーク教徒の間で宗教改革は、19の終わりに始まった第カルサ大学がアムリトサルで開始したときの世紀。
1920年、パンジャブでアカリ運動が始まりました。Akalisの主な目的は、グルドワラまたはシーク教の神社の管理を浄化することでした。
これらのグルドワラは、敬虔なシーク教徒によって土地とお金に大きく恵まれていました。しかし、彼らは腐敗した利己的なマハントによって自主的に管理されるようになりました。
Akalisが率いるシーク教徒の大衆は1921年に、彼らを助けに来たマハントと政府に対して強力なサティヤーグラハを始めました。
Akalisはすぐに、1922年に新しいシーク教徒のグルドワラ法を可決することを政府に強制しました。これは後に1925年に改正されました。
以下は現代インドの重要な宗教改革者です-
ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダ
ラマクリシュナ・パルマンサ(1834-1886)は、伝統的な放棄、瞑想、献身の方法で宗教的救済を求めた聖人でした(バクティ)。
パルマンサは何度も何度も、神と救いへの道はたくさんあり、人間への奉仕は神への奉仕であり、人間は神の化身であると強調しました。
Swami Vivekananda (1863-1902)、ラマクリシャン・パルマンサの弟子は彼の宗教的メッセージを広め、現代のインド社会のニーズに合う形にそれを入れようとしました。
スワミヴィヴェーカーナンダは、次のように述べています。「私たちが住んでいた実際の世界での行動を伴わない知識は役に立たなかった。」
1898年、スワミヴィヴェーカーナンダは、次のように書いています。」
ヴィヴェーカーナンダは、カースト制度と現在のヒンズー教徒が儀式、儀式、迷信に重点を置いていることを非難し、自由、平等、自由思想の精神を吸収するよう人々に促しました。
教育を受けたインド人に対して、スワミヴィヴェーカーナンダは、次のように述べています。」
1896年、Vivekanandaは Ramakrishna Mission 人道支援とソーシャルワークを継続する。
ミッションは国のさまざまな地域に多くの支部を持ち、学校、病院、診療所、孤児院、図書館などを開設することで社会奉仕を続けました。
スワミダヤナンド(アーリヤサマージ)
Arya Samajは、1875年にSwami Dayanand Saraswati(1824-1883)によって設立されました。
スワミ・ダヤナンドは、利己的で無知な司祭たちがプラーナの助けを借りてヒンドゥー教を倒錯させたと信じていました。
スワミダヤナンドは、ヴェーダと対立した場合、その後のすべての宗教思想を拒否しました。ヴェーダへの彼の完全な依存と彼らの不可謬性は彼の教えに正統的な色を与えました。
スワミダヤナンドは偶像崇拝、儀式、神権に反対し、特にバラモンによって説教された一般的なカースト慣行と人気のあるヒンドゥー教に反対しました。
スワミダヤナンドの信奉者の何人かは後に、西部の路線で教育を与えるために国内の学校や大学のネットワークを始めました。ララ・ハンスラージはこの取り組みで主導的な役割を果たしました。
一方、1902年、スワミシュラダナンダは、最も伝統的な教育の理想を広めるために、ハリドワールの近くでグルクルを始めました。
Sayyid Ahmad Khan(アリーガルスクール)
ザ・ Mohammedan Literary Society 1863年にカルカッタで設立されました。この協会は、現代の思想に照らして宗教的、社会的、政治的問題の議論を促進し、中流階級のイスラム教徒に西洋の教育を受けることを奨励しました。
イスラム教徒の中で最も重要な改革者は Sayyid Ahmad Khan(1817-1898)。彼は現代の科学思想に非常に感銘を受け、それをイスラム教と調和させるために一生懸命働きました。
Sayyid Ahmad Khanは、まず第一に、コーランだけがイスラム教の権威ある仕事であり、他のすべてのイスラム教の著作は二次的なものであると宣言しました。
Sayyid Ahmad Khanは、批判的アプローチと思想の自由を開発するよう人々に促しました。彼は、「思想の自由が発達しない限り、文明化された生活はあり得ない」と述べた。
彼はまた、狂信、偏狭、排他性に対して警告し、学生や他の人々に広義で寛容であることを促した。閉じた心は、社会的および知的後進性の特徴であると彼は言いました。
したがって、近代教育の推進は彼の生涯を通じて彼の最初の仕事であり続けました。役人として、彼は多くの町に学校を設立し、多くの西洋の本をウルドゥー語に翻訳させました。
1875年、サイイドアフマドカーンは、西洋の科学と文化を広めるための中心として、アリーガルにモハメダンアングロオリエンタルカレッジを設立しました。その後、この大学はAligarh Muslim University。
Sayyd Ahmad Khanは、宗教的寛容を大いに信じていました。彼は、すべての宗教には、実践的な道徳と呼ぶことができる特定の根底にある統一性があると信じていました。人の宗教は彼または彼女の私事であると信じて、彼は個人的な関係における宗教的偏見の兆候を丸く非難しました。彼はまた、共同体の摩擦にも反対した。彼はヒンズー教徒とイスラム教徒に団結するよう訴えた。
Sayyid Ahmad Khanは、社会における女性の地位を高めることに賛成し、パルダの撤去と女性への教育の普及を提唱した。彼はまた、一夫多妻制と簡単な離婚の習慣を非難しました。
Sayyid Ahmad Khanは、まとめて次のように説明されている忠実なフォロワーのバンドによって助けられました Aligarh School。
ムハンマド・イクバル
現代インドの最も偉大な詩人の一人であるムハンマド・イクバル(1876-1938)も、彼の詩、若い世代のイスラム教徒とヒンズー教徒の哲学的および宗教的展望に深く影響を受けました。
イクバルは基本的にヒューマニストでした。実際、彼は人間の行動を最高の美徳の地位にまで高めました。
さまざまな宗教的慣習や個人法に基づいて、女性の地位は男性より劣っていると推定されました。
1880年代以降、ダッフェリン夫人(副王の妻)にちなんで名付けられたダッフェリン病院が発足したとき、インドの女性が現代医学と出産技術を利用できるようにする努力がなされました。
Sarojini Naidu有名な詩人である、は1925年に国民会議の議長になりました。
1937年、数人の女性が大臣または議会の秘書になりました。
1927年に設立された全インド女性会議。
独立後、女性の平等のための闘いは大きな前進を遂げました。
インド憲法(1950年)の第14条と第15条は、男性と女性の完全な平等を保証しました。
1956年のヒンズー教継承法により、娘は息子と同等の共同相続人となりました。
1955年のヒンズー教徒結婚法は、特定の理由で結婚の解消を許可しました。
一夫一婦制は、男性だけでなく女性にも義務付けられています。
憲法は、女性に労働権と州機関での雇用を平等に与える権利を与えています。
憲法の指令原則は、男性と女性の両方の同一労働同一賃金の原則を定めています。
ヒンズー教徒は多数のカーストに分けられました(ジャット)。人が生まれたカーストは、彼/彼女の人生の広い領域を決定しました。
カースト制度は、彼/彼女が誰と結婚し、誰と結婚しないかを決定しました。
カーストは主に自分の職業と彼の社会的忠誠心を決定しました。カーストは、ステータスの階層に注意深く等級分けされました。
ランキングの最下位には、指定カースト(または不可触民カースト)が来て、ヒンズー教徒の人口の約20パーセントを占めていました。
アンタッチャブルは、もちろん場所によって異なる、数多くの深刻な障害と制限に苦しんでいました。彼らの接触は不純であると考えられ、汚染の原因でした。
国のいくつかの地域、特に南部では、彼らの影が避けられたので、バラモンが来るのを見たり聞いたりした場合、彼らは立ち去らなければなりませんでした。
予定カーストはヒンドゥー教の寺院に入ることができず、シャルトラを研究することもできませんでした。
多くの場合、指定カーストの子供たちは、(ヒンズー教徒の)上層カーストの子供たちが勉強している学校に通うことができませんでした。
警察などの公共サービスは彼らのために閉鎖された。
アンタッチャブルは、清掃、靴作り、死体の除去、死んだ動物の皮の剥ぎ取り、皮や皮のなめしなど、「汚れた」と見なされる卑劣な仕事やその他の仕事を強いられました。
カースト制度は現代では悪であり、統一された国民感情の成長と民主主義の普及における大きな障害となった。
近代産業、鉄道、バスの導入と都市化の進展により、特に都市では、異なるカーストの人々の間の大量の接触を防ぐことが困難になりました。
現代の商工業は、すべての人に新しい経済活動の分野を開いた。
現代の民主的で合理主義的な考えはインド人の間で広まり、彼らはカースト制度に反対する声を上げました。
梵天サマージ、Prarthanaサマージ、アーリヤ・サマージ、ラーマクリシュナミッション、Theosophists、社会会議、および19のほぼすべての偉大な改革は番目の世紀には、カースト制度で攻撃しました。
国民運動の成長は、カースト制度の衰退に重要な役割を果たしました。国民運動は、インド人を分裂させる傾向のあるすべての制度に反対した。
ガンジージは生涯、公の活動の前でアンタッチャビリティの廃止を続けました。
予定カーストの1人に所属していたBRアンベードカー博士は、カーストの専制政治との戦いに一生を捧げました。
アンベードカーは “All India Depressed Classes Federation” 目的のために。
南インドでは、1920年代に組織された非バラモン “SelfRespect Movement” バラモンが反対していた障害と戦うために。
独立したインドの憲法は、アンタッチャビリティの最終的な廃止のための法的枠組みを提供しています。「アンタッチャビリティ」は廃止され、いかなる形であれその慣行は禁止され、罰せられると宣言されています。
前書き
初期のインド国民運動は、ますます多くの人々に外国支配の悪と愛国心を育む必要性を意識させていました。それは教育を受けたインド人に必要な政治的訓練を与えました。
立法評議会での会議、請願、記念碑、演説よりも積極的な政治的行動と方法に対する強い要求がありました。
イギリス統治の本質の認識
穏健なナショナリストの政治は、英国の支配が内部から改革される可能性があるという信念に基づいていました。しかし、政治的および経済的問題に関する知識の普及は、この信念を徐々に弱体化させました。
ナショナリストの作家と扇動者は、人々の貧困のためにイギリスの支配を非難しました。政治意識の高いインド人は、イギリス統治の目的はインドを経済的に利用すること、つまりインドを犠牲にしてイギリスを豊かにすることであると確信していました。
ナショナリストは、イギリス帝国主義がインド国民によって管理され運営されている政府に取って代わられない限り、インドは経済分野でほとんど進歩を遂げることができないことに気づきました。
1898年、外国政府に対する「不満の気持ち」を刺激することを違法とする法律が可決されました。
1899年、カルカッタコーポレーションのインド人会員の数は減少しました。
1904年、 Indian Official Secrets Act 報道の自由を制限して可決された。
ナトゥー兄弟は1897年に裁判なしで国外追放されました。彼らに対する告発でさえ公表されなかった。
1897年、Lokamanya Tilakと他の新聞編集者は、外国政府に対して人々を興奮させたとして、長期の懲役刑を宣告されました。
穏健派の指導者ゴカレは、「官僚機構は率直に利己的になり、国民の願望に対して公然と敵対している」と不満を述べた。
ザ・ Indian Universities Act of 1904 ナショナリストは、インドの大学をより厳格な公的管理下に置き、高等教育の成長をチェックする試みと見なしていました。
次第に、国の経済的、政治的、文化的進歩のために自治が不可欠であり、政治的奴隷化はインド人の成長を阻害することを意味することを確信するインド人が増えてきました。
自尊心と自信の成長
19年末まで番目の世紀、インドの民族主義者はselfrespectと自信に成長していました。彼らは自分たちを統治する能力と彼らの国の将来の発展への信頼を獲得しました。
ティラックとビピンチャンドラパルは自尊心のメッセージを説き、ナショナリストにインド人の性格と能力に頼るように求めました。
ナショナリストは人々に、彼らの悲しい状態への救済策は彼ら自身の手にあるので、彼らは恐れを知らず強くなるべきであると教えました。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、政治的指導者ではありませんが、何度も何度も、「世界に罪があるなら、それは弱さです。すべての弱さを避け、弱さは罪であり、弱さは死です…そしてここに真実の試練があります-あなたを肉体的、知的、精神的に弱くし、毒として拒絶し、そこに生命はありません、それは真実ではありえません。」
スワミヴィヴェーカーナンダは次のように書いています。「インドの唯一の希望は大衆からのものです。上流階級は肉体的にも道徳的にも死んでいます。」
教育を受けたインディアンは、低賃金または失業者であり、現代の思想と政治、ヨーロッパと世界の歴史で教育を受けていたため、過激なナショナリズムの最高の宣伝者と信者になりました。
過激派ナショナリスト思想学校の存在
国民運動のほぼ初めから、過激なナショナリズムの学校が国に存在していました。この学校は、ベンガルのRajnarainBoseやAshwiniKumar Dutt、マハラシュトラのVishnu ShastriChiplunkarなどの指導者によって代表されました。
過激派学校の最も優れた代表者は、後に一般的に知られているバルガンガダールティラックでした Lokamanya Tilak。
ティラックは1856年に生まれました。ボンベイ大学を卒業した日から、彼は一生を国の奉仕に捧げました。
1889年から、ティラックはケサリを編集し、そのコラムでナショナリズムを説き、インドの独立のために勇気があり、自立し、無私の戦闘機になるよう人々に教えました。
1893年、Tilakは、伝統的な宗教の使用を開始しGanpati歌やスピーチを通じて民族主義思想を伝播するために祭りを、そして1895年に、彼は開始シヴァージーの例まで保持することによって、若いMaharashtriansの間でナショナリズムを刺激するために祭りをシヴァージーをエミュレーションするために。
1896年から1897年の間に、ティラックはマハラシュトラで「非課税」キャンペーンを開始しました。彼は、飢饉に襲われたマハラシュトラ州の農民に、彼らの作物が失敗した場合、土地収入の支払いを差し控えるように頼んだ。
ティラックは、政府に対する憎悪と不満を広めた罪で当局が1897年に彼を逮捕したとき、大胆さと犠牲の実例を示しました。彼は政府に謝罪することを拒否し、18ヶ月の厳しい懲役を宣告されました。
1905年にベンガル分割が発表されたとき、過激なナショナリズムの出現の条件が発達しました。
1905年7月20日、 Lord Curzon ベンガル州を2つの部分、すなわち人口3,100万人の東ベンガルとアッサムと人口5,400万人の残りのベンガルに分割する命令を出しました。そのうち、1,800万人がベンガル人、3,600万人がビハリスとオリヤー人でした。
インド国民会議とベンガルの民族主義者は、この分割に固く反対した。
反パーティション運動は1905年8月7日に開始されました。その日、パーティションに対する大規模なデモがカルカッタの市庁舎で組織されました。
分割も1905年10月16日に影響を及ぼしました。抗議運動の指導者たちは、それがベンガル中の国民の追悼の日であると宣言しました。
スワデーシーとボイコット
スワデーシーまたはインド製品の使用と英国製品のボイコットが宣言され、誓約されたベンガル全土で大衆会議が開催されました。多くの場所で、外国の布の公共の日焼けが組織され、外国の布を売る店がピケッティングされました。
スワデーシー運動は、インドの産業に多大な励ましを与えました。多くの繊維工場、石鹸とマッチの工場、手織りの懸念、国立銀行、保険会社が開設されました。
スワデーシー運動は、文化の領域にいくつかの結果をもたらしました。ナショナリストの詩、散文、ジャーナリズムの開花がありました。
文学、技術、または体育が与えられた国立教育機関は、既存の教育システムを非国家化と見なし、いずれにせよ不十分であると見なしたナショナリストによって開設されました。
1906年8月15日、 National Council of Education設定されました。オーロビンド・ゴーシュを校長とする国立大学がカルカッタで開校しました。
学生、女性、イスラム教徒、大衆の役割
スワデーシーの動揺の目立った役割は、ベンガルの学生によって演じられました。彼らはスワデーシーの練習と普及を行い、外国の布を販売する店のピケッティングを主導しました。彼らはおそらくベンガルのスワデーシー精神の主な創造者でした。
政府は学生を抑圧するためにあらゆる試みをした。学生がスワデーシーの激越に積極的に参加した学校や大学に罰則を科す命令が出されました。助成金やその他の特権は取り消されることになりました。
多くの学生が罰金を科され、学校や大学から追放され、逮捕され、しばらくの間警察に殴打されました。しかし、学生たちは屈服することを拒否しました。
都会の中産階級の伝統的な家庭中心の女性が行列とピケッティングに参加しました。同様に、この時から、学生は民族主義運動に積極的に参加しました。
有名な法廷弁護士のアブドゥル・ラスール、人気のある扇動者のリヤーカト・フセイン、実業家のグズナビなど、多くの著名なイスラム教徒がスワデーシー運動に参加しました。
ティラックは、ベンガルでのこの運動の発足により、インドのナショナリズムの歴史に新しい章が開かれたことをすぐに観察しました。つまり、英領インド帝国に対する大衆の闘争を主導し、共通の絆で国全体を団結させる挑戦と機会です。同情。
2つのベンガル政府、特にイーストベンガル政府は、ヒンズー教徒とイスラム教徒を分割するために積極的な努力をしました。ベンガルの政治におけるヒンズー教徒とイスラム教徒の不一致の種は、おそらくこの時期に蒔かれ、ナショナリストを悩ませました。
スワデーシー運動の結果として-
東ベンガルの公道での「BandeMataram」の叫び声は禁止された。
公開会議は制限され、時には禁止されていました。
マスコミを管理する法律が制定されました。
スワデシの労働者は長期間起訴され、投獄されました。
多くの学生が体罰を受けました。
多数のナショナリスト新聞に対する起訴が開始され、報道の自由は完全に抑制されました。
憲兵は人々と衝突した多くの町に駐留していた。
1908年12月、由緒あるクリシュナクマールミトラとアシュウィニクマールダットを含む9人のベンガル指導者が国外追放されました。
1907年の初め、ラーララージパットライとアジトシンは国外追放されました。そして
1908年、偉大なティラックは再び逮捕され、6年の禁固刑を言い渡されました。
革命的テロリズムの成長
政治闘争の失敗によって引き起こされた政府の弾圧と欲求不満は、最終的に革命的なテロリズムをもたらしました。
Yugantarはバリサール会議の後に1906年4月22日に書いた:「人々自身で救済嘘インドに生息する人々の30億ルピーが弾圧のこの呪いを停止するには、手の彼らの60億ルピーを調達しなければならない強制力によって停止されなければなりません。。。」
革命的な若者たちは大衆革命を起こそうとはしなかった。代わりに、彼らはアイルランドのテロリストとロシアのニヒリストの方法を模倣すること、つまり、人気のない役人を暗殺することに決めました。
1897年、チャペカー兄弟はプーナで人気のない2人のイギリス人役人を暗殺しました。
1904年、VD Savarkarは、革命家の秘密結社であるAbhinavaBharatを組織しました。
1905年以降、いくつかの新聞が革命的テロリズムを提唱し始めました。サンシャとYugantarベンガルとカルマハラシュトラ州は、その中で最も顕著でした。
1908年4月、フディラム・ボズとプラフラ・チャキは馬車に爆弾を投げました。これは、ムザファルプルの人気のない裁判官であるキングスフォードによって占領されたと彼らは信じていました。フディラム・ボズが絞首刑にされている間、プラフラ・チャキは自殺した。
テロリストの若者の多くの秘密結社が誕生しました。これらの中で最も有名なのはAnushilan Samiti ダッカセクションだけでも500の支店がありました。
すぐにテロ社会は国の残りの部分でも活発になりました。彼らは、デリーの州の行列で象に乗っているときに、ハーディング卿の副官に爆弾を投げるほど大胆になりました。副王は負傷した。
テロリストはまた、海外で活動の中心を設立しました。ロンドンでは、Shyamji Krishnavarma、VD Savarkar、Har Dayalが主導権を握り、ヨーロッパでは、MadamCamaとAjitSinghが著名なリーダーでした。
テロリストは、インドのナショナリズムの成長に貴重な貢献をしました。
ベンガル分割後、国民会議のすべてのセクションが団結して分割に反対し、ベンガルのスワデーシーとボイコット運動を支持した。
穏健なナショナリストと過激なナショナリストの間には、多くの公の議論と意見の不一致がありました。後者はベンガルだけでなく国の他の地域でも大衆運動を拡大したかったが、穏健派は運動をベンガルに限定し、スワデーシーとボイコットに限定したかった。
過激派ナショナリストと国民会議の大統領職の穏健派の間で争いがあった。結局、すべての民族主義者から偉大な愛国者として尊敬されているダダバイ・ナオロジが妥協案として選ばれました。
ダダバイは大統領演説で、インド国民運動の目標は「自治」またはスワラージであり、英国や植民地の目標であると公然と宣言することにより、ナショナリストの階級を電化した。
2つの間の分裂は1907年12月の国民会議のスラトセッションで起こりました:議会の機械を捕らえた穏健な指導者はそれから過激派の要素を除外しました。
長期的には、分割はどちらの当事者にとっても有用であるとは証明されませんでした。穏健な指導者たちは、若い世代の民族主義者との接触を失った。
英国政府は「分割統治」のゲームをプレイし、過激なナショナリストを孤立させて抑圧できるように、穏健なナショナリストの意見を勝ち取ろうとしました。
穏健なナショナリストをなだめるために、1909年のインド評議会法を通じて憲法上の譲歩を発表しました。 Morley-Minto Reforms 1909年の。
1911年、政府はベンガル分割の取り消しも発表しました。ビハール州とオリッサ州からなる新しい州が創設される間、西部と東部のベンガル人は再会することになっていた。
1911年、中央政府の議席はカルカッタからデリーに移されました
モーリーミント改革は、帝国立法評議会と州議会で選出されたメンバーの数を増やしました。しかし、選出されたメンバーのほとんどは、帝国議会の場合は州議会によって、州議会の場合は地方自治体の委員会と地区委員会によって間接的に選出されました。選出された議席のいくつかは、インドの家主と英国資本家のために予約されていました。
帝国立法評議会の68人のメンバーのうち、36人が公務員であり、5人が非公務員に指名された。
選出された27人のメンバーのうち、6人は大家主を代表し、2人は英国の資本家を代表することになっていました。
改革された評議会はまだ真の力を享受しておらず、単なる諮問機関でした。改革は、英国統治の非民主的で外国の性格や、国の外国の経済的搾取の事実を決して変えませんでした。
改革はまた、すべてのイスラム教徒が別々の選挙区にグループ化され、そこからイスラム教徒だけが選出されるという別々の選挙人のシステムを導入しました。これは、イスラム教徒の少数派を保護するために行われました。しかし実際には、これはヒンズー教徒とイスラム教徒を分割し、それによってインドでの英国の覇権を維持するという政策の一部でした。
別々の有権者のシステムは、ヒンズー教徒とイスラム教徒の政治的および経済的利益が別々であるという考えに基づいていました。宗教は政治的および経済的利益または政治的グループの基礎となることができないため、この概念は非科学的でした。
穏健なナショナリストは、モーリーミント改革を完全には支持しなかった。彼らはすぐに、改革が実際にはあまり許可されていないことに気づきました。
ナショナリストと第一次世界大戦
1914年6月、第一次世界大戦がイギリス、フランス、イタリア、ロシア、日本、アメリカ合衆国の間で勃発し、ドイツ、オーストリア-ハンガリー、トルコの間で勃発しました。
当初、1914年6月に釈放されたロカマンヤティラックを含むインドのナショナリスト指導者たちは、英国政府の戦争遂行を支援することを決定した。
ナショナリストは、主に感謝の意を表す英国がインドの忠誠心を感謝の気持ちで返済し、インドが自治への道を大きく前進できるようにするという誤った信念に基づいて、積極的に親英国の態度を採用しました。
現代の政治意識はイスラム教徒の間で発達するのが遅れていました。ナショナリズムが下位中産階級のヒンズー教徒とパールシー教徒の間で広まったので、それは同じ階級のイスラム教徒の間で等しく急速に成長することができませんでした。
1857年の反乱が鎮圧された後、英国当局はイスラム教徒に対して特に説得力のある態度をとり、デリーだけで27,000人のイスラム教徒を絞首刑にした。
英国は、国の統一された国民感情の成長を確認するために、「分割統治」の方針に従い、宗教に沿って人々を分割することを決定しました。彼らは、インドの政治における共同体と分離主義者の傾向を奨励しています。
イギリス人はベンガルの支配について話すことによって地方主義を促進しました。彼らはカースト構造を利用して、非バラモンをバラモンに、下層カーストを高層カーストに向けようとしました。
ヒンズー教徒とイスラム教徒が常に平和に暮らしていたUPとビハールでは、英国は、ウルドゥー語を法廷言語としてヒンディー語に置き換える運動を積極的に奨励しました。
Sayyid Ahmad Khanは、1880年代に彼の以前の見解を放棄し、ヒンズー教徒とイスラム教徒の政治的利益は同じではなく、異なっており、さらには発散していると宣言したときに、イスラム教徒のコミュナリズムの基礎を築きました。
サイイド・アフマド・カーンはイギリスの支配に完全に従うことを説きました。1885年にインド国民会議が設立されたとき、彼はそれに反対することを決心し、バラナシのラジャシヴァプラサドと共にイギリス統治への忠誠の運動を組織しようとしました。
Sayyid Ahmad Khanは、イスラム教徒に、国民会議に参加するというBadruddinTyabjiの訴えに耳を傾けないように促した。
Sayyid Ahmed Khanらは、政府サービスの問題でイスラム教徒に対する特別扱いの要求を提起した。
ボンベイは、イスラム教徒がかなり早い時期に商業と教育を始めた唯一の州でした。国民会議は、バドルディン・ティアブジ、RMサヤニ、A。ビムジ、若い法廷弁護士ムハンマド・アリ・ジンナなどの優秀なイスラム教徒をそのランクに含めました。
1886年の国民会議への大統領演説で、ダダバイは、議会が国の質問のみを取り上げ、宗教的および社会的問題を扱わないことを明確に保証しました。
1889年、議会は、議会へのイスラム教徒代表の過半数によってイスラム教徒に有害であると見なされた提案を取り上げないという原則を採用しました。
多くのヒンズー教徒がヒンズーナショナリズムとイスラム教徒ナショナリズムの多くのイスラム教徒について話し始めました。
政治的に未熟な人々は、経済的、教育的、文化的困難が外国の支配への共通の服従と経済的後進の結果であり、共通の努力によってのみ国を解放し、経済的に発展させ、それによって根底にあるものを解決できることを認識できませんでした失業や貧困などの一般的な問題。
1906年、 All India Muslim League アガカーン、ダッカのナワブ、ナワブモーシンウルマルクのリーダーシップの下で設立されました。
ムスリム連盟はベンガル分割を支持し、政府サービスにおけるムスリムのための特別な保障措置を要求した。
その有用性を高めるために、英国はまた、ムスリム連盟がムスリム大衆に接近し、彼らのリーダーシップをとるように奨励した。
教育を受けたイスラム教徒の若い男性は、特に急進的なナショナリストの考えに魅了されました。
過激派ナショナリスト Ahrar movementマウラーナ・モハメド・アリ、ハキム・アジマル・カーン、ハン・イマーム、マウラーナ・ザファル・アリ・カーン、マザール・ウット・ハクのリーダーシップの下、この時期に設立されました。これらの若い男性は、アリーガル学校のロイヤリスト政治と大きなナワーブとザミーンダールを嫌っていました。彼らは自治の現代的な考えに感動し、過激なナショナリスト運動への積極的な参加を提唱した。
マウラナ・アブル・カラム・アザド、マウラナ・モハメド・アリ、その他の若者たちは勇気と恐れを知らないというメッセージを説き、イスラム教とナショナリズムの間に対立はなかったと述べました。
2つのホームルールリーグが1915-16年に開始され、1つはアニーベサントとS.スブラマニヤアイエルのリーダーシップの下で行われました。
2つの内政自治連盟は、戦後のインドへの内政自治または自治の付与の要求に賛成して、全国で激しい宣伝を行った。
それはホームルールの動揺の最中だった、ティラックは人気のスローガン、すなわち「ホームルールは私の誕生の権利であり、私はそれを持っているだろう」を与えた。
戦争期間はまた、テロリストグループがベンガルとマハラシュトラから北インド全体に広がったので、革命運動の成長を目撃しました。
アメリカ合衆国とカナダのインド革命家は “Ghadar (反乱)1913年の党。」
ガダル党のメンバーのほとんどはシーク教徒の農民と兵士でしたが、彼らの指導者はほとんどが教育を受けたヒンズー教徒またはイスラム教徒でした。
ガダル党には、メキシコ、日本、中国、フィリピン、マラヤ、シンガポール、タイ、東、南アフリカなど、他のいくつかの国でも積極的なメンバーがいました。
Ghadar党は、インドでのイギリスに対する革命戦争をすることを約束しました。
第一次世界大戦が1914年に勃発するとすぐに、ガダリ人は兵士と地元の革命家の助けを借りて蜂起を開始するために武器と人をインドに送ることに決めました。
数千人の男性が志願してインドに戻ってきました。数百万ドルが彼らの費用の支払いに寄付されました。多くの人が生涯貯蓄をし、土地やその他の財産を売却しました。
Ghadaritesはまた、極東、東南アジアにおけるインドの兵士を接触させ、インド各地や反乱には、いくつかの連隊を説得しました。
1915年2月21日は、パンジャブでの武装反乱の日付として修正されました。残念ながら、英国当局はガダリテスの計画を知り、即座に行動を起こしました。
反抗的な連隊は解散し、彼らの指導者は投獄されるか絞首刑にされた。例えば、23の12人の男性RD騎兵が実行されました。パンジャブ州のガダル党の指導者とメンバーは大規模に逮捕された。
逮捕された男性のうち42人が絞首刑に処され、114人が生涯にわたって移送され、93人が長期の懲役を宣告された。
ガダライトの多くは、解放された後、Kirtiとパンジャブの共産主義運動。ガダルの著名な指導者の中には、ババ・グルムク・シン、カルタル・シン・サラバ、ソーハン・シン・バクナ、ラフマット・アリ・シャー、バーイ・パルマナンド、モハマド・バルカトゥラがいた。
ガダル党に触発されて、シンガポールの第5軽歩兵の700人の男性が、ジャマダールチスティカーンとスベダールダンディカーンの指導の下で反乱を起こしました。多くの人が亡くなった激しい戦いの末、彼らは押しつぶされました。他の37人は公に処刑され、41人は生涯にわたって移送された。
1915年、革命的な試みが失敗した際に、「バガジャティン」として一般に知られているジャティンムケルジェアは、バラソールで警察との戦闘中に死亡しました。
Rash Bihari Bose、Raja Mahendra Pratap、Lala Hardayal、Abdul Rahim、Maulana Obaidullah Sindhi、Champak Raman Pillai、Sardar Singh Rana、Madam Camaは、インド国外で革命的な活動と宣伝を行った著名なインド人の一部でした。
議会ラクナウセッション
ナショナリストはすぐに、彼らの階級の不一致が彼らの大義を傷つけていること、そして彼らが統一戦線を立てなければならないことに気づきました。
団結への衝動は、1916年のインド国民会議のラクナウセッションで2つの歴史的発展を生み出しました。
2つの翼、すなわちインド国民会議とムスリム連盟は、その分裂がどちらのグループにも利益をもたらさなかったため、団結しました。そして
議会と全インド・ムスリム連盟は共通の政治的要求を出しました。
穏健派と過激派を結びつける重要な役割は、ロカマンヤ・ティラックによって演じられました。
イギリス人はナショナリストをなだめる必要があると感じました。したがって、彼らはナショナリストの動揺を静めるために抑圧に大きく依存していました。多数の過激なナショナリストや革命家が、悪名高いインド国防法やその他の同様の規制の下で投獄または拘禁されていました。
前書き
連合国(英国、米国、フランス、イタリア、日本)は、戦争遂行のための一般的な支持を得るために、世界のすべての人々に民主主義と民族自決の新時代を約束しました。しかし、彼らの勝利の後、彼らは植民地制度を終わらせる意欲をほとんど示さなかった。
ナショナリズムはその勢力を集めており、ナショナリストは戦後の大きな政治的利益を期待していた。そして彼らは彼らの期待が妨げられた場合に反撃することをいとわなかった。
戦後の経済情勢は悪化の一途をたどっていました。最初に物価が上昇し、次に経済活動が落ち込んだ。
戦争中に製造品の外国からの輸入が止まったために繁栄していたインドの産業は、今や損失と閉鎖に直面していました。
インドの実業家は、高い関税の賦課と政府援助の付与を通じて、彼らの産業の保護を望んでいました。彼らは、強力なナショナリスト運動と独立したインド政府だけで彼らの要求を確保できることに気づきました。
失業と高価格に直面し、大きな貧困の中で生活している労働者も、ナショナリスト運動に積極的に向きを変えました。
アフリカ、アジア、ヨーロッパからの勝利とともに戻ってきたインドの兵士たちは、彼らの自信と広い世界に関する知識の一部を地方に伝えました。
貧困の深刻化と高い課税の下でうめき声を上げている農民は、リードを待っていた。一方、都市部の教育を受けたインド人は、失業の増加のために反対しました。
国民運動への主要な推進力は、ロシア革命の影響によって与えられました。
1917年11月7日、VIレーニンが率いるボルシェビキ(共産党)党は、ロシアのツァーリスト政権を打倒し、世界史上初の社会主義国であるソビエト連邦の形成を宣言しました。
ロシア革命は人々に自信を与え、国民運動の指導者たちに彼らは庶民の力に頼るべきだと示した。
政府は、ナショナリストと反政府感情の高まりを認識し、再び「飴と鞭」、言い換えれば譲歩と抑圧の政策に従うことを決定した。
モンタギューチェルムスフォード改革
1918年、国務長官のエドウィンモンタグと副総督のチェルムスフォード卿は、1919年インド統治法の制定につながる憲法改正案を作成しました。
インド統治法
1919年インド統治法の主な規定は次のとおりです。
州立法評議会は拡大され、そのメンバーの大多数が選出されることになっていた。
州政府は、二頭政治のシステムの下でより多くの権限を与えられました。
二頭政治制度の下では、財政や法と秩序などの聴覚科目は「reserved'主題であり、知事の直接の管理下にとどまった。教育、公衆衛生、地方自治などの他のものは、「transferred'主題であり、立法府に責任のある大臣によって管理されることになっていた。
州知事は財政を完全に管理し続けた。さらに、知事は、彼が特別だと考えた理由で大臣を却下することができた。
中央には、2つの立法府がありました。
下院、 Legislative Assembly、合計144の強さで41の指名されたメンバーを持つことになっていました。
参議院、 Council of Stateは、26人の指名メンバーと34人の選出メンバーを持つことになっていました。
立法府は、総督とその執行評議会を事実上管理していませんでした。一方、中央政府は州政府を無制限に管理しており、選挙権は厳しく制限されていた。
しかし、インドのナショナリストは、そのような停止する譲歩をはるかに超えて前進しました。彼らはもはや外国政府に自治への適性を決定させることをいとわず、政治権力の影に満足することもありませんでした。
インド国民会議は、改革案を検討するために、ハサン・イマームの大統領職の下で、1918年8月にボンベイで特別会合を開いた。それは彼らを「失望と不満足」として非難し、代わりに効果的な自治を要求した。
ローラット法
1919年3月、中央立法評議会のすべてのインド人メンバーが反対したにもかかわらず、英国政府はローレット法を可決しました。そのうちの3人、モハメッド・アリ・ジンナ、マダン・モハン・マラヴィヤ、マザール・ウル・フクは評議会のメンバーを辞任しました。
この法律は、政府が人を投獄することを許可した without trial and conviction in a court of law。
したがって、この法律は政府が suspend the right of Habeas Corpus これは英国の市民的自由の基盤でした。
ローレット法は突然の打撃のようになりました。戦争中に民主主義の拡大を約束したインドの人々にとって、政府の措置は残酷な冗談のように見えた。
人々は屈辱を感じ、怒りに満ちていました。不安が国内に広がり、法に対する強力な動揺が起こった。
この激越の間、モハンダス・カラムチャンド・ガンジーは民族主義運動の指揮を執った。
ガンディージは、ローラット法に反対する「サティヤーグラハ」を計画しました。1919年にサティヤーグラハサブハが結成され、4月6日がサティヤーグラハの発売日として決定されました。
Mohandas Karamchand Gandhiは、1869年10月2日にグジャラート州のポルバンダルで生まれました。
ガンディージは英国で法学教育を受けた後、南アフリカに法務を行った。
高い正義感が染み込んだガンディージは、南アフリカの植民地でインディアンが従わなければならなかった不正、差別、堕落に反抗しました。
南アフリカに行ったインドの労働者とそれに続く商人は選挙権を拒否された。彼らは登録して人頭税を支払わなければなりませんでした。彼らは不衛生で混雑した所定の場所以外に住むことができませんでした。
南アフリカの植民地のいくつかでは、アジア人、そしてアフリカ人も午後9時以降は戸外に留まることができませんでした。また、公共の歩道を使用することもできません。
ガンジーはすぐにこれらの条件に対する闘争のリーダーになり、1893年から94年にかけて、南アフリカの人種差別主義当局との不平等な闘争に従事しました。
ガンディージが真実と非暴力に基づいてサティヤーグラハの技術を発展させたのは、20年近く続くこの長い闘争の間にでした。
理想的なサティヤーグラハは、真実で完全に平和であるということでしたが、同時に、ガンディージは彼が間違っていると考えたものに服従することを拒否しました。彼は悪行者との闘いの過程で喜んで苦しみを受け入れるでしょう。この闘争は彼の真実への愛の一部となることでした。
1920年に出版された彼の週刊誌YoungIndiaの有名な記事で、ガンディージは「暴力は野蛮人の法則であるため、非暴力は私たちの種の法則である」と書いていますが、「臆病と暴力、私は暴力を忠告します.....」
ガンディージは1915年に46歳でインドに戻りました。彼は彼の国と彼の人々に奉仕することに熱心でした。
1916年、ガンジーはアーメダバードにサバルマティアシュラムを設立しました。そこでは、友人や信者が真実と非暴力の理想を学び、実践することになりました。
チャンパランサティヤーグラハ(1917)
サティヤーグラハでのガンジーの最初の素晴らしい実験は、1917年にビハール州の地区であるチャンパランで行われました。
チャンパランでは、インディゴ農園の農民はヨーロッパのプランターによって過度に抑圧されていました。彼らは、少なくとも3/20に藍成長を余儀なくされた番目の土地のとプランターで固定価格でそれを販売します。
ベンガルでは以前にも同様の状況が続いていましたが、1859年から61年にかけての大規模な蜂起の結果、そこでの農民は藍色のプランターからの自由を勝ち取りました。
南アフリカでのガンディーのキャンペーンについて聞いたチャンパランの農民の何人かは、ガンディーを助けに来るように誘いました。
ババ・ラジェンドラ・プラサード、マザール・ウル・フク、JBクリパラニ、マハデブ・デサイを伴って、ガンディージは1917年にチャンパランに到着し、農民の状態について詳細な調査を開始しました。
激怒した地区当局者は彼にチャンパランを去るように命じたが、彼はその命令に逆らい、裁判と投獄に直面することをいとわなかった。これにより、政府は以前の命令を取り消し、ガンジーがメンバーを務めた調査委員会を任命することを余儀なくされました。
最終的に、農民が苦しんでいた障害は軽減され、ガンジーはインドでの市民的不服従の最初の戦いに勝ちました。
アーメダバードミルストライキ
1918年、マハトマガンジーは、アーメダバードの労働者と工場所有者の間の紛争に介入しました。
ガンディージは妥協を強いるために断食をして死にました。工場の所有者は4日目に容赦し、労働者に35パーセントの賃金上昇を与えることに同意した。
ガンディージはまた、グジャラート州のカイラの農民が、作物が失敗したときに土地収入の徴収に反対する闘いを支援しました。
サルダールヴァッラブバーイーパテルは、ガンディージを助けるために、この時点でバーで彼の儲かる練習を残しました。
これらの経験(上で議論された)は、ガンディージが彼の興味を彼の生涯にわたって積極的にさらした大衆と密接に接触することをもたらしました。
ガンディージは、彼の人生と庶民の生活との彼の生き方を特定した最初のインドのナショナリストのリーダーでした。
以下の問題はガンディーの心に非常に近かった-
ヒンズー教徒とイスラム教徒の団結;
アンタッチャビリティとの戦い。そして
国内の女性の社会的地位の向上。
ローレット法に対するサティヤーグラハ
他の民族主義者とともに、ガンディージもローレット法によって興奮させられました。
1919年2月、彼はSatyagraha Sabhaを設立し、そのメンバーはこの法律に違反することを誓約しました。
ガンディージは民族主義者の労働者に村に行くように頼んだ。それはインドが住んでいるところだと彼は言った。
ガンディージはますますナショナリズムの顔を庶民に向け、この変容の象徴はヌル、つまり手紡ぎと手織りの布であり、それはすぐにナショナリストのユニフォームになりました。
ガンディージは、労働の尊厳と自立の価値を強調しました。大衆が彼らの睡眠から目覚め、政治で活発になったとき、インドの救済が来るだろうと彼は言った。
1919年3月と4月は、インドで目覚ましい政治的目覚めを目撃しました。ありましたhartals(ストライキ)とデモが。ヒンズー教徒とイスラム教徒の団結のスローガンが空気を満たしました。国全体が電化されました。インドの人々はもはや外国の支配の悪化に服従することをいとわなかった。
ガンディージは1919年4月6日に強力なハルタルを呼びかけました。人々は前例のない熱意で応えました。
政府は、特にパンジャブで、抑圧を伴う一般的な抗議に会うことを決定した。
1919年4月13日、武装していないが大勢の群衆がジャリアンワーラバグに集まり、人気のある指導者であるサイフディンキッチリュー博士とサティアパル博士の逮捕に抗議した。
Jallianwala Bagh(パンジャブ州アムリトサルにある)は、3つの側面が建物で囲まれ、出口が1つしかない大きなオープンスペースでした。
General Dyer バグ(庭)を彼の軍隊で出口を閉じるまで彼の軍隊で囲み、それから彼の部下に閉じ込められた群衆を撃つように命じた。
彼らは弾薬が尽きるまで発砲した。数千人が殺され、負傷した。
この虐殺の後、戒厳令はパンジャブ全体で宣言され、人々はほとんどの文明化されていない残虐行為に服従しました。
政治意識の高いイスラム教徒は、オスマン帝国とその同盟国がオスマン帝国を分割し、トラキアをトルコから奪ったことでオスマン帝国に出会った治療に批判的でした。
これは、「主にトルコ人のレースである小アジアとトラキアの豊かで有名な土地からトルコを奪うために戦っていない」と宣言した英国首相のロイド・ジョージの以前の誓約に違反していました。
イスラム教徒はまた、トルコのスルタンの立場を感じました。Caliph またはイスラム教徒の宗教的な頭は、弱体化されるべきではありません。
A Khilafat委員会はすぐにアリ兄弟、Maulanaアザド、ハキム・アジマール・カーン、とハスラット・モハニのリーダーシップの下で形成され、全国の攪拌が組織されました。
1919年11月にデリーで開催された全インドヒラーファト会議は、彼らの要求が満たされない場合、政府からのすべての協力を撤回することを決定しました。
現在ナショナリストのリーダーシップの下にあるムスリム連盟は、全国大会とその政治問題への動揺を全面的に支援した。
LokamanyaTilakやMahatmaGandhiを含む議会の指導者たちは、ヒラーファト運動をヒンズー教徒とイスラム教徒の団結を固め、イスラム教徒の大衆を国民運動に持ち込む絶好の機会と見なしました。
議会の指導者たちは、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シーク教徒とキリスト教徒、資本家と労働者、農民と職人、女性と若者、そしてさまざまな地域の部族と人々など、人々のさまざまな部門が戦闘の経験を通じて国民運動に参加することを認識しました彼ら自身の異なる要求のために、そしてエイリアン政権が彼らに反対して立っていたのを見て。
1920年6月、全党大会がアラハバードで開催され、学校、大学、法廷のボイコットプログラムが承認されました。
Khilafat委員会は、1920年8月31日に非協力運動を開始しました。
議会は1920年9月にカルカッタで特別会合を開いた。ほんの数週間前に深刻な損失を被りました—ロカマンヤティラックは8月1日に64歳で亡くなりました。
議会は、パンジャブとヒラーファトの過ちが取り除かれ、スワラージが設立されるまで、ガンジーの政府との非協力計画を支持した。
「英国の人々は注意しなければならないだろう」とナグプールのガンディージは宣言した。彼らが正義をしたくないのなら、帝国を破壊することはすべてのインド人の義務である。
ナグプールセッションはまた、議会の憲法に変更を加えました。植民地議会委員会は、言語分野に基づいて再編成されました。
議会のメンバーシップは、年間サブスクリプションとして4アナの支払いで、21歳以上のすべての男性と女性に開放されました。しかし、1921年に、メンバーシップの年齢制限は18歳に引き下げられました。
1921年と1922年は、インドの人々の前例のない動きを目撃しました。何千人もの学生が公立学校や大学を去り、国立学校や大学に入学しました。
Chittaranjan Das(通称Deshbandhu)、Motilal Nehru、Rajendra Prasadを含む数百人の弁護士が、法務を断念しました。
Tilak Swarajya基金はルピーが加入したのルピー以上の非協力の動きと6カ月以内に、資金調達のために開始されました。
女性たちは大きな熱意を示し、自由にジュエリーを提供しました。
外国の布の巨大な焚き火が国中に組織されました。
カディはすぐに自由の象徴になりました。
1921年7月、全インドのヒラーファト委員会は、イスラム教徒は英領インド軍に仕えるべきではないと宣言する決議を可決しました。
9月、アリ兄弟は「扇動」で逮捕された。すぐに、ガンディージは何百もの会議でこの決議の繰り返しを呼びかけました。
全インド議会委員会の50人のメンバーは、インドを社会的、経済的、政治的に悪化させた政府にインド人は奉仕してはならないという同様の宣言を発表しました。
1921年の終わりまでに、ガンディージを除くすべての重要なナショナリストの指導者は、他の3,000人とともにバーの後ろにいました。
1921年11月、英国王位継承者であるプリンスオブウェールズがインドを旅行した際に、大規模なデモが行われました。彼は政府から人々と王子の間の忠誠を奨励するためにインドに来るように頼まれました。
ボンベイでは、政府は53人を殺害し、約400人以上を負傷させてデモを抑制しようとした。
議会の年次セッション、1921年12月でアーメダバードでの会議は、これまでよりも大きな活力と非暴力非協力のプログラムを継続する「議会の固定決意を肯定する決議を可決した... .tillパンジャブとKhilafat過ちでした救済され、スワラジャが設立されました。」
決議は、すべてのインド人、特に学生に、「ボランティア組織に所属することによって逮捕を申し出るために、静かにそして何のデモンストレーションもなしに」促した。
そのようなすべてのサティヤーグラハは、「ヒンズー教徒、イスラム教徒、シーク教徒、パールシー、キリスト教徒、ユダヤ人の間の団結を促進するために、言葉と行動で非暴力を維持し、スワデーシーを実践し、カディのみを着用することを誓約しました。
マラバル(ケララ州北部)では、モプラ、またはイスラム教徒の農民が強力な反ザミーンダール運動を生み出しました。
副王は1919年2月に国務長官に次のように書いた。「町の下層階級は非協力運動によって深刻な影響を受けた。
1922年2月1日、マハトマガンジーは、7日以内に政治犯が釈放され、マスコミが政府の管理から解放されない限り、税金の不払いを含む大規模な市民的不服従を開始すると発表しました。
市民的不服従運動の撤回
1922年2月5日、3,000人の農民による議会の行列 Chauri Chaura、UPのGorakhpur地区の村は、警察によって発砲されました。怒った群衆が警察署を攻撃して燃やし、22人の警官が死亡した。
ガンジーは、非常に深刻な観点取っChauri Chauraの事件を。ナショナリストの労働者が非暴力の慣行をまだ適切に理解も学習もしていないことを彼に確信させ、それなしでは市民的不服従は成功することができないと彼は確信した。
ガンディージは暴力とは何の関係もないという事実は別として、彼はおそらく、人々が政府の弾圧に抵抗するのに十分な力とスタミナをまだ構築していないので、イギリス人は暴力運動を簡単に粉砕できると信じていました。
したがって、ガンディージはナショナリストキャンペーンを一時停止することを決定しました。議会作業委員会は2月12日にグジャラート州のバードリで会合し、すべての活動を停止する決議を可決しました。これは法律違反につながる可能性があります。
バルドリ決議は国を驚かせ、ナショナリストの間でさまざまな歓迎を受けましたが、ガンディージを暗黙のうちに信じていた人もいれば、撤退するというこの決定に憤慨した人もいました。
最初の非協力と市民的不服従運動は事実上終わりました。
政府は3月10日にマハトマガンディージを逮捕し、政府に対する不満を広めたとして彼を起訴した。ガンディージは6年の禁固刑を言い渡されました。
ヒラーファト運動の終わり
すぐにヒラーファト、質問も関連性を失いました。トルコの人々はムスタファカマルパシャの指導の下で立ち上がり、1922年11月にスルタンから彼の政治力を奪いました。
カマルパシャは、トルコを近代化し、世俗国家にするために多くの措置を講じました。彼はカリフ(またはカリフの制度)を廃止し、憲法からイスラム教を排除することによって国家を宗教から分離しました。
カマル・パシャは教育を国有化し、女性に広範な権利を与え、ヨーロッパのモデルに基づいた法典を導入し、農業を発展させ、近代産業を導入するための措置を講じました。これらのすべてのステップは、ヒラーファトの動揺の裏を壊しました。
1922年12月、ChittaranjanDasとMotilalNehruが議会-KhilafatSwaraj党を結成しました。大統領としてのダスと秘書の一人としてのモーティーラールネルー。
共同体の要素は状況を利用して彼らの見解を広め、1923年以降、国は繰り返し共同体の暴動に陥った。
1917年12月に設立されたムスリム連盟とヒンドゥーマハサバが再び活動を開始しました。その結果、すべての人がインディアンであるという感情の高まりが最初に後退しました。
Swarajistその主な指導者、モオール・ネイルーとダス、忠実なナショナリストだったパーティーは、コミュナリズムにより分割されました。
マダン・モハン・マルビヤ、ララ・ラジャパット・ライ、NCケルカーなどの「責任者」として知られるグループは、いわゆるヒンズー教徒の利益を保護するために政府に協力を申し出ました。
1924年9月、ガンディージはデリーのマウラナモハメドアリの家に21日間断食し、共同暴動で明らかになった非人道的な行為を罰しました。しかし、彼の努力はほとんど役に立たなかった。
前書き
社会主義と共産主義のグループは1920年代に誕生しました。MNロイは、コミンテルンの指導者に選出された最初のインド人になりました。
1924年、政府はMuzafferAhmedとSADangeを逮捕し、共産主義の考えを広めたとして彼らを非難し、Kanpur陰謀事件に関与した他の人々とともに訴訟を起こした。
1928年、サルダールヴァッラブバーイーパテルの指導の下、農民は「非課税キャンペーン」を組織し、彼らの要求を勝ち取りました。
労働組合主義は1920年代初頭に All India Trade Union Congress。
全インド労働組合会議は1920年10月にボンベイで設立されました。
テロ運動の復活
最初の非協力運動の失敗は、テロ運動の復活につながりました。したがって、全インド会議の後、Hindustan Republican Association 武装革命を組織するために1924年10月に設立されました。
テロリストはすぐに社会主義思想の影響を受けました。1928年、チャンドラシェカーアザドのリーダーシップの下、組織のタイトルを「ヒンドゥスタン共和党協会」から「ヒンドゥスタン社会主義共和党協会」に変更しました。
バガトシンとBKダットは、1929年4月8日に中央立法参事会に爆弾を投下し、市民の自由を低下させる公安法案の可決に抗議した。
爆弾は故意に無害にされていたので、誰にも害はありませんでした。目的は殺すことではなく、テロリストのリーフレットにあるように、「聴覚障害者に耳を傾けさせること」でした。
バガト・シンとBKダットは爆弾を投げた後、簡単に逃げることができたが、革命的な宣伝の場として裁判所を利用したかったので、故意に逮捕されることを選んだ。
1930年4月、スーリヤ・センの指揮の下、チッタゴンの政府兵器庫への襲撃が行われた。
ベンガルのテロ運動の注目すべき側面は、若い女性の参加でした。
刑務所の恐ろしい状況に抗議するために、 Jatin Dasハンガーストライキに座った。その結果、彼は63日間の叙事詩の速さの後に殉教を達成しました。
大規模な抗議にもかかわらず、バガトシン、スフデフ、ラジグルは1931年3月23日に処刑されました。
1931年2月、チャンドラシェカーアザドは公共公園での警察との銃撃事件で殺害されました。その後、この公園はアザッドパーク(ウッタルプラデーシュ州のアラハバードにあります)と改名されました。
スーリヤセンは1933年2月に逮捕され、すぐに絞首刑になりました。
1929年3月、31人の著名な労働組合と共産党指導者(3人の英国人を含む)が逮捕され、4年間の裁判(Meerut Conspiracy Caseとして知られる)の後、長期間の懲役が宣告された。
サイモン委員会のボイコット
1927年11月、英国政府は、ジョン・サイモン委員長の名前にちなんで「サイモン委員会」と名付けられた憲法改正に取り組むためにインド法定委員会を任命しました。
サイモン委員会のすべてのメンバーは英国人であり、それはすべてのインド人によって満場一致で抗議されました。
アンサリ博士が主宰する1927年のマドラス会議で、国民会議は「あらゆる段階であらゆる形態で」サイモン委員会をボイコットすることを決定しました。
1928年2月3日、サイモン委員会がボンベイに到着した日、全インドのストライキが宣言されました。委員会が行くところはどこでも、それはスローガンの下でストライキと黒旗のデモで迎えられました‘Simon Go Back.’
ネルー報告
全党会議は、最初にデリーで、次にプーナでその目的のために召集されました。会議では、モーティーラールネルーが率いる小委員会が任命され、そのメンバーにはアリイマーム、テジバハドゥールサプル、スバスチャンドラボースが含まれていました。
1928年8月、小委員会は、 “Nehru Report.”
ネルー報告は
ドミニオンステータスの達成は、「次の即時ステップ」と見なされるべきです。
インドは、言語の州と州の自治に基づいて構築された連邦でなければなりません。
行政は立法府に対して完全に責任を負わなければなりません。
選挙は、共同選挙民によるものであり、成人の参政権に基づいて行われるべきです。そして
立法府の議席は、10年間宗教的少数派のために予約されるべきである。
残念ながら、1928年12月にカルカッタで開催された全党大会はネルー報告を通過できませんでした。
ムスリム連盟、ヒンドゥー・マハサバ、シーク教徒連盟に所属する共同体志向の指導者たちから反対意見が出された。
ムスリム連盟自体は、ナショナリストと共同体の線に沿ってこの問題で分裂しました。モハメッド・アリ・ジンナは、この時点で彼の「十四か条の平和」の要求を出し、とりわけ次のように主張しました。
別々の有権者;
イスラム教徒のための中央議会の議席の3分の1。
人口に比例したベンガルとパンジャブのイスラム教徒のための座席の予約。そして
地方における残余権の権利確定。
ヒンドゥーマハサバはネルー報告を親イスラム教徒として非難した。したがって、国民統一の見通しは、共同体グループによって失敗に終わった。
ガンディージは活発な政治に戻り、1928年12月の議会のカルカッタセッションに出席しました。
ジャワハルラールネルーは、1929年の歴史的なラホールセッションで議会の議長になりました。息子が父親の後を継いだため、このイベントにはロマンチックな側面がありました(つまり、ジャワハルラールネルーの父であるモティラルネルーは1928年に議会の議長を務めました)。
議会のラホールセッションは、新しい、戦闘的な精神に声を与えました。それは、Poorna Swaraj(完全独立)が議会の目的であると宣言する決議を可決しました。
1929年12月31日、新たに採用された3色の自由の旗が掲げられ、1930年1月26日が最初の独立記念日として決定されました。これは毎年、人々が「に対する犯罪」であると誓約して祝われることになりました。人と神はもはや服従する」英国の支配に。
第2回市民的不服従運動
第2の市民的不服従運動は、1930年3月12日にガンディージによって彼の有名なダンディマーチとともに開始されました。
選ばれた78人の信者と一緒に、ガンディージはサバルマティアシュラムからグジャラート海岸の村ダンディまで約200マイル歩いた。ここでガンディージと彼の追随者たちは塩法に違反して塩を作りました。
塩を作るという行為は、イギリス製の法律またはイギリスの支配下で生きることをインド人が拒否したことの象徴でした。
動きは今急速に広がりました。全国各地で、人々はストライキ、デモ、および外国製品をボイコットし、税金の支払いを拒否するキャンペーンに参加しました。
運動はインドの最北西端に到達し、勇敢で丈夫なパシュトゥーン人をかき立てました。
カーンアブドゥルガファーカーンのリーダーシップの下で、一般に「 Frontier Gandhi"、パシュトゥーン人はの社会を組織しました Khudai Khidmatgars (または神の僕)、通称 Red Shirts。
ナガランドは勇敢なヒロイン、すなわち Rani Gaidinliu 13歳のときにガンディージと議会の呼びかけに応え、外国の支配に対する反乱の旗を掲げた。
若いラニは1932年に捕らえられ、終身刑を宣告されました。彼女はさまざまなアッサム刑務所の暗い独房で明るい若々しい年月を無駄にし、自由なインド政府によって1947年にのみ釈放されました。
イギリス政府は1930年にロンドンで召喚されました。 first Round Table Conferenceインドの指導者と英国政府のスポークスマンがサイモン委員会の報告について話し合う。しかし、国民会議は会議をボイコットし、その手続きは失敗に終わった。
アーウィン卿とガンジーは1931年3月に和解を交渉しました。政府は非暴力のままだった政治犯を釈放することに同意し、議会は市民的不服従運動を一時停止し、第2回円卓会議に参加することに同意しました。
カラチ議会会議は、基本的権利と国家経済プログラムに関する決議でも注目に値します。決議は人々に基本的な市民的および政治的権利を保証した。
ガンディージは1931年9月にイギリスに行き、 Second Round Table Conference。しかし、彼の強力な擁護にもかかわらず、英国政府は、ドミニオンステータスの即時付与に基づいて、自由に対する基本的なナショナリストの要求を認めることを拒否しました。彼が戻ったとき、議会は市民的不服従運動を再開した。
の署名直後 Gandhi-lrwin Pact、アーンドラプラデーシュ州のイーストゴダバリで群衆が解雇され、人々がガンジーの肖像画を掲げたという理由だけで4人が殺されました。
円卓会議が失敗した後、ガンディージと他の人々(議会の士官候補生は再び逮捕され、議会は違法であると宣言した。
市民的不服従運動は徐々に衰退し、政治的熱意と爽快感は欲求不満と鬱病に取って代わった。
議会は1933年5月に運動を公式に停止し、1934年5月に撤回した。ガンジーは再び活発な政治から撤退した。
ザ・ Third Round Table Conference 議会の指導者なしで、1932年11月にロンドンで会った。
第3回円卓会議の後、1935年のインド政府法が可決されました。
法律は、 All India Federation 州の自治に基づく州の新しい政府システム。
連邦はイギリス領インドと藩王国の州の連合に基づくことになっていた。
州が不均衡な重みを与えられた二院制の連邦議会があるでしょう。
州の代表は国民によって選出されるのではなく、統治者によって直接任命されることになっていた。
イギリス領インドの総人口のわずか14パーセントが選挙権を与えられました。王子が再びナショナリストの要素をチェックして対抗するために使用されることになっていたこの立法府でさえ、本当の力を否定されました。
総督が他の主題に対する特別な支配を維持している間、防衛と外交は議会の支配の外にとどまりました。
総督と総督は英国政府によって任命され、統治に責任を負っていました。
地方では、地方の権力が増加しました。州議会を担当する大臣は、州行政のすべての部門を管理することになっていた。しかし、知事には特別な権限が与えられました。彼らは立法措置を拒否し、自分たちで立法することができます。
さらに、政府は公務員と警察を完全に管理していました。
この法律は、政治的権力と経済的権力の両方に対するナショナリストの願望を満足させることができず、英国政府の手に集中し続けました。
外国の支配は以前と同じように継続することであり、インドの英国政権の構造に追加されるのは、一般に選出された少数の大臣だけでした。
議会はこの法律を「完全に失望した」と非難した。
法の連邦部分は決して導入されませんでしたが、州部分はすぐに運用されました。
同法に激しく反対したが、議会は1935年の新法の下で選挙に異議を唱えた。
選挙は、インド国民の大多数が議会を支持し、議会がほとんどの州で世論調査を席巻したことを決定的に示しました。
議会の省庁は1937年7月に11の州のうち7つの州に設立されました。その後、議会は他の2つの連立政権を結成しました。ベンガルとパンジャブだけが非議会の省庁を持っていました。
議会省庁
1937年の選挙後の議会省庁の重要な特徴は次のとおりでした。
議会の大臣は彼ら自身の給料を大幅にルピーに引き下げた。月額500;
それらのほとんどは、2番目または3番目のクラスの鉄道コンパートメントを旅しました。
彼らは正直さと公共サービスの新しい基準を設定しました。
彼らは初等、技術、高等教育と公衆衛生にもっと注意を払いました。
彼らは反高利貸しと借家法を可決することによって農民を助けました。
彼らは市民の自由を促進した。政治犯は釈放された。
「警察とシークレットサービスのラジの緩和」がありました。
報道の自由が強化されました。そして
労働組合はより自由に感じ、労働者の賃上げを勝ち取ることができた。
1935年から1939年までの期間は、他のいくつかの重要な政治的発展を目撃し、ある意味で、ナショナリスト運動と議会に新たな転換をもたらしました。
1930年代の10年間は、議会内外の社会主義思想の急速な成長を目の当たりにしました。
1929年、米国では大きな景気低迷または不況が発生し、それが徐々に世界の他の地域に広がり、その結果、(世界中で)大規模な経済的苦痛と失業が発生しました。しかし、ソビエト連邦の経済状況は正反対でした。不振がなかっただけでなく、1929年から1936年の間に、最初の2つの5か年計画が無事に完了し、ソビエトの鉱工業生産が4倍以上増加しました。
したがって、世界恐慌は資本主義システムを不評にし、マルクス主義、社会主義、および経済計画に注目を集めました。その結果、社会主義思想はますます多くの人々、特に若者、労働者、そして農民を引き付け始めました。
経済不況はまた、インドの農民と労働者の状態を悪化させました。農産物の価格は1932年末までに50パーセント以上下落しました。
雇用主は賃金を下げようとした。全国の農民は、土地改革、土地収入と家賃の削減、そして借金からの救済を要求し始めました。
工場やプランテーションの労働者は、労働条件の改善と労働組合権の承認をますます要求している。その結果、多くの地域、特にウッタルプラデーシュ州、ビハール州、タミルナードゥ州、アンドラプラデーシュ州、ケララ州、パンジャブ州で労働組合とキサンサブハス(農民組合)が急速に成長しました。
最初の全インド農民組織、 All-India Kisan Sabha 1936年に結成されました。農民も国民運動により積極的に参加し始めました。
ネルーは1936年のラクナウ議会での大統領演説で、社会主義を目標として受け入れ、農民と労働者階級に近づくよう議会に促した。
1938年、ガンジーが反対したにもかかわらず、スバス・チャンドラ・ボースが議会議長に再選されました。しかし、ガンジーと彼の議会作業委員会の支持者による反対により、ボーズは1939年に議会の大統領職を辞任することを余儀なくされました。
議会と世界情勢
1935年から1939年の間に、議会は世界情勢の発展のために積極的に参加しました。帝国主義の拡大に反対する外交政策を徐々に発展させていった。
1927年2月、国民会議を代表してジャワハルラールネルーは、経済的または政治的帝国主義に苦しむアジア、アフリカ、ラテンアメリカの国々からの政治亡命者と革命家によって組織されたブリュッセルでの抑圧された国籍の会議に出席しました。
1927年、国民会議のマドラス会議は、インドの人々が帝国主義の目的で行われたいかなる戦争においても英国を支援しないであろうと政府に警告した。
藩王国の闘争
藩王国による人気のある闘争は、ラージコット、ジャイプール、カシミール、ハイデラバード、トラヴァンコールなどを含む多くの州で行われた。
多くの藩王国の人々は今や民主的権利と人気のある政府のための運動を組織し始めました。
すべてのインドの州の人民会議は、さまざまな州での政治活動を調整するために、1927年12月にすでに設立されていました。
1935年のインド統治法では、提案された連邦構造は、ナショナリズムの力をチェックするように計画されました。これは、王子が2/5になるだろうことを提供されたRD参議院で議席の1/3番目の衆議院の議席のを。
ハイデラバードのニザームは、人気のある動揺は反イスラム教徒であると宣言しました。カシミールのマハラジャはそれを反ヒンドゥー教徒としてブランド化しました。一方、トラヴァンコールのマハラジャは、キリスト教徒が人気のある動揺の背後にいると主張しました。
国民会議は州民の闘争を支持し、王子たちに民主的な代表政府を導入し、基本的公民権を付与するよう促した。
1938年、議会が独立の目標を定義したとき、それは藩王国の独立を含んでいました。
1939年、ジャワハルラールネルーは全インド国家人民会議の議長になりました。州民運動は、州民の国民意識を目覚めさせた。それはまた、インド全土に統一の新しい意識を広めました。
コミュナリズムの成長
1940年、ムスリム連盟は、国の分割と独立後にパキスタンと呼ばれる国家の創設を要求する決議を可決しました。
ヒンドゥー・マハサバのようなヒンドゥー教徒の間の共同体の存在によって得られたムスリム連盟の宣伝。
ヒンズー教徒の共産主義者は、ヒンズー教徒は別個の国であり、インドはヒンズー教徒の土地であると宣言することにより、イスラム教徒の共産主義者に反響しました。したがって、彼らも受け入れましたtwo-nation theory。
ヒンズー教徒の共産主義者は、多数派による支配の恐れを取り除くために、少数派に適切な保障措置を与えるという政策に積極的に反対した。
第二次世界大戦は、ナチス(ドイツ)がヒトラーのドイツ拡大計画を追求してポーランドを侵略した1939年9月に勃発しました。
インド政府は、国民会議や立法参事会の選出された議員に相談することなく、直ちに戦争に加わった。
議会の指導者たちは、インドが積極的に戦争に参加する前に、インドが自由であると宣言されるか、少なくとも有効な権力がインドの手に渡らなければならないことを要求した。英国政府はこの要求を受け入れることを拒否し、議会はその省庁に辞任を命じました。
1940年10月、ガンジーは少数の選ばれた個人による限定的なサティヤーグラハを呼びかけました。
1942年3月までに、日本はすぐにフィリピン、インドシナ、インドネシア、マラヤ、ビルマを制圧し、ラングーンを占領しました。これは戦争をインドの玄関口にもたらしました。
英国政府は今、戦争遂行におけるインド人の積極的な協力を切実に望んでいた。
クリップス使節団
この協力を確保するために、英国政府は1942年3月に内閣大臣のスタッフォードクリップス卿が率いる任務をインドに送りました。
クリップスは、インドにおける英国の政策の目的は「インドにおける自治の可能な限り早期の実現」であると宣言したが、英国政府が議会の要求を受け入れることを拒否したため、英国政府と議会指導者の間の詳細な交渉は決裂した。インド人への有効な権力の即時移転。
インド運動をやめる
全インド議会委員会は1942年8月8日にボンベイで会合しました。それは有名な 'を通過しましたQuit India'決議し、この目的を達成するためにガンディージのリーダーシップの下で非暴力の大衆闘争の開始を提案した。
8月9日の早朝、ガンディージと他の議会指導者が逮捕され、議会は再び違法であると宣言された。
これらの逮捕のニュースは国を驚かせ、そして抗議の自発的な動きが至る所で起こり、人々のうんざりした怒りを表現しました。
全国各地で、工場、学校、大学でストライキが行われ、デモがラティチャージされて発砲された。
政府は、1942年の運動を鎮圧するために全力を尽くしました。その弾圧には限界がありませんでした。マスコミは完全に口を閉ざした。デモを行っている群衆は機械で撃たれ、空中から爆撃されました。
結局、政府は運動を粉砕することに成功した。1942年の反乱は、それが呼ばれているように、実際には短命でした。
1942年の反乱の鎮圧後、1945年に戦争が終結するまで、国内での政治活動はほとんどありませんでした。
国民運動の確立された指導者はバーの後ろにいて、彼らの代わりをしたり、国に新しいリードを与えるために新しい指導者は生まれませんでした。
1943年、ベンガルは最近の歴史の中で最悪の飢饉に陥りました。数ヶ月以内に300万人以上が飢餓のために亡くなりました。政府が飢饉がそのような重い命を奪うのを防ぐことができたかもしれないという人々の間で深い怒りがありました。
アザドハインドフォージ
しかし、国民運動は、国の国境の外で新しい表現を見つけました。スバス・チャンドラ・ボースは1941年3月にインドから逃亡し、ソビエト連邦に助けを求めました。しかし、1941年6月にソビエト連邦が同盟国に加わったとき、彼はドイツに行きました。
1943年2月、ボーズは日本の助けを借りてイギリスの支配に対する武力闘争を組織するために日本に向かった。
シンガポールでは、Boseが Azad Hind Fauj(インド国民軍またはINA)インドの解放のための軍事作戦を実施する。彼は、古いテロリスト革命家であるラッシュ・ベハリ・ボースに助けられました。
スバス・ボースが到着する前は、モーハン・シン将軍がINAの組織化に向けた措置を講じていました(当時、彼は英領インド陸軍の隊長でした)。
現在呼ばれているSubhashBose Netaji INAの兵士によって、彼の信者に 'の戦いの叫びを与えましたJai Hind'。
INAはビルマからインドへの進軍で日本軍に加わった。故郷を解放するという目的に触発されて、INAの兵士と将校は、自由インド仮政府の長であるスバス・ボースと共に解放者としてインドに入国することを望んでいました。
1944年から45年にかけての戦争で日本が崩壊したことで、INAも敗北し、スバス・ボースは東京に向かう途中の飛行機事故で亡くなりました。
1942年の反乱とINAは、インドの人々の英雄と決意を明らかにしました。
新しい闘争は、INAの兵士と将校の裁判に反対する大規模な運動の形をとった。
政府は、デリーの赤い城で、以前は英領インド陸軍の将校だったINAのシャーナワーズ将軍、グルディアルシンディロン、プレムサーガルに裁判をかけることを決定した。
一方、インド国民はINA兵士を国民的英雄として歓迎した。彼らの解放を要求する巨大な人気のあるデモが全国で開催されました。
この英国政府は今回、インディアンの意見を無視する立場にありませんでした。軍法会議はINAの囚人を有罪とみなしたが、政府は解放することが好都合であると感じた。
英国政府の態度の変化は、以下の要因によって説明されます-
戦争は世界の勢力均衡を変えました。アメリカ合衆国とソビエト連邦は大国として台頭し、どちらもインドの自由への要求を支持しました。
イギリスは戦争で勝利を収めていましたが、その経済力と軍事力は打ち砕かれました。
ほぼ6年間(つまり第二次世界大戦)戦い、血を流してきた彼らは、インドの人々の自由のための闘争を抑制し、インドの故郷から何年も離れて過ごすことを望んでいませんでした。
英国のインド政府は、国民運動を抑圧するために、もはやその市民行政と軍隊のインド人に頼ることができませんでした。最も重要な例の1つは、1946年2月のボンベイでのインド海軍格付けの有名な反乱でした。格付けは陸軍と海軍との7時間の戦いを戦い、国の指導者からそうするように求められた場合にのみ降伏しました。
インドの人々の自信と決意のある気分は、彼らがもはや外国の支配の屈辱を容認する気分ではないことを明らかにしました。そして
全国で大規模な労働争議とストライキがあった。
内閣ミッション
したがって、英国政府は1946年3月に、インドの指導者と交渉するために内閣ミッションを派遣しました。インド人への権力移転の条件。
内閣ミッションは、地域の自治の最大の尺度を認めながら、国の統一を維持することが期待された2層の連邦計画を提案した。
州と州の連邦があり、連邦センターは防衛、外交、通信のみを管理していました。
国民会議とムスリム連盟の両方がこの計画を受け入れました。しかし、2人は、自由な連邦インドの憲法を構成するために制憲議会を召集する暫定政府の計画に合意できませんでした。
国民会議とムスリム連盟も、以前に合意した内閣ミッション計画について異なる解釈をしました。
1946年9月、ジャワハルラールネルーが率いる暫定内閣が議会によって結成された。
ムスリム連盟は、少しためらった後、10月に内閣に加わった。しかし、制憲議会をボイコットすることを決定しました。
1947年2月20日、英国首相のクレメント・アトリーは、英国が1948年6月にインドを辞めることを宣言しました。
独立の恍惚は、1946年8月中およびその後の大規模な共同暴動によって損なわれました。ヒンズー教徒とイスラム教徒の共同体主義者は、凶悪な殺害を開始したことで互いに非難し、残酷な競争を繰り広げました。
Lord Louis Mountbatten1947年3月に副総督としてインドに来た、は議会とムスリム連盟の指導者との長い議論の後に妥協案を練りました:国は自由であるが統一されていませんでした。
インドは分割され、パキスタンの新しい州が自由なインドとともに作られるでしょう。
ナショナリストの指導者たちは、共同暴動が脅かした大規模な血の風呂を避けるために、インドの分割に同意した。しかし、彼らは二民族論を受け入れませんでした。
ナショナリストの指導者たちは、ムスリム連盟が望んでいたように、そしてインドの人口に占めるイスラム教徒の割合が示しているように、国の3分の1をムスリム連盟に引き渡すことに同意しなかった。
国民会議は、ムスリム連盟の影響力が支配的な地域のみを分離することに合意した。
北西辺境州と、リーグの影響が疑わしいアッサム州のシレット地区では、国民投票が行われた。
インドのナショナリストは、インドにヒンズー教徒とイスラム教徒の2つの国があったためではなく、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方の共同体主義の歴史的発展のために分割を受け入れました。過去70年間で、コミュナリズムは、分割の代替手段が無意味で野蛮な共同暴動で無実の人々の数十万人を大量殺戮するという状況を生み出しました。
インドとパキスタンが自由になるという発表は1947年6月3日に行われました。
1947年8月15日、インドは自由の初日を喜んで祝いました。
独立後、藩王国は新しい州(すなわちインドまたはパキスタン)のいずれかに参加する選択肢を与えられました。
人気のある州の人々の運動の圧力の下で、サルダール・パテル(内務大臣)の見事な外交に導かれて、ほとんどの藩王国はインドに加盟しました。
ジュナガドのナワブ、ハイデラバードのニザーム、ジャンムー・カシミールのマハラジャはしばらくの間抑制しました。
カティアワーの海岸にある小さな州であるジュナガドのナワブは、州の人々がインドへの参加を望んでいたにもかかわらず、パキスタンへの加盟を発表しました。結局、インド軍が州を占領し、国民投票が行われ、インドへの加入に賛成した。
ハイデラバードのニザームは独立した地位を主張しようとしましたが、テランガーナ地域で内部反乱が発生し、インド軍がハイデラバードに進軍した後、1948年に強制的に加盟させられました。
カシミールのマハラジャも、全国会議が主導する大衆軍がインドへの加盟を望んでいたにもかかわらず、インドまたはパキスタンへの加盟を遅らせた。しかし、パキスタンのパシュトゥーン人と不規則な軍隊がカシミールに侵攻した後、彼は1947年10月にインドに加盟した。
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