Storia indiana moderna - Guida rapida
Il Grande Impero Mughal declinò e si disintegrò durante la prima metà del XVIII secolo.
Gli imperatori Mughal persero il loro potere e la loro gloria e il loro impero si ridusse a poche miglia quadrate intorno a Delhi.
Alla fine, nel 1803, la stessa Delhi fu occupata dall'esercito britannico e l'orgoglioso imperatore Mughal fu ridotto allo status di semplice pensionato di una potenza straniera.
Il declino dell'Impero Mughal rivela alcuni dei difetti e delle debolezze della struttura sociale, economica e politica medievale dell'India, responsabili dell'eventuale sottomissione del paese da parte della Compagnia inglese delle Indie orientali.
L'unità e la stabilità dell'Impero erano state scosse durante il lungo e forte regno di Aurangzeb; eppure, nonostante le sue numerose politiche dannose, l'amministrazione Mughal era ancora abbastanza efficiente e l'esercito Mughal piuttosto forte al momento della sua morte nel 1707.
Per una migliore comprensione (del declino dell'Impero Mughal), i capitoli successivi (mantenuti sotto i seguenti titoli) descrivono deboli imperatori Mughal, le loro debolezze e attività difettose -
- Bahadur Shah I
- Jahandar Shah
- Farrukh Siyar
- Muhammad Shah
- Epidemia di Nadir Shah
- Ahmad Shah Abdali
Alla morte di Aurangzeb, i suoi tre figli combatterono tra loro per il trono. Il 65enne Bahadur Shah è uscito vittorioso. Era istruito, dignitoso e meritevole.
Bahadur Shah ha seguito una politica di compromesso e conciliazione, e c'erano prove del rovesciamento di alcune delle politiche e misure di vedute ristrette adottate da Aurangzeb. Ha adottato un atteggiamento più tollerante nei confronti dei capi indù e dei raja.
Non ci fu distruzione di templi durante il regno di Bahadur Shah. All'inizio, ha tentato di ottenere un maggiore controllo sugli stati regionali attraverso la conciliazione; tuttavia, i dissensi si svilupparono tra i regni regionali (inclusi Rajput, Marathas, ecc.); di conseguenza, combatterono tra di loro e contro l'Imperatore Mughal.
Bahadur Shah aveva cercato di conciliare i ribelli Sikh facendo pace con Guru Gobind Singh e dandogli un alto mansab (rango). Ma dopo la morte del Guru, i Sikh ancora una volta innalzarono la bandiera della rivolta nel Punjab sotto la guida di Banda Bahadur. L'Imperatore decise di prendere misure forti e guidò lui stesso una campagna contro i ribelli, controllò ben presto praticamente l'intero territorio tra il Sutlej e lo Yamuna, e raggiunse il vicino quartiere di Delhi.
Bahadur Shah conciliava Chatarsal (il capo Bundela, che rimase un leale feudatario) e il capo Jat Churaman, che si unì a lui nella campagna contro Banda Bahadur.
Nonostante i duri sforzi di Bahadur Shah, c'è stato un ulteriore deterioramento nel campo dell'amministrazione durante il regno di Bahadur Shah. La posizione delle finanze statali è peggiorata a causa delle sue sconsiderate sovvenzioni e promozioni.
Durante il regno di Bahadur Shah, i resti del tesoro reale, pari a circa 13 crore di rupie nel 1707, furono esauriti.
Bahadur Shah stava esaminando una soluzione ai problemi che affliggevano l'Impero. Avrebbe potuto far rivivere le fortune imperiali, ma sfortunatamente la sua morte nel 1712 fece precipitare l'Impero ancora una volta nella guerra civile.
Dopo la morte di Bahadur Shah, un nuovo elemento entrò nella politica moghul cioè le successive guerre di successione. Mentre in precedenza la competizione per il potere era stata solo tra i principi reali, ei nobili non avevano quasi alcuna interferenza al trono; ora i nobili ambiziosi divennero diretti contendenti per il potere e usarono i principi come semplici pedine per conquistare i seggi dell'autorità.
Nella guerra civile, uno dei deboli figli di Bahadur Shah, Jahandar Shah, ha vinto perché era supportato da Zulfiqar Khan, il nobile più potente del tempo.
Jahandar Shah era un principe debole e degenerato che era completamente devoto al piacere. Gli mancavano le buone maniere, la dignità e la decenza.
Durante il regno di Jahandar Shah, l'amministrazione era virtualmente nelle mani di Zulfiqar Khan, estremamente capace ed energico, che era il suo wazir .
Zulfiqar Khan riteneva che fosse necessario stabilire relazioni amichevoli con i Rajput rajas e i Maratha Sardars e conciliare i capi indù necessari per rafforzare la propria posizione alla Corte e per salvare l'Impero. Pertanto, ha rapidamente invertito le politiche di Aurangzeb e abolito l'odiato jzyah (tassa).
Jai Singh di Amber ricevette il titolo di Mira Raja Sainte nominato governatore di Malwa; Ajit Singh di Marwar è stato insignito della marea del Maharaja e nominato governatore del Gujarat.
Zulfiqar Khan ha tentato di proteggere le finanze dell'Impero controllando la crescita spericolata di jagir e uffici. Ha anche cercato di costringere i (nobili) a mantenere la loro quota ufficiale di truppe.
Una tendenza malvagia da lui incoraggiata era quella di ‘ijara’o agricoltura del reddito. Invece di riscuotere le entrate della terra a un tasso fisso come sotto la liquidazione delle entrate della terra di Todar Mal, il governo iniziò a contrattare con i contadini e gli intermediari per pagare al governo una quantità fissa di denaro mentre erano lasciati liberi di raccogliere tutto ciò che potevano dal contadino. Ciò ha incoraggiato l'oppressione del contadino.
Molti nobili gelosi lavorarono segretamente contro Zulfiqar Khan. Peggio ancora, l'Imperatore non gli diede la sua fiducia e collaborazione in piena misura. Le orecchie dell'Imperatore furono avvelenate contro Zulfiqar Khan da favoriti senza scrupoli. Gli fu detto che il suo wazir stava diventando troppo potente e ambizioso e avrebbe persino potuto rovesciare l'Imperatore stesso.
Il codardo imperatore non poteva licenziare il potente wajir (Zulfiqar Khan), ma iniziò a intrigare contro di lui segretamente.
Il regno inglorioso di Jahandar Shah terminò presto nel gennaio 1713, quando fu sconfitto ad Agra da suo nipote Farrukh Siyar.
Farrukh Siyar doveva la sua vittoria ai fratelli Sayyid, Abdullah Khan e Husain Ali Khan Baraha, Che sono stati quindi data uffici di Wazir e Nur Bakshi rispettivamente
I fratelli Sayyid acquisirono presto il controllo dominante sugli affari dello stato e Farrukh Siyar non aveva la capacità di governare. Era codardo, crudele, inaffidabile e infedele. Inoltre, si lasciò influenzare da favoriti e adulatori senza valore.
Nonostante le sue debolezze, Farrukh Siyar non era disposto a dare mano libera ai fratelli Sayyid, ma voleva esercitare l'autorità personale.
I fratelli Sayyid erano convinti che l'amministrazione potesse essere portata avanti correttamente, il decadimento dell'Impero frenato e la loro posizione salvaguardata solo se esercitavano una vera autorità e l'Imperatore si limitava a regnare senza governare.
Ci fu una lunga lotta per il potere tra l'imperatore Farrukh Siyar e il suo wazir e mir bakshi .
Anno dopo anno l'ingrato imperatore incuriosì a rovesciare i due fratelli, ma fallì ripetutamente. Alla fine del 1719, i fratelli Sayyid deposero Farrukh Siyar e lo uccisero.
A Farrukh Siyar, innalzarono al trono in rapida successione due giovani principi, Rafi-ul Darjat e Rafi ud-Daulah (cugini di Farrukh Siyar), ma morirono presto. I fratelli Sayyid ora fecero di Muhammad Shah l'imperatore dell'India.
I tre successori di Farrukh Siyar erano semplici burattini nelle mani dei Saiyid. Anche la loro libertà personale di incontrare persone e di muoversi era limitata. Così, dal 1713 fino al 1720, quando furono rovesciati, i fratelli Sayyid esercitarono il potere amministrativo dello stato.
I fratelli Sayyid fecero uno sforzo rigoroso per controllare le ribellioni e per salvare l'Impero dalla disintegrazione amministrativa. Fallirono in questi compiti principalmente perché si trovavano di fronte a costanti rivalità politiche, litigi e cospirazioni a corte.
L'eterna frizione nei circoli dominanti ha disorganizzato e persino paralizzato l'amministrazione a tutti i livelli e ha diffuso l'illegalità e il disordine ovunque.
La posizione finanziaria dello stato si deteriorò rapidamente quando gli zamindar e gli elementi ribelli si rifiutarono di pagare le entrate della terra, i funzionari si appropriarono indebitamente delle entrate statali e il reddito centrale diminuì a causa della diffusione dell'agricoltura del reddito.
Gli stipendi di funzionari e soldati non potevano essere pagati regolarmente ei soldati divennero indisciplinati e persino ribelli.
Molti nobili erano gelosi del "potere crescente" dei fratelli Sayyid. La deposizione e l'assassinio di Farrukh Siyar spaventarono molti di loro: se l'imperatore poteva essere ucciso, che sicurezza c'era per semplici nobili?
Inoltre, l'assassinio dell'Imperatore creò un'ondata di repulsione pubblica contro i due fratelli. Erano guardati dall'alto in basso come traditori.
Molti dei nobili del regno di Aurangzeb non gradivano nemmeno l'alleanza Sayyid con i capi Rajput e Maratha e la loro politica liberale nei confronti degli indù.
Molti nobili dichiararono che i Sayyid stavano seguendo politiche anti-Mughal e anti-islamiche. Hanno così cercato di suscitare le sezioni fanatiche della nobiltà musulmana contro i fratelli Sayyid.
I nobili anti-Sayyid erano supportati dall'imperatore Muhammad Shah che voleva liberarsi dal controllo dei due fratelli.
Nel 1720, Haidar Khan uccise Hussain Ali khan il 9 ottobre 1720, il più giovane dei due fratelli. Abdullah Khan ha cercato di combattere, ma è stato sconfitto vicino ad Agra. Così finì la dominazione dell'Impero Mughal da parte dei fratelli Sayyid (erano conosciuti nella storia indiana come'king makers').
Il lungo regno di Muhammad Shah di quasi 30 anni (1719-1748) fu l'ultima possibilità di salvare l'Impero. Ma Muhammad Shah non era l'uomo del momento. Era di mente debole, frivolo e appassionato di una vita agiata e lussuosa.
Muhammad Shah ha trascurato gli affari di stato. Invece di dare pieno sostegno a wazar informati come Nizam-ul-Mulk, cadde sotto l'influenza malvagia di adulatori corrotti e senza valore e incuriosito contro i suoi stessi ministri. Ha anche condiviso le tangenti prese dai suoi cortigiani preferiti.
Disgustato dalla caparbietà e dalla natura sospettosa dell'Imperatore e dai continui litigi a corte, Nizum-ul-Mulk, il nobile più potente dell'epoca, decise di seguire la propria ambizione. Era diventato il wazir nel 1722 e aveva fatto un vigoroso tentativo di riformare l'amministrazione.
Nizum-ul-Mulk ha deciso di lasciare l'Imperatore e il suo Impero al loro destino e di mettersi in proprio. Abbandonò il suo ufficio nell'ottobre 1724 e marciò a sud per trovare lo stato di Hyderabad nel Deccan. "La sua partenza è stata il simbolo della fuga della lealtà e della virtù dall'Impero."
Dopo il ritiro di Nizum-ul-Mulk, molti altri zamindar, rajas e nawab di molti stati innalzarono la bandiera della ribellione e dell'indipendenza. Ad esempio Bengala, Hyderabad, Avadh, Punjab e Maratha.
Nel 1738-39 Nadir Shah discese nelle pianure dell'India settentrionale.
Nadir Shah è stato attratto dall'India dalla favolosa ricchezza per la quale è sempre stato famoso. La debolezza visibile dell'Impero Mughal rese possibile tale spoliazione.
Nadir Shah marciò verso Delhi e l'imperatore Muhammad Shah fu fatto prigioniero.
Un terribile massacro dei cittadini della capitale imperiale fu ordinato da Nadir Shah come rappresaglia contro l'uccisione di alcuni dei suoi soldati.
L'avido invasore Nadir Shah prese possesso del tesoro reale e di altre proprietà reali, impose tributi ai nobili principali e saccheggiò Delhi.
Il bottino totale di Nadir Shah è stato stimato in circa 70 milioni di rupie. Questo gli ha permesso di esentare la tassazione del proprio Regno per tre anni.
Nadir Shah ha anche portato via il famoso diamante Koh-i-nur e il Trono di Shahjahan con borchie di pavone.
Nadir Shah costrinse Muhammad Shah a cedergli tutte le province dell'Impero che cadevano a ovest del fiume Indo.
L'invasione di Nadir Shah ha inflitto enormi danni all'Impero Mughal. Ha causato una perdita irreparabile di prestigio ed ha esposto le debolezze nascoste dell'Impero ai Maratha Sardars e alle compagnie commerciali straniere.
L'invasione ha rovinato le finanze imperiali e ha influenzato negativamente la vita economica del paese. I nobili impoveriti iniziarono a rastrellare e opprimere ancora di più i contadini nel tentativo di recuperare le loro fortune perdute
La perdita di Kabul e delle aree ad ovest dell'Indo aprì ancora una volta l'Impero alla minaccia di invasioni da nord-ovest. Una linea di difesa vitale era scomparsa.
Dopo la morte di Muhammad Shah nel 1748, scoppiarono aspre lotte e persino la guerra civile tra nobili senza scrupoli e assetati di potere. Inoltre, a seguito dell'indebolimento delle difese nord-occidentali, l'Impero fu devastato dalle ripetute invasioni diAhmed Shah Abdali, uno dei generali più abili di Nadir Shah, che era riuscito a stabilire la sua autorità sull'Afghanistan dopo la morte del suo padrone.
Abdali ha ripetutamente invaso e saccheggiato l'India settentrionale fino a Delhi e Mathura tra il 1748 e il 1767.
Nel 1761 Abdali sconfisse i Maratha nel Third Battle of Panipat e così ha dato un duro colpo alla loro ambizione di controllare l'imperatore Mughal e quindi dominare il paese.
Dopo aver sconfitto Mughal e Maratha, Abdali non ha, tuttavia, fondato un nuovo regno afghano in India. Lui ei suoi successori non riuscirono nemmeno a mantenere il Punjab che presto persero ai capi Sikh.
Come risultato delle invasioni di Nadir Shah Abdali e delle faide interne suicide della nobiltà Mughal, l'Impero Mughal aveva (nel 1761) cessato di esistere in pratica come un impero tutto indiano.
L'Impero Mughal si restrinse semplicemente come il Regno di Delhi. La stessa Delhi era teatro di "tumulti e tumulti quotidiani".
Shah Alam II, che salì al trono nel 1759, trascorse i primi anni come imperatore vagando da un luogo all'altro lontano dalla sua capitale, poiché viveva nella paura mortale della propria guerra.
Shah Alam II era un uomo dotato di una certa abilità e di un ampio coraggio. Ma l'Impero era ormai irrecuperabile.
Nel 1764, Shah Alam II si unì a Mir Qasim del Bengala e Shuja-ud-Daula di Avadh nel dichiarare guerra alla Compagnia inglese delle Indie Orientali.
Sconfitto dagli inglesi al Battle of Buxar (Ottobre 1764), Shah Alam II visse per diversi anni ad Allahabad come pensionato della Compagnia delle Indie Orientali.
Shah Alam II lasciò il rifugio britannico nel 1772 e tornò a Delhi sotto il braccio protettivo dei Marathas.
Gli inglesi occuparono Delhi nel 1803 e da quel momento fino al 1857, quando la dinastia Mughal fu finalmente estinta, gli imperatori Mughal servirono semplicemente come fronte politico per gli inglesi.
L'inizio del declino dell'Impero Mughal può essere fatto risalire al forte dominio di Aurangzeb.
Aurangzeb ereditò un grande impero, ma adottò una politica di estenderlo ulteriormente fino ai limiti geografici più remoti del sud a grandi spese di uomini e materiali.
Causa politica
In realtà, i mezzi di comunicazione esistenti e la struttura economica e politica del paese hanno reso difficile stabilire un'amministrazione centralizzata stabile su tutte le parti del paese.
L'obiettivo di Aurangzeb di unificare l'intero paese sotto un'unica autorità politica centrale era, sebbene giustificabile in teoria, non facile nella pratica.
La futile ma ardua campagna di Aurangzeb contro i Marathas si protrasse per molti anni; prosciugò le risorse del suo impero e rovinò il commercio e l'industria del Deccan.
L'assenza di Aurangzeb dal nord per oltre 25 anni e il suo fallimento nel sottomettere i Marathas portarono al deterioramento dell'amministrazione; questo minò il prestigio dell'Impero e del suo esercito.
Nel XVIII secolo, l'espansione di Maratha nel nord indebolì ulteriormente l'autorità centrale.
L'alleanza con i Rajput rajas con il conseguente supporto militare è stata in passato uno dei principali pilastri della forza Mughal, ma il conflitto di Aurangzeb con alcuni degli stati Rajput ha avuto anche gravi conseguenze.
Lo stesso Aurangzeb aveva inizialmente aderito all'alleanza Rajput elevando Jaswant Singh di Kamer e Jai Singh di Amber ai ranghi più alti. Ma il suo tentativo miope in seguito di ridurre la forza dei Rajput rajas ed estendere l'influenza imperiale sulle loro terre portò al ritiro della loro lealtà dal trono Mughal.
La forza dell'amministrazione di Aurangzeb è stata sfidata al suo centro nevralgico intorno a Delhi da Satnam, i Jat e le rivolte sikh. Tutti loro erano in misura considerevole il risultato dell'oppressione dei funzionari delle entrate Mughal sui contadini.
Hanno dimostrato che i contadini erano profondamente insoddisfatti dell'oppressione feudale di Zamindars , dei nobili e dello stato.
Causa religiosa
L'ortodossia religiosa di Aurangzeb e la sua politica nei confronti dei governanti indù danneggiarono gravemente la stabilità dell'Impero Mughal.
Lo stato Mughal ai giorni di Akbar, Jahangir e Shahjahan era fondamentalmente uno stato laico. La sua stabilità era essenzialmente fondata sulla politica di non interferenza con le credenze religiose e le usanze del popolo, favorendo relazioni amichevoli tra indù e musulmani.
Aurangzeb ha tentato di invertire la politica secolare imponendo la jizyah (tassa imposta ai non musulmani), distruggendo molti dei templi indù nel nord e ponendo alcune restrizioni agli indù.
La jizyah fu abolita pochi anni dopo la morte di Aurangzeb. I rapporti amichevoli con il Rajput e altri nobili e capi indù furono presto ripristinati.
Sia i nobili indù che quelli musulmani, zamindar e capi oppressero e sfruttarono spietatamente la gente comune indipendentemente dalla loro religione.
Guerre di successione e guerre civili
Aurangzeb lasciò l'Impero con molti problemi irrisolti, la situazione fu ulteriormente aggravata dalle rovinose guerre di successione, che seguirono alla sua morte.
In assenza di una regola fissa di successione, la dinastia Mughal fu sempre afflitta dopo la morte di un re da una guerra civile tra i principi.
Le guerre di successione divennero estremamente feroci e distruttive durante il XVIII secolo e provocarono gravi perdite di vite umane e proprietà. Migliaia di soldati addestrati e centinaia di comandanti militari capaci e ufficiali efficienti e provati furono uccisi. Inoltre, queste guerre civili allentarono il tessuto amministrativo dell'Impero.
Aurangzeb non era né debole né degenerato. Possedeva grandi capacità e capacità lavorative. Era libero dai vizi comuni tra i re e viveva una vita semplice e austera.
Aurangzeb minò il grande impero dei suoi antenati non perché mancasse di carattere o abilità, ma perché gli mancasse una visione politica, sociale ed economica. Non era la sua personalità, ma le sue politiche a essere disgiunte.
La debolezza del re avrebbe potuto essere superata e coperta con successo da una nobiltà vigile, efficiente e leale. Ma anche il carattere della nobiltà si era deteriorato. Molti nobili vivevano in modo stravagante e al di sopra delle loro possibilità. Molti di loro divennero amanti della semplicità e del lusso eccessivo.
Molti imperatori trascuravano persino l'arte del combattimento.
In precedenza, molte persone abili delle classi inferiori erano state in grado di salire ai ranghi della nobiltà, infondendovi così sangue fresco. Più tardi, le famiglie di nobili esistenti iniziarono a monopolizzare tutti gli uffici, sbarrando la strada ai nuovi arrivati.
Non tutti i nobili, tuttavia, diventano deboli e inefficienti. Un gran numero di funzionari energici e capaci e di comandanti militari coraggiosi e brillanti divennero famosi durante il XVIII secolo, ma la maggior parte di loro non avvantaggiarono l'Impero perché usarono i loro talenti per promuovere i propri interessi e per combattere l'un l'altro piuttosto che per servire lo stato e la società.
La principale debolezza della nobiltà Mughal durante il XVIII secolo risiedeva non nel declino delle capacità medie dei nobili o nel loro decadimento morale, ma nel loro egoismo e mancanza di devozione allo stato e questo, a sua volta, ha dato vita a corruzione nell'amministrazione e litigi reciproci.
Al fine di aumentare il potere, il prestigio e il reddito degli imperatori, i nobili formarono gruppi e fazioni l'uno contro l'altro e persino contro il re. Nella loro lotta per il potere, hanno fatto ricorso alla forza, alla frode e al tradimento.
Le liti reciproche esaurirono l'Impero, ne condizionarono la coesione, lo portarono allo smembramento e, alla fine, lo resero facile preda di conquistatori stranieri.
Una causa fondamentale della caduta dell'Impero Mughal era che non poteva più soddisfare i bisogni minimi della sua popolazione.
Le condizioni del contadino indiano peggiorarono gradualmente durante il XVII e il XVIII secolo. I nobili facevano richieste pesanti ai contadini e li opprimevano crudelmente, spesso violando i regolamenti ufficiali.
Molti contadini in rovina formarono bande itineranti di ladri e avventurieri, spesso sotto la guida degli zamindar , minando così la legge, l'ordine e l'efficienza dell'amministrazione Mughal.
Durante il 18 ° secolo, l'esercito Mughal mancava di disciplina e morale combattivo. La mancanza di finanziamenti ha reso difficile mantenere un gran numero di esercito. I suoi soldati e ufficiali non furono pagati per molti mesi e, poiché erano semplici mercenari, furono costantemente disamorati e spesso sul punto di ammutinarsi.
Le guerre civili provocarono la morte di molti brillanti comandanti e coraggiosi ed esperti soldati. Così, l'esercito, la sanzione definitiva di un impero e l'orgoglio dei Grandi Moghul, era così indebolito che non poteva più frenare gli ambiziosi capi e nobili o difendere l'Impero dall'aggressione straniera.
Invasione straniera
Una serie di invasioni straniere ha colpito molto gravemente l'Impero Mughal. Gli attacchi di Nadir Shah e Ahmad Shah Abdali, che furono essi stessi la conseguenza della debolezza dell'Impero, prosciugarono l'Impero della sua ricchezza, ne rovinarono il commercio e l'industria nel Nord e quasi distrussero il suo potere militare.
L'emergere della sfida britannica ha tolto l'ultima speranza di una rinascita dell'Impero in crisi.
I governanti degli stati dell'India meridionale stabilirono la legge e l'ordine e gli stati economici e amministrativi vitali. Hanno frenato con vari gradi di successo.
La politica degli stati dell'India meridionale era invariabilmente non comunitaria o laica. Le motivazioni dei loro governanti erano simili in termini economici e politici.
I governanti degli stati dell'India meridionale non hanno discriminato per motivi religiosi nelle nomine pubbliche; civile o militare; né i ribelli contro la loro autorità prestarono molta attenzione alla religione dei governanti.
Nessuno degli stati dell'India meridionale, tuttavia, è riuscito ad arrestare la crisi economica. Gli zamindar e i jagirdar , il cui numero aumentava costantemente, continuarono a lottare per un calo del reddito dall'agricoltura, mentre le condizioni dei contadini continuarono a deteriorarsi.
Mentre gli stati dell'India meridionale hanno impedito qualsiasi interruzione del commercio interno e hanno persino cercato di promuovere il commercio estero, non hanno fatto nulla per modernizzare la struttura industriale e commerciale di base dei loro stati.
Di seguito furono gli importanti stati dell'India meridionale nel 18 ° secolo:
Hyderabad e il Carnatic
Lo stato di Hyderabad è stato fondato da Nizam-ul-Mulk Asaf Jah nel 1724. Era uno dei principali nobili dell'era post-Aurangzeb.
Asaf Jah non ha mai dichiarato apertamente la sua indipendenza di fronte al governo centrale, ma in pratica ha agito come un governante indipendente. Ha condotto guerre, concluso la pace, conferito titoli e ha dato mascelle e uffici senza riferimento a Delhi.
Asaf Jah ha seguito una politica tollerante nei confronti degli indù. Ad esempio, un indù, Purim Chand, era il suo Dewan. Consolidò il suo potere stabilendo un'amministrazione ordinata nel Deccan.
Dopo la morte di Asaf Jah (nel 1748), Hyderabad cadde preda delle stesse forze dirompenti che operavano a Delhi.
Il Carnatic era uno dei subah del Mughal Deccan e come tale cadde sotto l' autorità del Nizam di Hyderabad. Ma proprio come in pratica il Nizam era diventato indipendente da Delhi, così anche il vicegovernatore del Carnatic, noto come Nawab di Carnatic, si era liberato dal controllo del viceré di Deccan e aveva reso ereditario il suo ufficio.
Mysore
Accanto a Hyderabad, la potenza più importante emersa nel sud dell'India era Mysore sotto Haidar Ali. Il regno di Mysore aveva prescritto la sua precaria indipendenza sin dalla fine dell'Impero Vijayanagar.
Haidar Ali nato nel 1721, in una famiglia oscura, iniziò la sua carriera come sottufficiale nell'esercito di Mysore. Sebbene non istruito, possedeva un acuto intelletto ed era un uomo di grande energia, audacia e determinazione. Era anche un brillante comandante e un astuto diplomatico.
Sfruttando abilmente le opportunità che gli si presentavano, Haidar Ali è gradualmente salito nell'esercito di Mysore. Ben presto riconobbe i vantaggi dell'addestramento militare occidentale e lo applicò alle truppe sotto il suo stesso comando.
Nel 1761, Haidar Ali rovesciò Nanjaraj e stabilì la sua autorità sullo stato di Mysore. Ha assunto Mysore quando era uno stato debole e diviso e presto ne fece una delle principali potenze indiane
Haidar Ali estese il pieno controllo sui poligari ribelli ( zamindar ) e conquistò i territori di Bidnur, Sunda, Sera, Canara e Malabar .
Haidar Ali praticava la tolleranza religiosa e il suo primo Dewan e molti altri funzionari erano indù.
Quasi dall'inizio dell'istituzione del suo potere, Haidar Ali fu impegnato in guerre con i Maratha Sardars , i Nizam e le forze britanniche.
Nel 1769, Haidar Ali sconfisse ripetutamente le forze britanniche e raggiunse le mura di Madras. Morì nel 1782 nel corso della secondaAnglo-Mysore War e gli successe suo figlio Tipu.
Sultan Tipu, che governò Mysore fino alla sua morte per mano degli inglesi nel 1799, era un uomo dal carattere complesso. Era, per esempio, un innovatore.
Il desiderio di Tipu Sultan di cambiare con i tempi è stato simboleggiato nell'introduzione di un nuovo calendario, un nuovo sistema di conio e nuove scale di pesi e misure.
La biblioteca personale di Tipu Sultan conteneva libri su argomenti diversi come religione, storia, scienze militari, medicina e matematica. Ha mostrato un vivo interesse per la Rivoluzione francese.
Tipu Sultan piantò un "Albero della Libertà" a Sringapatam e divenne membro di un club giacobino.
Tipu Sultan ha cercato di farla finita con l'usanza di dare jagir , aumentando così il reddito statale. Fece anche un tentativo di ridurre i possedimenti ereditari dei poligari.
Entrate terra di Tipu Sultan era superiore a quella di altri rulers- contemporanea variava fino a 1/3 ° della produzione lorda. Ma ha controllato la raccolta delle cessazioni illegali ed è stato liberale nel concedere le remissioni.
La fanteria di Tipu Sultan era armata di moschetti e baionette alla moda, che erano, tuttavia, fabbricati a Mysore.
Tipu Sultan fece uno sforzo per costruire una marina moderna dopo il 1796. A tal fine, due cantieri navali, i modelli delle navi venivano forniti.
Tipu Sultan era sconsideratamente coraggioso e, come comandante, era tuttavia frettoloso nell'azione e instabile in natura.
Tipu Sultan si è fatto avanti come un nemico per la crescente potenza inglese. Gli inglesi, a loro volta, sono anche il suo nemico più pericoloso in India.
Tipu Sultan ha dato i soldi per la costruzione della dea Sarda nel tempio di Shringeri nel 1791. Ha fatto regolarmente doni anche a molti altri templi.
Nel 1799, mentre combatteva la Quarta Guerra Anglo-Mysore, Tipu Sultan morì.
Kerala
All'inizio del XVIII secolo, il Kerala era diviso in un gran numero di capi feudali e raja.
Il regno di Travancore salì alla ribalta dopo il 1729 sotto il re Martanda Varma, uno dei principali statisti del XVIII secolo.
Martanda Varma ha organizzato un forte esercito sul modello occidentale con l'aiuto di ufficiali europei e lo ha armato con armi moderne. Ha anche costruito un arsenale moderno.
Martanda Varma usò il suo nuovo esercito per espandersi verso nord e presto i confini di Travancore si estesero da Kanyakumari a Cochin.
Martanda Varma ha intrapreso molti lavori di irrigazione, costruito strade e canali per le comunicazioni e ha incoraggiato attivamente il commercio estero.
Nel 1763, tutti i piccoli principati del Kerala erano stati assorbiti o subordinati dai tre grandi stati di Cochin, Travancore e Calicut.
Haidar Ali iniziò la sua invasione del Kerala nel 1766 e alla fine annesse il Kerala settentrionale fino a Cochin, compresi i territori dello Zamorin di Calicut.
Trivandrum, la capitale di Travancore, divenne un famoso centro della borsa di studio del sanscrito durante la seconda metà del XVIII secolo.
Rama Varma, il successore di Martanda Varma, era lui stesso un poeta, uno studioso, un musicista, un attore famoso e un uomo di grande cultura. Parlava correntemente in inglese, si interessava vivamente agli affari europei. Leggeva regolarmente giornali e riviste pubblicati a Londra, Calcutta e Madras.
Di seguito furono gli importanti Stati dell'India settentrionale nel 18 ° secolo:
Avadh
Il fondatore del regno autonomo di Avadh era Saadat Khan Burhanul-Mulk che fu nominato governatore di Avadh nel 1722. Era una persona estremamente audace, energica, dalla volontà di ferro e intelligente.
Al momento della nomina di Burhan-ul-Mulk, zamindar ribelli avevano alzato la testa ovunque nella provincia. Si rifiutarono di pagare la tassa fondiaria, organizzarono i propri eserciti privati, eressero forti e sfidarono il governo imperiale.
Per anni Burhan-ul-Mulk ha dovuto dichiarare loro guerra. Riuscì a sopprimere l'illegalità e disciplinare i grandi zamindar , aumentando così le risorse finanziarie del suo governo.
Burhan-ul-Mulk effettuò anche una nuova liquidazione delle entrate nel 1723, poiché gli fu chiesto di migliorare le condizioni dei contadini proteggendoli dall'oppressione dei grandi zamindar .
Come i Nawab del Bengala , anche il Burhan-ul-Mulk non faceva discriminazioni tra indù e musulmani. Molti dei suoi comandanti e alti funzionari erano indù e "frenò zamindar , capi e nobili refrattari indipendentemente dalla loro religione". Le sue truppe erano ben pagate, ben armate e ben addestrate.
Prima della sua morte nel 1739, Burhan-ul-Mulk era diventato virtualmente indipendente e aveva fatto della provincia un possesso ereditario.
Burhan-ul-Mulk è stato sostituito da suo nipote Safdar Jang, che fu contemporaneamente nominato wazir dell'Impero nel 1748 e concesso in aggiunta la provincia di Allahabad.
Safdar Jang soppresse gli zamindar ribelli e fece un'alleanza con i Maratha Sardar in modo che il suo dominio fosse salvato dalle loro incursioni.
Safdar Jang ha concesso un lungo periodo di pace al popolo di Avadh e Allahabad prima della sua morte nel 1754.
Gli Stati Rajput
Molti stati Rajput hanno approfittato della crescente debolezza del potere Mughal per liberarsi virtualmente dal controllo centrale e allo stesso tempo aumentare la loro influenza nel resto dell'Impero.
Durante i regni di Farrukh Siyar e Muhammad Shah, i governanti di Amber e Marwar furono nominati governatori di importanti province Mughal come Agra, Gujarat e Malwa.
La politica interna di Agra, Gujarat, Malwa, ecc. Era spesso caratterizzata dallo stesso tipo di corruzione, intrigo e tradimento prevalente alla corte Mughal.
Ajit Singh di Marwar è stato ucciso da suo figlio.
Il sovrano Rajput più eccezionale del XVIII secolo fu Raja Sawai Jai Singh di Amber (1681-1743).
Raja Sawai Jai Singh era un illustre statista, legislatore e riformatore. Ma soprattutto brillava come uomo di scienza in un'epoca in cui gli indiani erano ignari del progresso scientifico.
Raja Sawai Jai Singh fondò la città di Jaipur nel territorio preso dai Jats e ne fece una grande sede della scienza e dell'arte.
Jaipur è stata costruita su principi strettamente scientifici e secondo un piano regolare. Le sue ampie strade si intersecano ad angolo retto.
Jai Singh era un grande astronomo. Ha eretto osservatori con strumenti accurati e avanzati, alcune delle sue invenzioni possono ancora essere osservate a Delhi, Jaipur, Ujjain, Varanasi e Mathura. Le sue osservazioni astronomiche erano straordinariamente accurate.
Jai Singh ha preparato una serie di tavoli, intitolata Zij-i Muhammadshahi, per consentire alle persone di effettuare osservazioni astronomiche. Aveva gli "Elementi di Geometria" di Euclide, tradotti in sanscrito come anche diversi lavori sulla trigonometria, e il lavoro di Napier sulla costruzione e l'uso dei logaritmi.
Jai Singh era anche un riformatore sociale. Ha cercato di far rispettare una legge per ridurre le spese sontuose che un Rajput doveva sostenere per il matrimonio di una figlia e che spesso portavano all'infanticidio.
Questo straordinario principe governò Jaipur per quasi 44 anni dal 1699 al 1743.
I Jats
I Jats , una casta di agricoltori, vivevano nella regione intorno a Delhi, Agra e Mathura.
La repressione dei funzionari Mughal spinse i contadini Jat intorno a Mathura alla rivolta. Si ribellarono sotto la guida dei loro Jat Zamindars nel 1669 e poi di nuovo nel 1688.
Le rivolte di Jats furono represse, ma l'area rimase disturbata. Dopo la morte di Aurangzeb, hanno creato disordini in tutta Delhi. Sebbene originariamente una rivolta contadina, la rivolta di Jat , guidata dagli zamindar , divenne presto predatoria.
Jats depredò tutti quanti, ricchi e poveri, jagirdar e contadini, indù e musulmani.
Lo stato Jat di Bharatpur è stato istituito daChuraman e Badan Singh.
Il potere Jat ha raggiunto la sua massima gloria sottoSuraj Mal, che governò dal 1756 al 1763 e che era un amministratore e soldato estremamente abile e uno statista molto saggio.
Suraj Mal estese la sua autorità su una vasta area, che si estendeva dal Gange a est fino a Chambal a sud, il Subah di Agra a ovest fino al Subah di Delhi a nord. Il suo stato includeva tra gli altri i distretti di Agra, Mathura, Meerut e Aligarh.
Dopo la morte di Suraj Mal nel 1763, lo stato di Jat declinò e fu diviso tra piccoli zamindar, la maggior parte dei quali viveva di saccheggi.
Bangash e Rohelas
Muhammad Khan Bangash, un'avventura afghana, stabilì il suo controllo sul territorio intorno a Farrukhabad , tra gli attuali Aligarh e Kanpur, durante i regni di Farrukh Siyar e Muhammad Shah.
Allo stesso modo, durante l'interruzione dell'amministrazione in seguito all'invasione di Nadir Shah, Ali Muhammad Khan ha ritagliato un principato separato, noto come Rohilkhand, ai piedi dell'Himalaya tra il Gange a sud e le colline di Kumaon a nord con la sua capitale prima ad Aolan a Bareilly e poi a Rampur.
I Rohelas si scontrarono costantemente con Avadh, Delhi e Jats.
I Sikh
Fondata alla fine del XV secolo daGuru Nanak, la religione Sikh si diffuse tra i contadini Jat e altre caste inferiori del Punjab.
La trasformazione dei Sikh in una comunità militante e combattiva fu iniziata da Guru Hargobind (1606-1645).
Fu, tuttavia, sotto la guida di Guru Gobind Singh (1664-1708), il decimo e ultimo Guru dei Sikh, che i Sikh divennero una forza politica e militare.
Dal 1699 in poi, Guru Gobind Singh intraprese una guerra costante contro gli eserciti di Aurangzeb e la collina rajas.
Dopo la morte di Aurangzeb, Guru Gobind Singh si unì al campo di Bahadur Shah come nobile del rango di 5.000 Jat e 5.000 sawar e lo accompagnò al Deccan dove fu assassinato a tradimento da uno dei suoi dipendenti Pathan .
Dopo la morte di Guru Gobind Singh, l'istituzione del Guruship terminò e la guida dei Sikh passò al suo discepolo di fiduciaBanda Singh, che è più ampiamente conosciuto come Banda Bahadur.
Banda radunò i contadini sikh del Punjab e portò avanti per otto anni una lotta vigorosa ma ineguale contro l'esercito Mughal. Fu catturato nel 1715 e messo a morte.
La morte di Banda Bahadur ha frenato le ambizioni territoriali dei sikh e il loro potere è diminuito.
Punjab
Alla fine del XVIII secolo,Ranjit Singh, il capo della Sukerchakia Misl salì alla ribalta. Un soldato forte e coraggioso, un amministratore efficiente e un abile diplomatico, era un leader nato degli uomini.
Ranjit Singh conquistò Lahore nel 1799 e Amritsar nel 1802. Presto portò sotto il suo controllo tutti i capi Sikh a ovest del fiume Sutlej e stabilì il proprio regno nel Punjab.
Ranjit Singh conquistò Kashmir, Peshawar e Multan. I vecchi capi sikh furono trasformati in grandi zamindar e jagirdar .
Ranjit Singh non ha apportato alcuna modifica al sistema di entrate da prestiti promulgato in precedenza dai Mughal. L'importo delle entrate fondiarie è stato calcolato sulla base del 50 per cento della produzione lorda.
Ranjit Singh ha costruito un esercito potente, disciplinato e ben equipaggiato lungo le linee europee con l'aiuto di istruttori europei. Il suo nuovo esercito non era limitato ai Sikh. Ha anche reclutato Gurkhas, Biharis, Oriyas, Pathans, Dogras e Punjabi Muslims.
Ranjit Singh creò le fonderie moderne per fabbricare cannoni a Lahore e impiegò artiglieri musulmani per equipaggiarli. Si dice che possedesse il secondo miglior esercito in Asia, il primo era l'esercito della Compagnia inglese delle Indie Orientali
Bengala
Approfittando della crescente debolezza dell'autorità centrale, due uomini di eccezionale capacità, Murshid Quli Khan e Alivardi Khan, rese il Bengala virtualmente indipendente. Anche se Murshid Quli Khan fu nominato governatore del Bengala nel 1717, ne era stato il governatore effettivo sin dal 1700, quando ne fu nominato Dewan.
Murshid Quli Khan si è presto liberato dal controllo centrale, anche se ha inviato regolari tributi all'Imperatore. Ha stabilito la pace liberando il Bengala dal pericolo interno ed esterno.
Le uniche tre grandi rivolte durante il governo di Murshid Quli Khan furono:
Di Sitaram Ray,
Di Udai Narayan e
Di Ghulam Muhammad.
Successivamente anche Shujat Khan e Najat Khan si ribellarono durante il regno dei Murshid Quli Khan.
Murshid Quli Khan morì nel 1727, e suo genero Shuja-ud-din governò il Bengala fino al 1739. In quell'anno, Alivardi Khan depose e uccise il figlio di Shuja-ud-din, Sarfaraz Khan, e si fece il Nawab.
Ascesa e caduta dell'Impero di Martha
La sfida più importante per il decadente potere moghul venne dal regno di Maratha, che era il più potente degli stati di successione. In effetti, da sola possedeva la forza di riempire il vuoto politico creato dalla disintegrazione dell'Impero Mughal.
Il regno di Maratha ha prodotto un numero di brillanti comandanti e statisti necessari per il compito. Ma i Maratha Sardar mancavano di unità e mancavano delle prospettive e del programma, necessari per fondare un impero tutto indiano.
Shahu, il nipote di Shivaji, era stato prigioniero nelle mani di Aurangzeb dal 1689.
Aurangzeb aveva trattato Shahu e sua madre con grande dignità, onore e considerazione, prestando piena attenzione ai loro bisogni religiosi, di casta e di altro tipo, sperando forse di arrivare a un accordo politico con Shahu.
Shahu fu rilasciato nel 1707 dopo la morte di Aurangzeb.
Scoppiò una guerra civile tra Shahu a Satara e sua zia Tara Bai a Kolhapur che aveva condotto una lotta anti-Mughal dal 1700 in nome di suo figlio Shivaji II dopo la morte di suo marito Raja Ram.
Maratha Sardars , ognuna delle quali aveva un ampio seguito di soldati fedeli a se stessi, iniziò a schierarsi con l'uno o l'altro contendente per il potere.
Maratha Sardars ha sfruttato questa opportunità per aumentare il loro potere e la loro influenza contrattando con i due contendenti per il potere. Molti di loro hanno persino incuriosito i viceré Mughal del Deccan.
Balaji Vishwanath
Nato dal conflitto tra Shahu e il suo rivale a Kolhapur, un nuovo sistema di governo Maratha si è evoluto sotto la guida di Balaji Vishwanath, il Peshwa del re Shahu.
Il periodo della dominazione Peshwa nella storia di Maratha è stato il più straordinario in cui lo stato di Maratha è stato trasformato in un impero.
Balaji Vishwanath, un bramino, ha iniziato la sua vita come un piccolo funzionario delle entrate e poi è cresciuto gradualmente come funzionario.
Balaji Vishwanath rese Shahu un servizio leale e utile per sopprimere i suoi nemici. Eccelleva in diplomazia e conquistò molte delle grandi Maratha Sardars.
Nel 1713, Shahu lo fece suo Peshwa o mulk pradhan (primo ministro).
Balaji Vishwanath consolidò gradualmente la presa di Shabu e la sua su Maratha Sardars e sulla maggior parte del Maharashtra ad eccezione della regione a sud di Kolhapur dove regnarono i discendenti di Raja Ram.
Il Peshwa ha concentrato il potere nel suo ufficio e ha eclissato gli altri ministri e gli anziani.
Balaji Vishwanath ha sfruttato appieno i conflitti interni dei funzionari Mughal per aumentare il potere di Maratha.
Balaji Vishwanath aveva indotto Zulfiqar Khan a pagare il chauth e il sardeshmukhi del Deccan.
Tutti i territori che in precedenza avevano formato il regno di Shivaji furono restituiti a Shahu a cui furono assegnati anche il chauth e il sardeshmukhi delle sei province del Deccan.
Nel 1719, Balaji Vishwanath, a capo di una forza Maratha, accompagnò Saiyid Hussain Ali Khan a Delhi e aiutò i fratelli Saiyid a rovesciare Farrukh Siyar.
A Delhi, Balaji Vishwanath e gli altri Maratha Saradars hanno assistito in prima persona alla debolezza dell'Impero ed erano pieni dell'ambizione di espansione nel Nord.
Balaji Vishwanath morì nel 1720 e suo figlio di 20 anni Baji Rao I successe come Peshwa . Nonostante la sua giovinezza, Baji Rao I era un comandante audace e brillante e uno statista ambizioso e intelligente.
Baji Rao è stato descritto come "il più grande esponente delle tattiche di guerriglia dopo Shivaji".
Guidati da Baji Rao, i Marathas intrapresero numerose campagne contro l'Impero Mughal cercando di costringere i funzionari Mughal prima a dare loro il diritto di raccogliere la chauth di vaste aree e poi di cedere queste aree al regno di Maratha.
Nel 1740, quando Baji Rao morì, i Maratha avevano conquistato il controllo di Malwa, Gujarat e parti di Bundelkhand. Le famiglie Maratha di Gaekwad, Holkar, Sindhia e Bhonsle vennero alla ribalta durante questo periodo.
Baji Rao morì nell'aprile 1740. Nel breve periodo di 20 anni, aveva cambiato il carattere dello stato di Maratha. Dal regno del Maharashtra era stato trasformato in un Impero in espansione nel Nord (come mostrato nella mappa sotto).
Il figlio di 18 anni di Baji Rao Balaji Baji Rao (conosciuto anche come Nana Saheb) era il Peshwa dal 1740 al 1761. Era abile come suo padre anche se meno energico.
Re Shahu morì nel 1749 e per sua volontà lasciò tutta la gestione degli affari di stato nelle mani dei Peshwa .
L'ufficio del Peshwa era già diventato ereditario e il Peshwa era il governatore de facto dello stato. Ora Peshwa divenne il capo ufficiale dell'amministrazione e, come simbolo di questo fatto, spostò il governo a Poona, il suo quartier generale.
Balaji Baji Rao seguì le orme di suo padre e estese ulteriormente l'Impero in diverse direzioni portando il potere di Maratha al suo apice. Gli eserciti Maratha ora invasero l'intera India.
Il controllo di Maratha su Malwa, Gujarat e Bundelkhand è stato consolidato.
Il Bengala fu ripetutamente invaso e, nel 1751, il Nawab del Bengala dovette cedere l'Orissa.
Nel sud, lo stato di Mysore e altri principati minori furono costretti a rendere omaggio.
Nel 1760, il Nizam di Hyderabad fu sconfitto a Udgir e fu costretto a cedere vasti territori con un reddito annuo di Rs . 62 lakh.
Successivamente, l'arrivo di Ahmad Shah Abdali e la sua alleanza con i principali regni dell'India settentrionale (inclusa un'alleanza con Najib-ud-daulah di Rohilkhand; Shuja-ud-daulah di Avadh, ecc.) Portarono alla terza battaglia di Panipat (su 14 gennaio 1761).
L'esercito di Maratha non ottenne alcuna alleanza e il supporto risultante fu completamente distrutto nella terza battaglia di Panipat .
Il figlio del Peshwa , Vishwas Rao, Sadashiv Rao Bhau e numerosi altri comandanti Maratha morirono sul campo di battaglia, così come quasi 28.000 soldati. Coloro che sono fuggiti sono stati inseguiti dalla cavalleria afghana e derubati e depredati dai Jats, Ahirs e Gujars della regione di Panipat.
Il Peshwa, che stava marciando verso nord per rendere aiuto a suo cugino, rimase sbalordito dalla tragica notizia (cioè la sconfitta a Panipat). Già gravemente malato, la sua fine fu affrettata e morì nel giugno 1761.
La sconfitta di Maratha a Panipat fu per loro un disastro. Hanno perso la crema del loro esercito e il loro prestigio politico ha subito un duro colpo.
Gli afgani non hanno tratto beneficio dalla loro vittoria. Non potevano nemmeno tenere il Punjab. In effetti, la terza battaglia di Panipat non decise chi doveva governare l'India, ma piuttosto chi non lo era. Fu quindi aperta la via all'ascesa del potere britannico in India.
Il 17enne Madhav Raodivenne il Peshwa nel 1761. Era un talentuoso soldato e statista.
Nel breve periodo di 11 anni, Madhav Rao ripristinò le fortune perdute dell'Impero Maratha. Ha sconfitto il Nizam , ha costretto Haidar Ali di Mysore a rendere omaggio e ha riaffermato il controllo sull'India settentrionale sconfiggendo i Rohelas e soggiogando gli stati Rajput ei capi Jat .
Nel 1771, i Maratha riportarono a Delhi l'imperatore Shah Alam, che ora divenne il loro pensionato.
Ancora una volta, tuttavia, un colpo cadde sui Marathas perché Madhav Rao morì di consumo nel 1772.
L'Impero Maratha era ora in uno stato di confusione. A Poona ci fu una lotta per il potere tra Reghunath Rao, il fratello minore di Balaji Baji Rao, e Narayan Rao, il fratello minore di Madhav Rao.
Narayan Rao fu ucciso nel 1773. Gli successe il figlio postumo, Sawai Madhav Rao.
Per la frustrazione, Raghunath Rao si avvicinò agli inglesi e cercò di conquistare il potere con il loro aiuto. Ciò ha provocato la prima guerra anglo-maratha.
Sawai Madhav Rao morì nel 1795 e gli succedette l'assolutamente inutile Baji Rao II, figlio di Raghunath Rao.
Gli inglesi avevano ormai deciso di porre fine alla sfida Maratha alla loro supremazia in India.
Gli inglesi hanno diviso le Maratha Sardars in guerra a vicenda attraverso una diplomazia intelligente e poi le hanno sopraffatte in battaglie separate durante la seconda guerra Maratha, 1803-1805, e la terza guerra Maratha, 1816-1819.
Mentre ad altri compagni di Maratha fu permesso di rimanere come stati sussidiari, la casa dei Peshwas fu estinta.
L'India del 18 ° secolo non è riuscita a fare progressi economici, sociali o culturali a un ritmo che avrebbe salvato il paese dal collasso.
Le crescenti richieste di entrate dello stato, l'oppressione dei funzionari, l'avidità e la rapacità dei nobili, dei contadini e degli zamindari , le marce e le contromarce degli eserciti rivali e le depredazioni dei numerosi avventurieri che vagavano per la terra durante il la prima metà del XVIII secolo rese la vita delle persone piuttosto spregevole.
L'India di quei tempi era anche terra di contrasti. L'estrema povertà esisteva fianco a fianco con l'estrema ricchezza e lusso. Da un lato, c'erano i nobili ricchi e potenti immersi nel lusso e nel comfort; dall'altra, contadini arretrati, oppressi e impoveriti che vivono al livello di semplice sussistenza e devono sopportare ogni sorta di ingiustizie e ingiustizie.
Anche così, la vita delle masse indiane era nel complesso migliore in questo periodo di quanto non fosse dopo oltre 100 anni di dominio britannico alla fine del 19 ° secolo.
agricoltura
L'agricoltura indiana durante il XVIII secolo era tecnicamente arretrata e stagnante. Le tecniche di produzione erano rimaste ferme per secoli.
I contadini cercarono di sopperire all'arretratezza tecnica lavorando molto duramente. Essi, infatti, compivano miracoli di produzione; inoltre, di solito non soffrivano di carenza di terra. Ma, sfortunatamente, raramente raccoglievano i frutti del loro lavoro.
Anche se erano i prodotti dei contadini a sostenere il resto della società, la loro ricompensa era miseramente inadeguata.
Commercio
Anche se i villaggi indiani erano in gran parte autosufficienti e importavano poco dall'esterno e i mezzi di comunicazione erano arretrati, sotto i Moghul si guadagnava un vasto commercio all'interno del paese e tra l'India e altri paesi dell'Asia e dell'Europa.
India importata -
perle, seta grezza, lana, datteri, frutta secca e acqua di rose della regione del Golfo Persico;
caffè, oro, droghe e miele dall'Arabia;
tè, zucchero, porcellana e seta dalla Cina;
oro, muschio e panno di lana dal Tibet;
stagno da Singapore;
spezie, profumi, attacco e zucchero delle isole indonesiane;
avorio e droghe dall'Africa; e
panno di lana, metalli come rame, ferro e piombo e carta dall'Europa.
L'articolo di esportazione più importante dell'India erano i tessuti di cotone, famosi in tutto il mondo per la loro eccellenza e richiesti ovunque.
L'India esportava anche seta grezza e tessuti di seta, ferramenta, indaco, salnitro, oppio, riso, grano, zucchero, pepe e altre spezie, pietre preziose e droghe.
La guerra continua e l'interruzione della legge e dell'ordine, in molte aree durante il XVIII secolo, hanno vietato il commercio interno del paese e interrotto il suo commercio estero in una certa misura e in alcune direzioni.
Molti centri commerciali furono saccheggiati sia dagli indiani che dagli invasori stranieri. Molte delle rotte commerciali erano infestate da bande organizzate di ladri e i commercianti e le loro carovane venivano regolarmente saccheggiati.
La strada tra le due città imperiali, Delhi e Agra, è stata resa pericolosa dai predoni. Con l'ascesa dei regimi provinciali autonomi e di innumerevoli capi locali, il numero di dogane o chowkies è cresciuto a passi da gigante.
Ogni governante piccolo o grande cercava di aumentare il proprio reddito imponendo pesanti dazi doganali sulle merci che entravano o passavano attraverso i suoi territori.
L'impoverimento dei nobili, che erano i maggiori consumatori di prodotti di lusso in cui si svolgeva il commercio, danneggiava anche il commercio interno.
Molte città prospere, centri di fiorente industria, furono saccheggiate e devastate.
Delhi è stata saccheggiata da Nadir Shah;
Lahore, Delhi e Mathura di Ahmad Shah Abdali;
Agra dei Jats;
Surat e altre città del Gujarat e del Deccan dai capi Maratha;
Sarhind dei Sikh e così via.
Il declino del commercio interno ed estero ha anche colpito duramente le industrie in alcune parti del paese. Tuttavia, alcune industrie in altre parti del paese hanno guadagnato a seguito dell'espansione del commercio con l'Europa a causa delle attività delle società commerciali europee.
I centri importanti dell'industria tessile erano:
Dacca e Murshidabad nel Bengala;
Patna in Bihar;
Surat, Ahmedabad e Broach nel Gujarat;
Chanderi nel Madhya Pradesh
Burhanpur nel Maharashtra;
Jaunpur, Varanasi, Lucknow e Agra in UP;
Multan e Lahore nel Punjab;
Masulipatam, Aurangabad, Chicacole e Vishakhapatnam in Andhra;
Bangalore a Mysore; e
Coimbatore e Madurai a Madras.
Il Kashmir era un centro di manifatture di lana.
L'industria della costruzione navale fiorì nel Maharashtra, Andhra e Bengala.
La vita sociale e la cultura nel XVIII secolo furono segnate dalla stagnazione e dalla dipendenza dal passato.
Ovviamente non c'era uniformità di cultura e modelli sociali in tutto il paese. Né tutti gli indù e tutti i musulmani formavano due società distinte.
Le persone erano divise per religione, regione, tribù, lingua e casta.
Inoltre, la vita sociale e la cultura delle classi superiori, che formavano una minuscola minoranza della popolazione totale, erano per molti aspetti diverse dalla vita e dalla cultura delle classi inferiori.
indù
La casta era l'elemento centrale della vita sociale degli indù.
A parte le quattro pale, gli indù erano divisi in numerose caste ( Jatis ), che differivano nella loro natura da luogo a luogo.
Il sistema delle caste divideva rigidamente le persone e fissava permanentemente il loro posto nella scala sociale.
Le caste superiori, guidate dai bramini, monopolizzavano tutti i privilegi e prestigio sociale.
Le regole di casta erano estremamente rigide. I matrimoni tra caste erano vietati.
C'erano restrizioni sull'inter-dining tra membri di diverse caste.
In alcuni casi, le persone appartenenti alle caste superiori non avrebbero preso cibo toccato da persone delle caste inferiori.
Le caste spesso determinavano la "scelta della" professione, sebbene si verificassero eccezioni. Le regole di casta erano rigorosamente applicate dai consigli di casta, dai panchayat e dai capi di casta attraverso multe, penitenze ( Prayaschitya ) ed espulsione dalla casta.
La casta è stata una delle principali forze di divisione ed elemento di disintegrazione nell'India del 18 ° secolo.
musulmano
I musulmani non erano meno divisi da considerazioni di casta, razza, tribù e status, anche se la loro religione imponeva l'uguaglianza sociale.
I nobili sciiti e sunniti (due sette di religione musulmana) a volte erano ai ferri corti a causa delle loro differenze religiose.
I nobili e i funzionari musulmani iraniani, afghani, turani e indostani spesso erano separati gli uni dagli altri.
Un gran numero di indù convertiti all'Islam ha portato la propria casta nella nuova religione e ha osservato le sue distinzioni, sebbene non così rigidamente come prima.
Inoltre, i musulmani sharif, composti da nobili, studiosi, sacerdoti e ufficiali dell'esercito, guardavano dall'alto in basso i musulmani ajlaf o i musulmani di classe inferiore in un modo simile a quello adottato dagli indù di casta superiore nei confronti degli indù di casta inferiore.
Il sistema familiare nel 18 ° secolo in India era principalmentepatriarchal, cioè, la famiglia era dominata dal membro maschio anziano e l'eredità avveniva attraverso la linea maschile.
In Kerala, invece, la famiglia lo era matrilineal. Al di fuori del Kerala, le donne erano sottoposte a un controllo maschile quasi completo.
Ci si aspettava che le donne vivessero solo come madri e mogli, anche se in questi ruoli veniva mostrato loro molto rispetto e onore.
Anche durante la guerra e l'anarchia, le donne venivano raramente molestate e trattate con rispetto.
Un viaggiatore europeo, l'abate JA Dubois, commentò all'inizio del XIX secolo:
"Una donna indù può andare ovunque da sola, anche nei luoghi più affollati, e non deve mai temere gli sguardi impertinenti e le battute dei pigri ... Una casa abitata solo da donne è un santuario che il libertino più spudorato non sognerebbe mai. di violare. "
Le donne dell'epoca possedevano il titolo di individualità propria. Ciò non significa che non vi fossero eccezioni a questa regola. Ahilya Bai amministrò Indore con grande successo dal 1766 al 1796.
Molte donne indù e musulmane hanno svolto ruoli importanti nella politica del 18 ° secolo.
Mentre le donne delle classi superiori non dovevano lavorare fuori dalle loro case, le donne contadine di solito lavoravano nei campi e le donne delle classi più povere spesso lavoravano fuori dalle loro case per integrare il reddito familiare.
Il purdah era comune soprattutto tra le classi superiori del Nord. Non era praticato nel sud.
Ai ragazzi e alle ragazze non era permesso mescolarsi tra loro.
Tutti i matrimoni sono stati organizzati dai capi delle famiglie. Agli uomini era permesso avere più di una moglie, ma a parte i benestanti, normalmente ne avevano solo una.
D'altra parte, ci si aspettava che una donna si sposasse solo una volta nella sua vita.
L'usanza del matrimonio precoce prevaleva in tutto il paese.
A volte i bambini si sposavano quando avevano solo tre o quattro anni.
Tra le classi superiori prevalevano le cattive usanze di sostenere pesanti spese per i matrimoni e di dare la dote alla sposa.
Il male della dote era particolarmente diffuso nella cultura del Bengala e del Rajputana.
Nel Maharashtra, è stato frenato in una certa misura dai passi energici compiuti dai Peshwa .
Due grandi mali sociali dell'India del XVIII secolo, a parte il sistema delle caste, erano l'usanza disati e la condizione straziante delle vedove.
Sati prevedeva il rito di una vedova indù che si bruciava (autoimmolazione) insieme al corpo del marito morto.
La pratica Sati era prevalentemente diffusa in Rajputana, Bengala e in altre parti dell'India settentrionale. Nel sud era raro: e i Marathas non lo incoraggiavano.
Anche in Rajputana e nel Bengala, era praticato solo dalle famiglie di rajas, capi, grandi zamindar e caste superiori.
Le vedove appartenenti alle classi superiori e alle caste superiori non potevano risposarsi, sebbene in alcune regioni e in alcune caste, ad esempio, tra i non bramini nel Maharashtra, i Jats e le persone delle regioni collinari del Nord, il risposarsi delle vedove fosse abbastanza comune .
C'erano ogni sorta di restrizioni sui suoi vestiti, dieta, movimenti, ecc. In generale, ci si aspettava che rinunciasse a tutti i piaceri della terra e che servisse disinteressatamente i membri della famiglia di suo marito o di suo fratello, a seconda di dove trascorreva il restanti anni della sua vita.
Raja Sawai Jai Singh di Amber e il generale Maratha Prashuram Bhau hanno cercato di promuovere il matrimonio delle vedove ma non ci sono riusciti.
Culturalmente, l'India ha mostrato segni di esaurimento durante il XVIII secolo. Ma allo stesso tempo, la cultura rimase del tutto tradizionalista e si verificò un certo sviluppo.
Molti dei pittori della scuola Mughal emigrarono nei tribunali provinciali e prosperarono a Hyderabad, Lucknow, Kashmir e Patna.
I dipinti delle scuole Kangra e Rajput hanno rivelato nuova vitalità e gusto.
Nel campo dell'architettura, l' Imambara di Lucknow rivela competenza nella tecnica.
La città di Jaipur e i suoi edifici sono un esempio di vigore continuo.
La musica ha continuato a svilupparsi e fiorire nel XVIII secolo. Significativi progressi sono stati fatti in questo campo durante il regno di Mohammad Shah.
Lavori letterari
La poesia in realtà, tutte le lingue indiane hanno perso il contatto con la vita e sono diventate decorative, artificiali, meccaniche e tradizionali.
Una caratteristica degna di nota della vita letteraria del XVIII secolo fu la diffusione della lingua urdu e la crescita vigorosa della poesia urdu.
L'urdu divenne gradualmente il mezzo dei rapporti sociali tra le classi superiori dell'India settentrionale.
Il Kerala del XVIII secolo fu anche testimone del pieno sviluppo della letteratura, del teatro e della danza Kathakali .
Tayaumanavar (1706-44) è stato uno dei migliori esponenti della poesia sittar in tamil. In linea con altri poeti, protestò contro gli abusi del governo del tempio e del sistema delle caste.
In Assam, la letteratura si sviluppò sotto il patrocinio dei re Ahom.
Heer Ranjha , il famoso poema epico romantico in Punjabi, è stato composto in questo momento da Warris Shah.
Per la letteratura Sindhi, il XVIII secolo fu un periodo di enormi risultati.
Shah Abdul Latif ha composto la sua famosa raccolta di poesie.
Le attività culturali dell'epoca erano per lo più finanziate dalla Corte Reale, governanti, nobili e capi il cui impoverimento portò al loro graduale abbandono.
Le relazioni amichevoli tra indù e musulmani erano una caratteristica molto sana della vita nel 18 ° secolo.
La politica era laica nonostante le lotte e le guerre tra i capi dei due gruppi (indù e musulmani).
C'era poca amarezza comune o intolleranza religiosa nel paese.
La gente comune nei villaggi e nelle città che condividevano pienamente le gioie e le pene l'una dell'altra, indipendentemente dalle appartenenze religiose.
Gli scrittori indù scrivevano spesso in persiano mentre gli scrittori musulmani scrivevano in hindi, bengalese e altri dialetti.
Lo sviluppo della lingua e della letteratura urdu ha fornito un nuovo terreno di incontro tra indù e musulmani.
Anche nella sfera religiosa, l'influenza e il rispetto reciproci che si erano sviluppati negli ultimi secoli a seguito della diffusione del movimento Bhakti tra gli indù e il sufismo tra i santi musulmani erano il grande esempio di unità.
Formazione scolastica
L'istruzione non fu completamente trascurata nell'India del XVIII secolo, ma nel complesso era difettosa.
Era tradizionale e fuori dal contatto con i rapidi sviluppi in Occidente. La conoscenza che impartiva era limitata alla letteratura, al diritto, alla religione, alla filosofia e alla logica ed escludeva lo studio delle scienze fisiche e naturali, della tecnologia e della geografia.
In tutti i campi il pensiero originale era scoraggiato e si faceva affidamento sull'antico sapere.
I centri di istruzione superiore erano sparsi in tutto il paese e di solito erano finanziati da nawab, rajas e ricchi zamindar .
Tra gli indù, l'istruzione superiore era basata sull'apprendimento del sanscrito ed era per lo più limitata ai bramini.
L'educazione persiana, basata sulla lingua ufficiale del tempo, era ugualmente popolare tra gli indù e i musulmani.
Un aspetto molto piacevole dell'educazione allora era che gli insegnanti godevano di un alto prestigio nella comunità. Tuttavia, una caratteristica negativa era che le ragazze raramente ricevevano un'istruzione, sebbene alcune donne delle classi superiori costituissero un'eccezione.
Le relazioni commerciali dell'India con l'Europa risalgono ai tempi antichi dei Greci. Durante il Medioevo, il commercio tra l'Europa e l'India e il sud-est asiatico avveniva attraverso varie rotte.
Rotte commerciali
Le principali rotte commerciali erano:
Attraverso il mare - lungo il Golfo Persico;
Per terra, attraverso Iraq e Turchia, e poi di nuovo via mare fino a Venezia e Genova;
La terza era via il Mar Rosso e poi via terra fino ad Alessandria d'Egitto e da lì di nuovo via mare a Venezia e Genova.
Il quarto era meno utilizzato, vale a dire la rotta terrestre attraverso i passi della frontiera nordoccidentale dell'India, attraverso l'Asia centrale e la Russia verso il Baltico.
La parte asiatica del commercio era esercitata principalmente da mercanti e marinai arabi, mentre la parte mediterranea ed europea era il monopolio virtuale degli italiani.
Le merci dall'Asia all'Europa sono passate attraverso molti stati e molte mani. Ogni stato riscuoteva pedaggi e dazi mentre ogni commerciante realizzava un profitto sostanziale.
C'erano molti altri ostacoli, come pirati e calamità naturali sulla strada. Tuttavia il commercio è rimasto altamente redditizio. Ciò era dovuto principalmente alla pressante richiesta del popolo europeo di spezie orientali.
Gli europei avevano bisogno di spezie perché vivevano di carne salata e pepata durante i mesi invernali, quando c'era poca erba per nutrire il bestiame, e solo un uso liberale delle spezie poteva rendere questa carne appetibile. Di conseguenza, il cibo europeo era altamente speziato come quello indiano fino al XVII secolo.
Le antiche rotte commerciali tra l'Oriente e l'Occidente passarono sotto il controllo turco dopo la conquista ottomana dell'Asia Minore e la conquista di Costantinopoli nel 1453.
I mercanti di Venezia e Genova monopolizzarono il commercio tra l'Europa e l'Asia e si rifiutarono di lasciare che i nuovi stati nazionali dell'Europa occidentale, in particolare la Spagna e il Portogallo, avessero una qualche parte nel commercio attraverso queste vecchie rotte.
Il commercio con l'India e l'Indonesia era molto apprezzato dagli europei occidentali per essere così facilmente abbandonato.
La domanda di spezie era pressante e i profitti da realizzare con il loro commercio invitanti.
La presumibilmente favolosa ricchezza dell'India era un'attrazione aggiuntiva in quanto vi era un'acuta carenza di oro in tutta Europa e l'oro era essenziale come mezzo di scambio se il commercio doveva crescere senza ostacoli.
Gli stati ei mercanti dell'Europa occidentale iniziarono quindi a cercare nuove rotte marittime più sicure per l'India e le Isole delle Spezie dell'Indonesia (a quel tempo popolari come le Indie orientali).
Gli europei occidentali volevano rompere i monopoli commerciali arabi e veneziani, aggirare l'ostilità turca e aprire relazioni commerciali dirette con l'Oriente.
Gli europei occidentali erano ben attrezzati per farlo, poiché nel XV secolo erano avvenuti grandi progressi nella costruzione navale e nella scienza della navigazione . Inoltre, il Rinascimento aveva generato un grande spirito di avventura tra i popoli dell'Europa occidentale.
I primi passi furono compiuti dal Portogallo e dalla Spagna i cui marinai, sponsorizzati e controllati dai rispettivi governi, iniziarono una grande era di scoperte geografiche.
Nel 1494, Columbus della Spagna ha deciso di raggiungere l'India e ha scoperto l'America invece dell'India.
Nel 1498, Vasco da Gamadel Portogallo ha scoperto una nuova rotta marittima dall'Europa all'India. Ha navigato in giro per l'Africa attraverso il Capo di Buona Speranza (Sud Africa) e ha raggiunto Calicut (come mostrato nella mappa sotto).
Vasco da Gama è tornato con un carico, che ha venduto 60 volte il costo del suo viaggio.
Le rotte marittime di Colombo e Vasco da Gama, insieme ad altre scoperte di navigazione, hanno aperto un nuovo capitolo nella storia del mondo.
Adam Smith scrisse in seguito che la scoperta dell'America e la rotta del Capo verso l'India furono "i due eventi più grandi e importanti registrati nella storia dell'umanità".
Il nuovo continente era ricco di metalli preziosi. Il suo oro e argento si riversarono in Europa dove stimolarono potentemente il commercio e fornirono parte della capitale, che presto avrebbe reso le nazioni europee le più avanzate nel commercio, nell'industria e nella scienza.
L'America è diventata un mercato nuovo e inesauribile per i produttori europei.
Un'altra fonte di prima accumulazione o arricchimento del capitale per i paesi europei fu la loro penetrazione nel territorio africano a metà del XV secolo.
All'inizio, l'oro e l'avorio dell'Africa avevano attratto lo straniero. Ben presto, tuttavia, il commercio con l'Africa si concentrò sulla tratta degli schiavi.
Nel XVI secolo questo commercio era monopolio della Spagna e del Portogallo; in seguito fu dominata da mercanti olandesi, francesi e britannici.
Anno dopo anno (in particolare dopo il 1650), migliaia di africani furono venduti come schiavi nelle Indie occidentali e nel Nord e Sud America.
Le navi degli schiavi trasportavano manufatti dall'Europa all'Africa, li scambiavano sulla costa dell'Africa con i negri, portavano questi schiavi attraverso l'Atlantico e li scambiavano con i prodotti coloniali di piantagioni o miniere, e alla fine riportarono e vendettero questi prodotti in Europa.
Sebbene non esista una registrazione esatta del numero di africani venduti come schiavi, la stima degli storici oscillava tra i 15 ei 50 milioni.
La schiavitù fu successivamente abolita nel XIX secolo dopo che aveva cessato di svolgere un ruolo economico importante, ma fu apertamente difesa e lodata finché era redditizia.
Monarchi, ministri, membri del Parlamento, dignitari della chiesa, leader dell'opinione pubblica, commercianti e industriali sostenevano la tratta degli schiavi.
D'altra parte, in Gran Bretagna, la regina Elisabetta, Giorgio III, Edmund Burke, Nelson, Gladstone, Disraeli e Carlyle erano alcuni dei difensori e apologeti della schiavitù.
Il Portogallo ha avuto il monopolio del commercio orientale altamente redditizio per quasi un secolo. In India, il Portogallo stabilì i suoi insediamenti commerciali a Cochin, Goa, Diu e Daman.
Fin dall'inizio, i portoghesi combinarono l'uso della forza con il commercio e furono aiutati dalla superiorità delle loro navi armate che consentirono loro di dominare i mari.
I portoghesi videro anche che potevano trarre vantaggio dalle reciproche rivalità dei principi indiani per rafforzare la loro posizione.
I portoghesi sono intervenuti nel conflitto tra i governanti di Calicut e Cochin per stabilire i loro centri commerciali e fortezze sulla costa del Malabar. Allo stesso modo, hanno attaccato e distrutto la navigazione araba, uccidendo brutalmente centinaia di mercanti e marinai arabi. Minacciando la spedizione Mughal, riuscirono anche a ottenere molte concessioni commerciali dagli imperatori Mughal.
Sotto il vicereame di Alfanso d’ Albuquerque, che conquistarono Goa nel 1510, i portoghesi stabilirono il loro dominio su tutta la terra asiatica da Hormuz nel Golfo Persico a Malacca in Malesia e le Isole delle Spezie in Indonesia.
I portoghesi presero i territori indiani sulla costa e intrapresero una guerra costante per espandere i loro commerci e domini e salvaguardare il loro monopolio commerciale dai loro rivali europei.
Nelle parole di James Mill (il famoso storico britannico del 19 ° secolo): "I portoghesi seguirono la loro merce come la loro principale occupazione, ma come gli inglesi e gli olandesi dello stesso periodo, non avevano obiezioni al saccheggio, quando cadde a modo loro. "
I portoghesi erano intolleranti e fanatici in materia religiosa. Si concedevano una conversione forzata offrendo alle persone l'alternativa del cristianesimo o della spada.
L'approccio portoghese era particolarmente odioso per il popolo indiano (dove la tolleranza religiosa era la regola). Si sono anche abbandonati a crudeltà disumane e illegalità.
Nonostante il loro comportamento barbaro, i possedimenti portoghesi in India sopravvissero per un secolo perché:
Loro (portoghesi) godevano del controllo in alto mare;
I loro soldati e amministratori mantennero una rigida disciplina; e
Non dovevano affrontare la battaglia dell'Impero Mughal poiché l'India meridionale era fuori dall'influenza Mughal.
I portoghesi si scontrarono con il potere moghul nel Bengala nel 1631 e furono cacciati dal loro insediamento a Hugli.
I portoghesi e gli spagnoli avevano lasciato molto indietro gli inglesi e gli olandesi durante il XV secolo e la prima metà del XVI secolo. Ma, nella seconda metà del XVI secolo, l'Inghilterra e l'Olanda, e più tardi la Francia, tutte potenze commerciali e navali in crescita, intrapresero una feroce lotta contro il monopolio spagnolo e portoghese del commercio mondiale.
Il potere portoghese sul Mar Arabico era stato indebolito dagli inglesi e la loro influenza nel Gujarat era diventata trascurabile.
Declino del portoghese
Il Portogallo, tuttavia, era incapace di mantenere a lungo il suo monopolio commerciale o il suo dominio in Oriente a causa di:
La sua popolazione era inferiore a un milione;
La sua corte era autocratica e decadente;
I suoi mercanti godevano di molto meno potere e prestigio dei suoi aristocratici terrieri;
È rimasto indietro nello sviluppo del trasporto marittimo e
Ha seguito una politica di intolleranza religiosa.
Divenne una dipendenza spagnola nel 1530.
Nel 1588, gli inglesi sconfissero la flotta spagnola chiamata Armada e ha distrutto per sempre la supremazia navale spagnola.
L'indebolimento del portoghese ha permesso ai mercanti inglesi e olandesi di utilizzare la rotta del Capo di Buona Speranza verso l'India e quindi di unirsi alla corsa all'impero in Oriente.
Alla fine, gli olandesi ottennero il controllo sull'Indonesia e gli inglesi su India, Ceylon e Malesia.
Nel 1595, quattro navi olandesi salparono per l'India attraverso il Capo di Buona Speranza.
In 1602, il Dutch East India Company fu formato e gli Stati Generali olandesi (il parlamento olandese) gli diedero una Carta che gli autorizzava a fare la guerra, concludere trattati, acquisire territori e costruire fortezze.
L'interesse principale degli olandesi non era in India, ma nelle isole indonesiane di Giava, Sumatra e nelle isole delle spezie dove venivano prodotte le spezie.
Gli olandesi respinsero i portoghesi dallo stretto malese e dalle isole indonesiane e, nel 1623, sconfissero gli inglesi che tentarono di stabilirsi sulle isole.
Nella prima metà del XVII secolo, gli olandesi avevano conquistato con successo la parte più importante e redditizia del commercio asiatico.
Gli olandesi stabilirono anche depositi commerciali a -
Surat, Broach, Cambay e Ahmadabad nel Gujarat;
Cochin in Kerala;
Nagapatam a Madras;
Masulipatam in Andhra
Chinsura nel Bengala;
Patna in Bihar; e
Agra nell'Uttar Pradesh.
Nel 1658 conquistò anche Ceylon dai portoghesi.
Gli olandesi esportano indaco, seta grezza, tessuti di cotone, salnitro e oppio dall'India.
Come i portoghesi, gli olandesi trattavano il popolo indiano con crudeltà e lo sfruttavano senza pietà.
Fu costituita un'associazione o società inglese per commerciare con l'Est 1599sotto gli auspici di un gruppo di mercanti conosciuti come Merchant Adventurers. La società ottenne una Royal Charter e il privilegio esclusivo di commerciare in Oriente dalla regina Elisabetta il 31 dicembre 1600. L'azienda fu nominata comethe East India Company.
Fin dall'inizio fu legata alla monarchia: la regina Elisabetta (1558-1603) era uno degli azionisti dell'azienda.
Il primo viaggio della Compagnia inglese delle Indie Orientali fu effettuato nel 1601, quando le sue navi salparono verso le Isole Spice dell'Indonesia.
Nel 1608, una fabbrica fu fondata a Surat, sulla costa occidentale dell'India e inviò il capitano Hawkins alla Corte di Jahangir per ottenere favori reali.
Inizialmente, Hawkins è stato ricevuto in modo amichevole. Gli fu dato un mansab e un jagir . Successivamente, è stato espulso da Agra a causa di intrighi portoghesi. Questo ha convinto gli inglesi (bisogno) a superare l'influenza portoghese presso la corte Mughal se avessero ottenuto delle concessioni dal governo imperiale.
Gli inglesi sconfissero uno squadrone navale portoghese a Swally vicino a Surat nel 1612 e poi di nuovo nel 1614. Queste vittorie portarono i Moghul a sperare che, vista la loro debolezza navale, potessero usare gli inglesi per contrastare i portoghesi sul mare.
Nel 1615, l'ambasciatore inglese Sir Thomas Roe raggiunse la corte moghul (mostrata nell'immagine sopra) e esercitò pressioni sulle autorità moghul approfittando della debolezza navale dell'India. I mercanti inglesi molestarono anche i commercianti indiani durante la spedizione attraverso il Mar Rosso e alla Mecca. Così, combinando suppliche e minacce, Roe riuscì a convincere un contadino imperiale a commerciare e stabilire fabbriche in tutte le parti dell'Impero Mughal.
Il successo di Roe fece arrabbiare ulteriormente i portoghesi e una feroce battaglia navale tra i due paesi iniziò nel 1620 che si concluse con la vittoria inglese.
Le ostilità tra gli inglesi e i portoghesi terminarono nel 1630.
Nel 1662, i portoghesi diedero l'isola di Bombay al re Carlo II d'Inghilterra come dote per essersi sposati con una principessa portoghese.
Alla fine, i portoghesi persero tutti i loro beni in India eccetto Goa, Diu e Daman.
La compagnia inglese si scontrò con la compagnia olandese per la divisione del commercio delle spezie delle isole indonesiane. Alla fine, gli olandesi quasi espulsero gli inglesi dal commercio delle Spice Islands e questi ultimi furono costretti a concentrarsi sull'India dove la situazione era loro più favorevole.
La guerra intermittente in India tra gli inglesi e gli olandesi era iniziata nel 1654 e terminata nel 1667; quando gli inglesi rinunciarono a tutte le pretese sull'Indonesia mentre gli olandesi accettarono di lasciare in pace gli insediamenti inglesi in India.
Gli inglesi, tuttavia, continuarono i loro sforzi per scacciare gli olandesi dal commercio indiano e nel 1795 avevano espulso gli olandesi dal loro ultimo possesso in India.
La Compagnia inglese delle Indie orientali ebbe origini molto umili in India. Surat era il centro del suo commercio fino al 1687.
Durante il periodo di scambio, gli inglesi si sono astenuti dai firmatari dinanzi alle autorità Mughal. Nel 1623 avevano stabilito fabbriche a Surat, Broach, Ahmedabad, Agra e Masulipatam.
La English East Company ebbe origini molto umili in India. Surat fu il centro del suo commercio fino al 1687.
L'inizio e la crescita della Compagnia delle Indie Orientali
Nel 1623, la Compagnia inglese delle Indie orientali aveva stabilito fabbriche a Surat, Broach, Ahmedabad, Agra e Masulipatam.
Fin dall'inizio, la società commerciale inglese ha cercato di coniugare commercio e diplomazia con la guerra e il controllo del territorio in cui erano situate le loro fabbriche.
Nel 1625, le autorità della Compagnia delle Indie Orientali a Surat tentarono di fortificare la loro fabbrica, ma i capi della fabbrica inglese furono immediatamente imprigionati e messi ai ferri dalle autorità locali dell'Impero Mughal.
I rivali inglesi della Compagnia fecero attacchi pirateschi contro le navi moghul, le autorità moghul imprigionarono il presidente della compagnia per rappresaglia a Surat e membri del suo consiglio e li rilasciarono solo dietro pagamento di 18.000 sterline.
Le condizioni nell'India meridionale erano più favorevoli agli inglesi, in quanto non dovevano affrontare un forte governo indiano lì.
Gli inglesi aprirono la loro prima fabbrica nel sud a Masulipatam nel 1611. Ma presto spostarono il centro della loro attività a Madras, la cui locazione fu loro concessa dal re locale nel 1639.
Gli inglesi costruirono un piccolo forte intorno alla loro fabbrica chiamata Fort St. George a Madras (mostrato nell'immagine sotto).
Entro la fine del XVII secolo, la compagnia inglese rivendicava la piena sovranità su Madras ed era pronta a combattere in difesa della rivendicazione. È interessante notare che, fin dall'inizio, la compagnia inglese di mercanti in cerca di profitto era anche determinata a far pagare agli indiani la conquista del proprio paese.
Nell'India orientale, la compagnia inglese aveva aperto i suoi primi stabilimenti in Orissa nel 1633.
La compagnia inglese ottenne il permesso di commerciare a Hugli nel Bengala. Ben presto aprì fabbriche a Patna, Balasore, Dacca e in altri luoghi del Bengala e del Bihar.
Il facile successo degli inglesi nel commercio e nello stabilire insediamenti indipendenti e fortificati a Madras e Bombay, e la preoccupazione di Aurangzeb per le campagne anti-Maratha portarono gli inglesi ad abbandonare il ruolo di umili petizioni.
La compagnia inglese ora sognava di stabilire il potere politico in India, che avrebbe permesso loro di costringere i Mughal a concedere loro mano libera nel commercio, per costringere gli indiani a vendere a buon mercato e acquistare beni costosi.
Le ostilità tra gli inglesi e l'imperatore Mughal scoppiarono nel 1686, dopo che il primo aveva licenziato Hugli e dichiarato guerra all'imperatore. Ma gli inglesi avevano seriamente sbagliato i calcoli della situazione e sottovalutato la forza di Mughal.
L'impero Mughal sotto Aurangzeb era ancora più che una sfida per le piccole forze della Compagnia delle Indie Orientali. La guerra si rivelò disastrosa per gli inglesi.
Gli inglesi furono cacciati dalle loro fabbriche nel Bengala e costretti a cercare protezione in un'isola febbricitante alla foce del Gange.
Le loro fabbriche a Surat, Masulipatam e Vishikhapatam furono sequestrate e il loro forte a Bombay fu assediato.
Avendo scoperto di non essere ancora abbastanza forti per combattere con il potere moghul, gli inglesi divennero ancora una volta umili petizioni e presentarono "che i crimini malvagi che avevano commesso potevano essere perdonati".
Ancora una volta facevano affidamento sull'adulazione e sulle umili suppliche per ottenere concessioni commerciali dall'imperatore Mughal. Le autorità Mughal perdonarono prontamente la follia inglese poiché non avevano mezzi per sapere che questi commercianti stranieri dall'aspetto innocuo un giorno avrebbero rappresentato una seria minaccia per il paese.
Gli inglesi, sebbene deboli sulla terraferma, erano, a causa della loro supremazia navale, in grado di rovinare completamente il commercio e le spedizioni indiane in Iran, Asia occidentale, Africa settentrionale e orientale e Asia orientale.
Aurangzeb ha quindi permesso loro di riprendere il commercio dietro pagamento di Rs. 150.000 come risarcimento.
Nel 1691, la Società ottenne l'esenzione dal pagamento dei dazi doganali nel Bengala in cambio di Rs. 3.000 all'anno.
Nel 1698, la Compagnia acquisì gli zamindari dei tre villaggi Sutanati, Kalikata e Govindpur dove gli inglesi costruirono Fort William attorno alla sua fabbrica. Questi villaggi presto crebbero in una città, che divenne nota come Calcutta (ora Kolkata).
Durante la prima metà del XVIII secolo, il Bengala era governato da forti Nawab, vale a dire Murshid Quli Khan e Alivardi Khan.
I Nawab del Bengala esercitavano uno stretto controllo sui commercianti inglesi e impedivano loro di abusare dei loro privilegi. Né consentirono loro di rafforzare le fortificazioni a Calcutta o di governare la città in modo indipendente.
Gli insediamenti britannici a Madras, Bombay e Calcutta divennero i nuclei di fiorenti città. Un gran numero di mercanti e banchieri indiani furono attratti da queste città.
Persone attratte verso Madras, Bombay e Calcutta in parte a causa delle nuove opportunità commerciali disponibili in queste città e in parte a causa delle condizioni instabili e dell'insicurezza al di fuori di esse, causate dalla disgregazione dell'Impero Mughal.
Entro la metà del XVIII secolo la popolazione di Madras era aumentata a 300.000, di Calcutta a 200.000 e di Bombay a 70.000. Va anche notato che queste tre città contenevano insediamenti inglesi fortificati; avevano anche accesso immediato al mare dove la potenza navale inglese rimaneva di gran lunga superiore a quella degli indiani.
In caso di conflitto con qualsiasi autorità indiana, gli inglesi potevano sempre scappare da queste città verso il mare. E quando si fosse presentata loro l'occasione adatta per trarre vantaggio dai disordini politici nel paese, avrebbero potuto usare queste città strategiche come trampolini di lancio per la conquista dell'India.
La Carta del 1600 concedeva alla Compagnia delle Indie Orientali il privilegio esclusivo di commerciare a est del Capo di Buona Speranza per un periodo di 15 anni.
Lo Statuto prevedeva la gestione della Società da parte di un comitato composto da un Governatore, un Vice-Governatore e 24 membri da eleggere da un organo generale degli esercenti costituenti la Società. Questo comitato in seguito divenne noto come "Corte dei direttori" e i suoi membri come "Direttori".
La Compagnia delle Indie Orientali divenne presto la più importante compagnia commerciale d'Inghilterra. Tra il 1601 e il 1612 il suo saggio di profitto registrò circa il 20% all'anno.
I profitti della Compagnia delle Indie Orientali derivavano sia dal commercio che dalla pirateria, non c'era una chiara linea di demarcazione tra i due all'epoca.
Nel 1612, la Società realizzò un profitto di £ 1.000.000 su un capitale di 200.000.
La Società era una società strettamente chiusa o un monopolio. A nessun non membro era permesso commerciare con l'Est o condividere i suoi alti profitti.
Fin dall'inizio, i produttori inglesi e quei commercianti che non potevano assicurarsi un posto nelle file delle società monopolistiche portarono avanti una vigorosa campagna contro i monopoli reali come la Fast India Company. Ma i monarchi gettarono la loro influenza dietro le grandi compagnie che offrivano pesanti tangenti a loro e ad altri influenti leader politici.
Dal 1609 al 1676, la Società concesse prestiti per £ 170.000 a Carlo II. In cambio, Carlo II gli concesse una serie di carte che confermavano i suoi precedenti privilegi, conferendogli il potere di costruire forti, raccogliere truppe, fare guerra e pace con le potenze dell'Est e autorizzare i suoi servi in India ad amministrare la giustizia a tutti gli inglesi e altri vivere in insediamenti inglesi. Così la Compagnia occultò ampi poteri militari e giudiziari.
Molti mercanti inglesi continuarono a commerciare in Asia nonostante il monopolio della Compagnia delle Indie Orientali. Si chiamavano "Mercanti Liberi" mentre la Compagnia li chiamava Interlopers. "
Gli intrusi, alla fine, hanno costretto la Compagnia a prenderli in partnership.
Un cambiamento di fortuna si verificò nel 1688 quando il Parlamento divenne supremo in Inghilterra a seguito della Rivoluzione del 1688, che rovesciò il re Stuart Giacomo II e invitò Guglielmo III e sua moglie Maria a essere il sovrano congiunto della Gran Bretagna.
I "Mercanti Liberi" cominciarono ora a far valere la loro causa sul pubblico e sul Parlamento. Ma la Compagnia si difese dando pesanti tangenti al Re, ai suoi ministri e ai membri del Parlamento. In un solo anno ha speso 80.000 in tangenti, dando al Re 10.000 sterline. Alla fine, si assicurarono una nuova Carta nel 1693.
Il tempo correva contro la Compagnia; il suo successo fu di breve durata. Nel 1694, la Camera dei Comuni approvò una risoluzione secondo la quale "i sudditi dell'Inghilterra hanno uguali diritti al commercio nelle Indie orientali, a meno che non sia proibito dalla legge del Parlamento".
I rivali della Compagnia fondarono un'altra Compagnia e diedero un prestito di £ 2.000.000 al Governo in un momento in cui la Vecchia Compagnia poteva offrire solo £ 700.000. Di conseguenza, il Parlamento ha concesso il monopolio del commercio con l'Est alla New Company.
La vecchia compagnia si rifiutò di rinunciare al suo commercio redditizio così facilmente. Ha acquistato quote importanti della New Company per poter influenzare le sue politiche. Allo stesso tempo, i suoi servi in India si rifiutarono di lasciare che i servi della Nuova Compagnia continuassero a commerciare.
Entrambe le società Nuova e Vecchia hanno affrontato la rovina a causa del loro conflitto reciproco. Infine, nel 1702, i due si vestirono per unire le forze e insieme formarono una compagnia unita.
La nuova società dal titolo 'The Limited Company of Merchants of England trading to the East Indies' nacque nel 1708.
Stabilimenti della società in India
Man mano che la Compagnia delle Indie Orientali cresceva gradualmente di potere e tendeva ad acquisire lo status di stato sovrano in India, anche l'organizzazione delle sue fabbriche in India cambiò e si sviluppò di conseguenza.
Una fabbrica della Società era generalmente un'area fortificata all'interno della quale erano situati i magazzini (negozi), gli uffici e le case dei dipendenti della Società.
I servi della Compagnia erano divisi in tre ranghi:
Writers,
Fattori e
Merchants.
Tutti e tre i dipendenti classificati hanno vissuto e cenato insieme come in un ostello ea spese dell'azienda.
La Fabbrica con il suo commercio era amministrata da a Governor-in-Council. Il Governatore era semplicemente il Presidente del Consiglio e non aveva alcun potere a parte il Consiglio che prendeva decisioni a maggioranza. Il Consiglio era composto da alti commercianti della Compagnia.
introduzione
Nell'India meridionale, tuttavia, le condizioni stavano gradualmente diventando favorevoli agli avventurieri stranieri, poiché l'autorità centrale era scomparsa lì dopo la morte di Aurangzeb (1707) e Nizam-ul-Mulk Asaf Jah (1748).
I capi Maratha invasero regolarmente Hyderabad e il resto del sud per raccogliere Chauth (tasse).
L'assenza di potere centrale ha dato agli stranieri l'opportunità di espandere la loro influenza politica e il controllo sugli affari degli stati dell'India meridionale.
Per quasi 20 anni, dal 1744 al 1763, i francesi e gli inglesi avrebbero intrapreso un'aspra guerra per il controllo del commercio, della ricchezza e del territorio dell'India.
La Compagnia Francese delle Indie Orientali fu fondata nel 1664. Fece rapidi progressi e fu riorganizzata negli anni 1720 e presto iniziò a mettersi al passo con la Compagnia Inglese.
È stato saldamente stabilito a Chandernagore vicino a Calcutta e Pondicherry sulla costa orientale.
La compagnia francese aveva altre fabbriche in diversi porti sulle coste est e ovest. Aveva anche acquisito il controllo delle isole di Mauritius e Reunion nell'Oceano Indiano.
La Compagnia francese delle Indie orientali era fortemente dipendente dal governo francese, che l'aiutò dandole sovvenzioni, sussidi e prestiti, ecc.
La Compagnia francese delle Indie orientali era in gran parte controllata dal governo, che ne nominò i direttori dopo il 1723.
Lo stato francese del tempo era autocratico, semi-feudale e impopolare e fiutato dalla corruzione, dall'inefficienza e dall'instabilità.
Invece di essere lungimirante, era decadente, legato alla tradizione e in generale inadatto ai tempi. Il controllo da parte di un tale stato non poteva che essere dannoso per gli interessi della Società.
Nel 1742 scoppiò la guerra in Europa tra Francia e Inghilterra. Una delle principali cause della guerra era la rivalità per le colonie in America. Un altro era la loro rivalità commerciale in India. Questa rivalità è stata intensificata dalla consapevolezza che l'Impero Mughal si stava disintegrando e quindi il premio del commercio o del territorio era probabilmente molto più grande che in passato.
Il conflitto anglo-francese in India è durato per quasi 20 anni e ha portato alla creazione del potere britannico in India.
La compagnia inglese era la più ricca delle due a causa della sua superiorità nel commercio. Possedeva anche la superiorità navale.
Nel 1745, la marina inglese catturò le navi francesi al largo della costa sud-orientale dell'India e minacciò Pondicherry.
Dupleix
Dupleix, il governatore generale francese a Pondicherry, era uno statista di genio e immaginazione. Sotto la sua brillante guida, i francesi si vendicarono e occuparono Madras nel 1746.
Dopo essere stati sconfitti dalla Francia, gli inglesi si appellarono al Nawab di Carnatic (nel cui territorio si trovava Madras), per salvare il loro insediamento dai francesi.
Il Nawab inviò un esercito contro i francesi per impedire alle due società commerciali straniere di combattere sul suo territorio. E così i 10.000 forti eserciti del Nawab si scontrarono con una piccola forza francese, composta da 230 europei e 700 soldati indiani addestrati lungo le linee occidentali, a St. Thorne sulle rive del fiume Adyar.
Il Nawab è stato decisamente sconfitto. Questa battaglia ha rivelato l'immensa superiorità degli eserciti occidentali sugli eserciti indiani a causa del loro migliore equipaggiamento e organizzazione.
Nel 1748, la guerra generale tra Inghilterra e Francia finì e, come parte dell'accordo di pace, Madras fu restituita agli inglesi.
Nel Carnatic, Chanda Sahib iniziò a cospirare contro il Nawab , Anwaruddin, mentre a Hyderabad la morte di Asaf Jah (Nizam-ul-Mulk), fu seguita dalla guerra civile tra suo figlio Nash Jang e suo nipote Muzaffar Jang.
Dupleix sequestrato concluse un trattato segreto con Chanda Sahib e Muzaffar Jang per aiutarli con le sue forze francesi e indiane ben addestrate.
Nel 1749, i tre alleati sconfissero e uccisero Anwaruddin in una battaglia ad Ambur.
Carnatic passò sotto il dominio di Chanda Sahib che ricompensò i francesi con una sovvenzione di 80 villaggi intorno a Pondicherry.
A Hyderabad, i francesi hanno avuto successo. Nasir Jung fu ucciso e Muzaffar Jang divenne il Nizam o viceré del Deccan.
Muzaffar Jang ha premiato la compagnia francese donando territori vicino a Pondicherry e alla famosa città di Masulipatam.
Dupleix stazionò il suo miglior ufficiale, Bussy, a Hyderabad con un esercito francese. Sebbene lo scopo apparente di questo accordo fosse quello di proteggere il Nizam dai nemici, in realtà mirava a mantenere l'influenza francese alla sua corte.
Mentre Muzaffar Jang stava marciando verso la sua capitale, fu ucciso accidentalmente. Bussy elevò immediatamente al trono Salabat Jang, il terzo figlio di Nizam-ul-Mulk.
Salabat Jang, in cambio, concesse ai francesi l'area dell'Andhra conosciuta come Sarkars del Nord, costituita dai quattro distretti di Mustafanagar, Ellore, Rajahmundry e Chicacole.
I francesi avevano iniziato cercando di conquistare gli stati indiani come amici; avevano finito per renderli client o satelliti. Ma gli inglesi non erano stati spettatori silenziosi dei successi dei loro rivali. Per compensare l'influenza francese e aumentare la propria, loro (britannici) avevano intrigato Nasir Jung e Muhammad Ali.
Nel 1750, gli inglesi decisero di mettere tutta la loro forza alle spalle di Muhammad Ali.
Robert Clive, un giovane impiegato al servizio della Compagnia, propose che la pressione francese su Muhammad Ali, assediato a Trichinopoli, potesse essere liberata attaccando Arcot, la capitale del Carnatic. La proposta accettò e Clive assalì e occupò Arcot con solo 200 soldati inglesi e 300 indiani.
Dupleix fece strenui tentativi per invertire la marea delle disgrazie francesi. Ma ha ricevuto scarso sostegno dal governo francese o anche dalle autorità superiori della Compagnia francese delle Indie Orientali.
Alla fine, il governo francese, stanco delle pesanti spese della guerra in India e temendo la perdita delle sue colonie americane, avviò negoziati di pace e accettò nel 1754 la richiesta inglese per il richiamo di Dupleix dall'India.
La pace temporanea tra le due Compagnie (britannica e francese) terminò nel 1756 quando scoppiò un'altra guerra tra Inghilterra e Francia.
Il governo francese fece un deciso tentativo di cacciare gli inglesi dall'India e inviò una forza forte guidata dal conte de Lally, tutto inutile.
La flotta francese fu cacciata dalle acque indiane e le forze francesi nel Carnatic furono sconfitte.
Gli inglesi sostituirono i francesi come protettori del Nizam e si assicurarono da lui Muslipatam e il Sarkar settentrionale.
La battaglia decisiva è stata combattuta Wandiwashil 22 gennaio 1760, quando il generale inglese Eyre Coot sconfisse Lally. La guerra terminò nel 1763 con la firma del Trattato di Parigi.
Le fabbriche francesi in India furono restaurate ma non potevano più essere fortificate o addirittura adeguatamente presidiate con truppe. Potevano servire solo come centri di commercio; e ora i francesi vivevano in India sotto la protezione britannica.
Gli inglesi conquistano l'India strategicamente, cioè uno dopo l'altro.
L'occupazione britannica del Bengala
L'inizio dell'influenza politica britannica sull'India può essere fatto risalire alla battaglia di Plassey nel 1757, quando le forze della Compagnia inglese delle Indie Orientali sconfissero Siraj-ud-Daulah, il Nawab del Bengala.
Come risultato della battaglia di Plassey, gli inglesi proclamarono Mir Jafar il Nawab del Bengala e si misero a raccogliere la ricompensa, cioè alla compagnia fu concesso il diritto indiscusso al libero scambio in Bengala, Bihar e Orissa.
La Compagnia dell'Est ricevette gli zamindari dei 24 Parganas vicino a Calcutta. Mir Jafar ha pagato una somma di Rs 17.700.000 come risarcimento per l'attacco a Calcutta e ai commercianti della città.
La battaglia di Plassey fu di immensa importanza storica, in quanto aprì la strada al dominio britannico sul Bengala e, infine, sull'intera India.
La vittoria di Plassey permise alla Compagnia e ai suoi servitori di accumulare ricchezze incalcolabili a spese degli indifesi abitanti del Bengala.
Mir Qasim si rese conto che se questi abusi fossero continuati non avrebbe mai potuto sperare di rendere il Bengala forte o di liberarsi dal controllo della Compagnia. Ha quindi compiuto il drastico passo di abolire tutti i dazi sul commercio interno.
Mir Qasim fu sconfitto in una serie di battaglie nel 1763 e fuggì ad Avadh dove formò un'alleanza con Shuja-ud-Daulah, il Nawab di Avadh e Shah Alam II, l'imperatore Mughal fuggitivo.
I tre alleati si scontrarono con l'esercito della Compagnia a Buxar il 22 ottobre 1764 e furono completamente sconfitti.
Il risultato della battaglia di Buxar stabilì fermamente gli inglesi come padroni di Bengala, Bihar e Orissa e mise Avadh alla loro mercé.
Doppio sistema amministrativo in Bengala
La Compagnia delle Indie Orientali divenne il vero padrone del Bengala dal 1765. Il suo esercito aveva il controllo esclusivo della sua difesa e il potere politico supremo era nelle sue mani.
Il Nawab del Bengala divenne dipendente per la sua sicurezza interna ed esterna dagli inglesi.
La virtuale unità dei due rami del governo sotto il controllo britannico è stata dimostrata dal fatto che la stessa persona ha agito in Bengala come Vice Diwan per conto della Compagnia e come Vice Subedar per conto del Nawab. Questa disposizione è nota nella storia come Dual oDouble Government.
Il doppio sistema di amministrazione del Bengala era un grande vantaggio per gli inglesi: avevano il potere senza responsabilità.
Gli inglesi controllavano direttamente le finanze del Bengala e del suo esercito e indirettamente la sua amministrazione.
Il Nawab ei suoi funzionari avevano la responsabilità dell'amministrazione, ma non il potere di assolverla.
Le conseguenze del doppio governo per il popolo del Bengala furono disastrose: né la Compagnia né i Nawab si preoccuparono del loro benessere.
Nel 1770 il Bengala soffrì di una carestia che nei suoi effetti si rivelò una delle più terribili carestie conosciute nella storia umana.
La carestia del Bengala ha ucciso milioni di persone e quasi un terzo della popolazione del Bengala è rimasta vittima delle sue devastazioni. Sebbene la carestia fosse dovuta al fallimento delle piogge, i suoi effetti furono accentuati dalle politiche della Compagnia.
Per gli inglesi, Haidar Ali era uno dei maggiori problemi nel sud dell'India; senza sconfiggere Haidar Ali, non era possibile per gli inglesi controllare gli stati meridionali.
Haidar Ali
Nel 1766, gli inglesi stipularono un'alleanza con il Nizam di Hyderabad per proteggerlo da Haidar Ali (di Mysore) in cambio della secessione dei Sarkar del Nord.
Haidar Aliera più che una sfida per gli eserciti della Compagnia. Dopo aver respinto l'attacco britannico, minacciò Madras nel 1769 e costrinse il Consiglio di Madras a firmare una pace alle sue condizioni. Entrambe le parti hanno ripristinato le reciproche conquiste e hanno promesso aiuto reciproco in caso di attacco da parte di terzi.
Nel 1771, quando Haidar Ali fu attaccato dai Marathas, gli inglesi tornarono alla loro promessa e non vennero in suo aiuto. Ciò ha portato Haidar Ali a diffidare e non apprezzarli.
Nel 1775, gli inglesi si scontrarono con i Marathas, che durò nel 1782.
Nella guerra inglese e Maratha, tutti i capi Maratha erano uniti dietro i Peshwa e il loro primo ministro, Nana Phadnavis.
Le potenze dell'India meridionale si erano a lungo risentite della presenza degli inglesi tra di loro, e Haidar Ali e il Nizam scelsero questo momento per dichiarare guerra alla compagnia britannica.
Gli inglesi in India, tuttavia, in quel momento erano guidati dal loro brillante, energico ed esperto governatore generale, Warren Hastings.
Agendo con ferma determinazione, recuperò il potere e il prestigio britannici in via di estinzione.
Gli inglesi avevano trovato nelle Marathas un nemico determinato, con risorse immense. Mahadji Sindhia aveva dato prova del suo potere che gli inglesi temevano di contestare.
La guerra anglo-maratha era arrivata a uno straordinario. Con l'intercessione di Mahadji, la pace fu conclusa nel 1782 dal Trattato di Salbai con il quale fu mantenuto lo status quo .
Questa guerra, conosciuta nella storia come First Anglo-Maratha War, non si è conclusa con la vittoria per nessuna delle due parti. Ma ha dato agli inglesi 20 anni di pace con i Marathas, la più forte potenza indiana dell'epoca.
Gli inglesi utilizzarono il periodo di 20 anni per consolidare il loro dominio sulla presidenza del Bengala, mentre i capi Maratha sprecavano le loro energie in aspri litigi reciproci.
Il Trattato di Salbai ha consentito agli inglesi di esercitare pressioni su Mysore poiché i Marathas hanno promesso di aiutarli a recuperare i loro territori da Haidar Ali.
Nel luglio 1781, l'esercito britannico sotto Eyre Coote sconfisse Haidar Ali a Porte Novo e salvò Madras.
Tipu Sultan
Dopo la morte di Haidar Ali nel dicembre 1782, la guerra fu portata avanti da suo figlio, Tipu Sultan. Poiché nessuna delle due parti era in grado di sopraffare l'altra, la pace fu firmata da loro nel marzo 1784 ed entrambe le parti ripristinarono tutte le conquiste.
La pace del 1784 non aveva rimosso i motivi della lotta tra Tipu e gli inglesi; aveva semplicemente rinviato la lotta.
Le autorità della Compagnia delle Indie Orientali erano acutamente ostili a Tipu. Lo consideravano il loro più formidabile rivale nel sud e l'ostacolo principale che si frapponeva tra loro e il completo dominio sull'India meridionale.
Tipu, da parte sua, detestava completamente gli inglesi, li considerava il principale pericolo per la propria indipendenza e nutriva l'ambizione di espellerli dall'India.
Anche se Tipu ha combattuto con esemplare coraggio, Lord Cornwallis, l'allora governatore generale, era riuscito attraverso un'acuta diplomazia a isolarlo vincendo i Marathas, i Nizam e i governanti di Travancore e Coorg.
Questa guerra rivelò ancora una volta che le potenze indiane erano abbastanza miopi da aiutare lo straniero contro un'altra potenza indiana per motivi di vantaggi temporanei.
Con il Trattato di Seringapatam (1792), Tipu cedette metà dei suoi territori agli alleati e pagò 330 lakh di rupie come indennizzo.
La terza guerra anglo-Mysore distrusse la posizione dominante di Tipu nel sud e vi stabilì saldamente la supremazia britannica.
Lord Wellesley (come governatore generale) arrivò in India nel 1798 in un momento in cui gli inglesi erano bloccati in una lotta per la vita o la morte con la Francia in tutto il mondo.
Lord Wellesley decise che i tempi erano maturi per portare il maggior numero possibile di stati indiani sotto il controllo britannico.
Nel 1797, le due potenze indiane più forti, Mysore e Marathas, avevano perso il potere.
La terza guerra anglo-Mysore aveva ridotto Mysore a una mera ombra della sua recente grandezza ei Marathas stavano dissipando la loro forza in intrighi e guerre reciproche.
Le condizioni politiche in India erano propizie per una politica di espansione (britannica): l'aggressione era facile oltre che redditizia.
Piani amministrativi di Wellesley
Per raggiungere i suoi obiettivi politici, Wellesley ha fatto affidamento su tre metodi, vale a dire
Il sistema delle alleanze sussidiarie;
Guerre vere e proprie; e
Presupposti dei territori di governanti precedentemente subordinati.
La dottrina dell'alleanza sussidiaria fu introdotta da Lord Wellesley.
Sotto il sistema di alleanze sussidiarie, il sovrano dello Stato indiano alleato fu costretto ad accettare lo stazionamento permanente di una forza britannica nel suo territorio ea pagare un sussidio per il suo mantenimento.
Alleanza sussidiaria
In realtà, firmando un'Alleanza sussidiaria, uno stato indiano ha praticamente firmato
La sua indipendenza;
Il diritto all'autodifesa;
Mantenimento delle relazioni diplomatiche;
Impiego di esperti stranieri; e
Risoluzione delle sue controversie con i suoi vicini.
Come conseguenza dell'Alleanza sussidiaria, centinaia di migliaia di soldati e ufficiali sono stati privati del loro sostentamento ereditario, diffondendo miseria e degrado nel paese.
Molti dei soldati disoccupati si unirono alle bande vaganti di Pindarees che avrebbero devastato l'intera India durante i primi due decenni del 19 ° secolo.
Il sistema dell'Alleanza sussidiaria era, d'altro canto, estremamente vantaggioso per gli inglesi. Ora potevano mantenere un grande esercito a spese degli stati indiani.
Lord Wellesley firmò il suo primo Trattato sussidiario con il Nizam di Hyderabad nel 1798.
Il Nizam doveva licenziare le sue truppe addestrate dai francesi e mantenere una forza sussidiaria di sei battaglioni al costo di 241.710 sterline all'anno. In cambio, gli inglesi garantirono il suo stato contro le invasioni di Maratha.
Nel 1800, la forza sussidiaria fu aumentata e, al posto del pagamento in contanti, il Nizam cedette parte dei suoi territori alla Compagnia.
Il Nawab di Avadh fu costretto a firmare un Trattato sussidiario nel 1801. In cambio di una forza sussidiaria più grande, il Nawab fu costretto ad arrendersi agli inglesi quasi metà del suo regno costituito da Rohilkhand e dal territorio compreso tra i fiumi Gange e Yamuna .
Wellesley ha affrontato Mysore, Carnatic, Tanjore e Surat in modo ancora più severo.
Tipu di Mysore, ovviamente, non avrebbe mai accettato un Trattato sussidiario. Al contrario, non si era mai riconciliato con la perdita di metà del suo territorio nel 1791. Ha lavorato incessantemente per rafforzare le sue forze per l'inevitabile lotta con gli inglesi.
Tipu Sultan ha avviato negoziati per un'alleanza con la Francia rivoluzionaria. Ha inviato missioni in Afghanistan, Arabia e Turchia per forgiare un'alleanza anti-britannica.
Lord Wellesley non era meno determinato a mettere in difficoltà Tipu e ad impedire ogni possibilità che i francesi rientrassero in India.
L'esercito britannico attaccò e sconfisse Tipu in una breve ma feroce guerra nel 1799, prima che l'aiuto francese potesse raggiungerlo.
Tipu si rifiutava ancora di implorare la pace a condizioni umilianti. Ha dichiarato con orgoglio che era " meglio morire come un soldato, che vivere un miserabile dipendente dagli infedeli, nella lista dei loro pensionati, rajas e Nawab " .
Tipu incontrò la fine di un eroe il 4 maggio 1799 mentre difendeva la sua capitale Seringapatam. Il suo esercito gli è rimasto fedele fino alla fine.
Quasi la metà dei domini di Tipu era divisa tra gli inglesi e il loro alleato, i Nizam . Il regno ridotto di Mysore fu restituito ai discendenti dei rajas originali dai quali Haidar Ali aveva preso il potere.
Al nuovo Raja fu imposto un trattato speciale di Alleanza sussidiaria con il quale il governatore generale era autorizzato a subentrare nell'amministrazione dello stato in caso di necessità.
Un risultato importante della Quarta Guerra Anglo-Mysore fu la completa eliminazione della minaccia francese alla supremazia britannica in India.
Nel 1801, Lord Wellesley impose un nuovo trattato al fantoccio Nawab di Carnatic costringendolo a cedere il suo regno alla Compagnia in cambio di una bella pensione.
La Presidenza Madras così com'era fino al 1947 fu creata, collegando il Carnatic ai territori sequestrati da Mysore e Malabar.
I territori dei governanti di Tanjore e Surat furono conquistati ei loro governanti furono licenziati.
I Maratha erano l'unica grande potenza indiana rimasta fuori dalla sfera del controllo britannico. Wellesley ora rivolse la sua attenzione verso di loro e iniziò a interferire in modo aggressivo nei loro affari interni.
Capi dell'Impero Maratha
L'Impero Maratha (durante il periodo di Wellesley) consisteva in una confederazione di cinque grandi capi, vale a dire:
Il Peshwa a Poona;
Il Gaekwad a Baroda;
Il Sindhia a Gwalior;
L'Holkar a Indore; e
Il Bhonsle a Nagpur.
Il Peshwa era il capo nominale della confederazione.
Sfortunatamente, verso la fine del XVIII secolo i Maratha persero quasi tutti i loro saggi ed esperti leader .
Mahadji Sindhia, Tukoji Holker, Ahilya Bai Holker, Peshwa Madhav Rao II e Nana Phadnavis, le persone che avevano tenuto insieme la confederazione Maratha negli ultimi 30 anni, erano tutte morte entro il 1800.
Quel che era peggio, i capi Maratha erano impegnati in aspre lotte fratricide, ciechi di fronte al reale pericolo rappresentato dalla rapida avanzata degli stranieri.
Wellesley aveva ripetutamente offerto un'alleanza sussidiaria ai Peshwa e al Sindhia. Ma la lungimirante Nana Phadnavis si era rifiutata di cadere nella trappola.
Il 25 ottobre 1802, giorno della grande festa del Diwali, Holkar sconfisse gli eserciti combinati di ' Peshwa e Sindhia , il codardo Peshwa Baji Rao II si precipitò tra le braccia degli inglesi e il fatidico ultimo giorno del 1802 firmò la sussidiaria Trattato di Bassein.
La mappa seguente mostra i territori britannici acquisiti nel 1765 e nel 1805.
Il marchese di Hastings (Lord Hastings) fu nominato governatore generale dell'India l'11 novembre 1812. Il suo mandato in India come governatore generale fu notevole, poiché vinse due guerre, la guerra Gurkha (1814-1816) e la Maratha Guerra (1818).
La seconda guerra anglo-maratha aveva distrutto il potere dei capi Maratha ma non il loro spirito. La perdita della loro libertà bruciava nei loro cuori. Fecero un ultimo disperato tentativo di riconquistare la loro indipendenza e il vecchio prestigio nel 1817.
La guida nell'organizzazione di un fronte unito dei capi Maratha fu presa dal Peshwa che bruciava sotto il rigido controllo esercitato dal residente britannico. Tuttavia, ancora una volta i Marathas non sono riusciti a sviluppare un piano d'azione concesso e ben congegnato.
I Peshwa attaccarono la residenza britannica a Poona nel novembre 1817. Madhoji II Bhonsle (noto anche come Appa Sahib) di Nagpur attaccò la residenza a Nagpur e Madhav Rao Holkar fece i preparativi per la guerra.
Il governatore generale, Lord Hastings, reagì con il caratteristico vigore.
Hastings costrinse Sindhia ad accettare la sovranità britannica e sconfisse gli eserciti dei Peshwa, Bhonsle e Holkar.
Il Peshwa fu detronizzato e messo in pensione a Bithur vicino a Kanpur. I suoi territori furono annessi e venne istituita la Presidenza allargata di Bombay.
Holkar e Bhonsle hanno accettato le forze sussidiarie. Tutti i capi Maratha dovettero cedere alla Compagnia ampi tratti dei loro territori.
Per soddisfare l'orgoglio di Maratha, il piccolo Regno di Satara fu fondato dalle terre dei Peshwa e dato al discendente di Chhatrapati Shivaji che lo governò come un completo dipendente degli inglesi.
Come altri governanti degli stati indiani, anche i capi Maratha esistevano d'ora in poi alla mercé del potere britannico.
Gli stati Rajputana erano stati dominati per diversi decenni da Sindhia e Holkar. Dopo la caduta dei Marathas, mancava loro l'energia per riaffermare la loro indipendenza e accettarono prontamente la supremazia britannica.
Nel 1818, l'intero sub-continente indiano, ad eccezione del Punjab e del Sindh, era stato portato sotto il controllo britannico.
Una parte dell'India era governata direttamente dagli inglesi e il resto da una schiera di governanti indiani sui quali gli inglesi esercitavano un potere supremo (come mostrato nella mappa sopra).
Gli Stati britannici protetti non avevano praticamente forze armate proprie, né avevano relazioni esterne indipendenti. Tuttavia, erano autonomi nei loro affari interni, ma anche sotto questo aspetto, riconoscevano l'autorità britannica esercitata attraverso un residente.
Gli stati protetti britannici pagarono pesantemente le forze britanniche di stanza nei loro territori per controllarli.
Per consolidare il proprio potere, gli inglesi completarono il compito di conquistare l'intera India dal 1818 al 1857.
Conquista del Sindh
La conquista del Sindh avvenne a seguito della crescente rivalità anglo-russa in Europa e in Asia e dei conseguenti timori britannici che la Russia potesse attaccare l'India attraverso l'Afghanistan o la Persia.
Per contrastare la Russia, il governo britannico ha deciso di aumentare la sua influenza in Afghanistan e Persia. Inoltre riteneva che questa politica potesse avere successo, pienamente perseguita solo se al Sindh fosse stato portato il controllo britannico del commerciante. Le possibilità commerciali del fiume Sindh costituivano un'ulteriore attrazione.
Le strade ei fiumi del Sindh furono aperti al commercio britannico da un trattato nel 1832.
I capi del Sindh, conosciuti come Amirs furono costretti a firmare un Trattato sussidiario nel 1839. Infine, nonostante le precedenti assicurazioni che la sua integrità territoriale sarebbe stata rispettata, il Sindh fu annesso nel 1843 dopo una breve campagna di Sir Charles Napier.
Conquista del Punjab
La morte del Maharaja Ranjit Singh nel giugno 1839 fu seguita da instabilità politica e rapidi cambiamenti di governo nel Punjab. Leader egoisti e corrotti vennero in prima linea. Alla fine, il potere cadde nelle mani di un esercito coraggioso e patriottico ma assolutamente indisciplinato.
L'instabilità politica nel Punjab portò gli inglesi a guardare avidamente attraverso il Sutlej sulla terra dei cinque fiumi anche se avevano firmato un trattato di amicizia perpetua con Ranjit Singh nel 1809.
I funzionari britannici hanno sempre più parlato di dover condurre una campagna nel Punjab.
L'esercito del Punjab si lasciò provocare dalle azioni bellicose degli inglesi e dai loro intrighi con i capi corrotti del Punjab.
Nel novembre 1844, il maggiore Broadfoot, noto per essere ostile ai Sikh, fu nominato agente britannico a Ludhiana.
Broadfoot si è ripetutamente indulgito in azioni ostili e ha dato provocazioni. I capi e gli ufficiali corrotti scoprirono che prima o poi l'esercito li avrebbe privati del loro potere, posizione e possedimenti. Pertanto, hanno concepito l'idea di salvarsi coinvolgendo l'esercito in una guerra con gli inglesi.
Nell'autunno del 1845 giunse la notizia che le barche progettate per formare ponti erano state inviate da Bombay a Ferozepur sul Sutlej.
L'esercito del Punjab, ormai convinto che gli inglesi fossero determinati ad occupare il Punjab, prese contromisure.
Quando in dicembre seppe che Lord Gough, il comandante in capo, e Lord Harding, il governatore generale, stavano marciando verso Ferozepur, l'esercito del Punjab decise di colpire.
La guerra tra i due fu così dichiarata il 13 dicembre 1845. Il pericolo dello straniero unì subito indù, musulmani e sikh.
L'esercito del Punjab ha combattuto eroicamente e con esemplare coraggio. Ma alcuni dei suoi leader si erano già trasformati in traditori. Il primo ministro, Raja Lal Singh, e il comandante in capo, Misar Tej Singh, corrispondevano segretamente con il nemico.
L'esercito del Punjab fu costretto ad ammettere la sconfitta ea firmare l'umiliante Trattato di Lahore l'8 marzo 1846.
Gli inglesi hanno annesso il Jalandhar Doab e hanno consegnato Jammu e Kashmir a Raja Gulab Singh Dogra per un pagamento in contanti di cinque milioni di rupie.
L'esercito del Punjab fu ridotto a 20.000 fanti e 12.000 cavalieri e una forte forza britannica era di stanza a Lahore.
Successivamente, il 16 dicembre 1846, fu firmato un altro trattato che conferiva al residente britannico a Lahore piena autorità su tutte le questioni in ogni dipartimento dello stato. Inoltre, agli inglesi fu permesso di stazionare le loro truppe in qualsiasi parte dello stato.
Nel 1848, Punjabis, amante della libertà, insorse durante numerose rivolte locali. Due delle rivolte più importanti furono guidate da Mulraj a Multan e Chattar Singh Attariwala vicino a Lahore.
I Punjabi furono ancora una volta decisamente sconfitti. Lord Dalhousie ha colto questa opportunità per annettere il Punjab. Così, l'ultimo stato indipendente dell'India fu assorbito nell'impero britannico dell'India.
Lord Dalhousie arrivò in India come governatore generale nel 1848. Fin dall'inizio era determinato a estendere il dominio britannico diretto sulla più vasta area possibile.
Dalhousie aveva dichiarato che "l'estinzione di tutti gli stati nativi dell'India è solo una questione di tempo". L'apparente ragione di questa politica era la sua convinzione che l'amministrazione britannica fosse di gran lunga superiore all'amministrazione corrotta e oppressiva dei governanti nativi.
Il motivo alla base della politica di Dalhousie era l'espansione delle esportazioni britanniche in India.
Dalhousie, in comune con altri imperialisti aggressivi, credeva che le esportazioni britanniche verso gli stati nativi dell'India stessero soffrendo a causa della cattiva amministrazione di questi stati da parte dei loro governanti indiani.
Dottrina del lasso
Lo strumento principale attraverso il quale Lord Dalhousie implementò la sua politica di annessione fu il ‘Doctrine of Lapse.’
Secondo la Dottrina del Lasso, quando il sovrano di uno stato protetto moriva senza un erede naturale, il suo stato non doveva passare a un erede adottivo come sancito dalla tradizione secolare del paese. Invece, doveva essere annessa ai domini britannici a meno che l'adozione non fosse stata chiaramente approvata in precedenza dalle autorità britanniche.
Molti stati, tra cui Satara nel 1848 e Nagpur e Jhansi nel 1854, furono annessi applicando questa dottrina.
Dalhousie ha anche rifiutato di riconoscere i titoli di molti ex governanti o di pagare le loro pensioni. Così, i titoli dei Nawab di Carnatic e di Surat e il Raja di Tanjore furono estinti.
Dopo la morte dell'ex Peshwa Baji Rao II, che era stato nominato Raja di Bithur, Dalhousie ha rifiutato di estendere la sua paga o pensione al figlio adottivo, Nana Saheb.
Lord Dalhousie desiderava annettere il regno di Avadh. Ma il compito presentava alcune difficoltà. Per prima cosa, i Nawab di Avadh erano stati alleati britannici sin dalla battaglia di Buxer. Inoltre, erano stati molto obbedienti agli inglesi nel corso degli anni.
Il Nawab di Avadh aveva molti eredi e non poteva quindi essere coperto dalla Dottrina del Lasso. Bisognava trovare qualche altro pretesto per privarlo dei suoi domini.
Lord Dalhousie ha avuto l'idea di alleviare la situazione difficile del popolo di Avadh. Nawab Wajid Ali Shah è stato accusato di aver governato male il suo stato e di essersi rifiutato di introdurre riforme. Il suo stato fu quindi annesso nel 1856.
Indubbiamente, la degenerazione dell'amministrazione di Avadh era una realtà dolorosa per la sua gente.
I Nawab di Avadh, come altri principi dell'epoca, erano governanti egoisti assorbiti dall'autoindulgenza a cui importava poco della buona amministrazione per il benessere del popolo. Tuttavia, la responsabilità di questo stato di cose era in parte quella degli inglesi che almeno dal 1801 avevano controllato e governato indirettamente Avadh.
In realtà, è stato l'immenso potenziale di Avadh come mercato per i prodotti di Manchester che ha eccitato l'avidità di Dalhousie e suscitato i suoi sentimenti "filantropici".
Per ragioni simili, per soddisfare la crescente domanda britannica di cotone grezzo, Dalhousie portò via la provincia produttrice di cotone di Berar dal Nizam nel 1853.
La mappa sopra mostra il territorio britannico nel 1856
La politica amministrativa della Compagnia subì frequenti cambiamenti nel lungo periodo tra il 1751 e il 1857. Tuttavia, non perse mai di vista i suoi principali obiettivi che erano:
Aumentare i profitti della Società;
Per aumentare la redditività dei suoi possedimenti indiani in Gran Bretagna; e
Per mantenere e rafforzare la presa britannica sull'India.
La macchina amministrativa del governo indiano è stata progettata e sviluppata per servire a questi fini. L'enfasi principale a questo riguardo è stata posta sul mantenimento dell'ordine pubblico in modo che il commercio con l'India e lo sfruttamento delle sue risorse potessero essere effettuati senza perturbazioni.
La struttura del governo
Dal 1765 al 1772, nel periodo del doppio governo, i funzionari indiani furono autorizzati a funzionare come prima ma sotto il controllo generale del governatore britannico e dei funzionari britannici.
I funzionari indiani avevano la responsabilità ma non il potere mentre i funzionari della Compagnia avevano potere ma nessuna responsabilità. Entrambi i gruppi di funzionari erano uomini venali e corrotti.
Nel 1772, la Compagnia pose fine al Dual Government e si impegnò ad amministrare il Bengala direttamente attraverso i propri servitori. Ma i mali insiti nell'amministrazione di un paese da parte di una società puramente commerciale vennero presto a galla.
La Compagnia delle Indie Orientali era a quel tempo un ente commerciale progettato per commerciare con l'Oriente. Inoltre, la sua autorità superiore era situata in Inghilterra, a molte migliaia di miglia dall'India.
La politica parlamentare della Gran Bretagna durante la seconda metà del XVIII secolo era estremamente corrotta.
La Compagnia, così come i suoi funzionari in pensione, acquistarono posti alla Camera dei Comuni per i loro agenti.
Molti statisti inglesi erano preoccupati che la Compagnia ei suoi funzionari, sostenuti dal saccheggio indiano, potessero acquisire un'influenza preponderante nel governo della Gran Bretagna. La Compagnia e il suo vasto impero in India dovevano essere controllati o la Compagnia come padrone dell'India sarebbe presto arrivata a controllare l'amministrazione britannica e sarebbe stata in grado di distruggere le libertà del popolo britannico.
I privilegi esclusivi della Compagnia furono attaccati anche dalla nascente scuola di economisti che rappresentava il capitalismo manifatturiero di libero scambio. Nella sua celebre opera "The Wealth of Nations".
Adam Smith, il fondatore dell'economia classica, ha condannato le società esclusive; “ Tali società esclusive, quindi, sono fastidiose sotto molti aspetti; sempre più o meno scomodo per i paesi in cui sono stabiliti e distruttivi per quelli che hanno la sfortuna di cadere sotto il loro governo. "
La legge regolamentare del 1773
Il primo importante atto parlamentare riguardante gli affari della Società è stato il Regulating Act of 1773.
La legge del 1773 ha apportato modifiche alla costituzione della Corte di amministrazione della Società e ha sottoposto le loro azioni alla supervisione del governo britannico.
I direttori dovevano presentare al ministero tutta la corrispondenza relativa agli affari civili e militari e alle entrate dell'India.
In India, il governo del Bengala doveva essere portato avanti da un governatore generale e dal suo consiglio a cui era stato conferito il potere di sovrintendere e controllare le presidenze di Bombay e Madras in materia di guerra e pace.
La legge prevedeva anche l'istituzione di una Corte suprema di giustizia a Calcutta per amministrare la giustizia agli europei, ai loro dipendenti e ai cittadini di Calcutta.
La legge sulla regolamentazione si è presto interrotta nella pratica. Non aveva dato al governo britannico un controllo effettivo e decisivo sulla Compagnia.
In India, la legge aveva stimolato il governatore generale alla mercé del suo consiglio. Tre dei Consiglieri potrebbero combinarsi e votare il Governatore Generale su qualsiasi questione.
In pratica, Warren Hastings, il primo governatore generale ai sensi della legge, e tre dei suoi consiglieri litigarono incessantemente, creando spesso situazioni di stallo nell'amministrazione.
L'Atto percettivamente non era riuscito a risolvere il conflitto tra la Compagnia ei suoi oppositori in Inghilterra, che diventavano ogni giorno più forti e più espliciti. Inoltre, la Compagnia rimase estremamente vulnerabile agli attacchi dei suoi nemici poiché l'amministrazione dei suoi possedimenti indiani continuava ad essere corrotta, oppressiva ed economicamente disastrosa.
Pitt's India Act
I difetti del Regulating Act e le esigenze della politica britannica resero necessario l'approvazione nel 1784 di un altro importante atto noto come Pitt's India Act.
Il Pitt's Act ha conferito al governo britannico il controllo supremo sugli affari della Società e sulla sua amministrazione in India. Ha stabilitosix Commissioners per gli affari dell'India, popolarmente noto come il Board of Control, compresi due ministri del gabinetto.
Il Consiglio di controllo doveva guidare e controllare il lavoro della Corte di amministrazione e del governo indiano. In questioni importanti e urgenti aveva il potere di inviare ordini diretti in India attraverso un comitato segreto di direttori.
Il Pitt's Act ha posto il governo indiano nelle mani del Governatore generale e di un Consiglio di tre, in modo che se il Governatore generale avesse potuto ottenere il sostegno anche di un solo membro, avrebbe potuto fare a modo suo.
La legge ha chiaramente subordinato le presidenze di Bombay e Madras al Bengala in tutte le questioni di guerra, diplomazia e entrate.
Con il Pitt's Act, in India iniziò una nuova fase della conquista britannica. Mentre la Compagnia delle Indie Orientali diventava lo strumento della politica nazionale britannica, l'India doveva servire gli interessi di tutte le sezioni delle classi dirigenti britanniche.
La Compagnia, avendo salvato il monopolio del commercio indiano e cinese, era soddisfatta. I suoi direttori conservavano il proficuo diritto di nominare e revocare i suoi funzionari britannici in India. Inoltre, il governo indiano doveva essere eseguito tramite la loro agenzia.
Mentre l'India Act di Pitt stabiliva il quadro generale in cui il governo dell'India doveva essere portato avanti fino al 1857, le successive promulgazioni apportarono diversi importanti cambiamenti che gradualmente diminuirono i poteri ei privilegi della Compagnia.
Nel 1786, il Governatore Generale ricevette l'autorità di annullare il suo Consiglio in questioni importanti che riguardavano la sicurezza, la pace o gli interessi dell'Impero in India.
Charter Act del 1813
Con il Charter Act del 1813, il monopolio commerciale della Compagnia in India fu posto fine e il commercio con l'India fu aperto a tutti i sudditi britannici. Ma il commercio del tè e il commercio con la Cina erano ancora esclusivi della Società.
Secondo il Charter Act, il governo e le entrate dell'India continuavano ad essere nelle mani della Società. La Società ha inoltre continuato a nominare i propri funzionari in India.
Charter Act del 1833
Il Charter Act del 1833 pose fine al monopolio della compagnia nel commercio del tè e nel commercio con la Cina. Allo stesso tempo, i debiti della Società furono rilevati dal governo indiano, che doveva anche pagare ai suoi azionisti un dividendo del 10,5% sul loro capitale.
Il governo indiano ha continuato ad essere gestito dalla Società sotto lo stretto controllo del Consiglio di controllo.
L'autorità suprema in India è stata quindi delegata al Governatore generale in Consiglio. Il Governatore Generale, avendo l'autorità di annullare il suo Consiglio in questioni importanti, divenne di fatto il vero ed effettivo sovrano dell'India, operando sotto la sovrintendenza, il controllo e la direzione del governo britannico.
Secondo la legge del 1833, gli indiani erano ammessi ‘no share’ nella propria amministrazione.
Le tre sedi dell'autorità, per quanto riguardava l'India, erano:
Il Tribunale di Amministrazione della Società;
Il Board of Control che rappresenta il governo britannico; e
Il governatore generale.
Con nessuno di questi tre seggi, qualsiasi indiano era associato anche a distanza oa qualsiasi titolo.
Gli inglesi hanno creato un nuovo sistema di amministrazione in India per servire i loro scopi.
L'obiettivo principale degli inglesi era quello di consentire loro di sfruttare l'India economicamente al massimo vantaggio di vari interessi britannici, dalla Compagnia ai produttori del Lancashire.
Allo stesso tempo, l'India doveva sopportare l'intero costo della propria conquista e del dominio straniero. Un esame delle politiche economiche degli inglesi in India è, quindi, di primaria importanza.
Dal 1600 al 1757, il ruolo della Compagnia delle Indie Orientali in India fu quello di una società commerciale, che portava merci o metalli preziosi in India e li scambiava con prodotti indiani come tessuti, spezie, ecc., Che vendeva all'estero.
I profitti britannici provenivano principalmente dalla vendita di merci indiane all'estero. Ha cercato costantemente di aprire nuovi mercati per le merci indiane in Gran Bretagna e in altri paesi. In tal modo, ha aumentato l'esportazione di manufatti indiani e quindi ha incoraggiato la loro produzione. Questo è il motivo per cui i governanti indiani tollerarono e persino incoraggiarono la creazione delle fabbriche della Società in India.
Nel 1720, nel Regno Unito erano state approvate leggi che vietavano l'uso o l'uso di tessuti di cotone stampati o tinti.
Anche altri paesi europei, ad eccezione dell'Olanda, proibirono l'importazione di tessuti indiani o imposero pesanti dazi all'importazione. Nonostante queste leggi, tuttavia, i tessuti di seta e cotone indiani mantennero ancora la loro importanza nei mercati esteri, fino alla metà del XVIII secolo, quando l'industria tessile inglese iniziò a svilupparsi sulla base di una tecnologia nuova e avanzata.
Dopo la battaglia di Plassey nel 1757, il modello delle relazioni commerciali della Compagnia con l'India subì un cambiamento qualitativo. Ora la Compagnia potrebbe usare il suo controllo politico sul Bengala per spingere il suo commercio indiano.
La Società usò il suo potere politico per dettare le condizioni ai tessitori del Bengala che erano costretti a vendere i loro prodotti a un prezzo più basso e dettato, anche in perdita. Inoltre, il loro lavoro non era più gratuito. Molti di loro furono costretti a lavorare per la Compagnia per bassi salari e fu loro proibito di lavorare per i mercanti indiani.
La compagnia britannica ha eliminato i suoi commercianti rivali, sia indiani che stranieri, e ha impedito loro di offrire salari più alti o leva agli artigiani del Bengala.
I servi della Compagnia monopolizzarono la vendita del cotone grezzo e ne fecero pagare prezzi esorbitanti al tessitore bengalese. Pertanto, il tessitore ha perso in entrambi i modi, sia come acquirente che come venditore. Al contrario, i tessuti indiani hanno dovuto pagare pesanti dazi sulla ristorazione in Inghilterra.
La rivoluzione industriale (in Gran Bretagna)
Il vero colpo all'artigianato indiano cadde dopo il 1813, quando persero non solo i loro mercati esteri ma, cosa molto più importante, il loro mercato in India stessa.
Tra la seconda metà del XVIII secolo e i primi decenni del XIX secolo, la Gran Bretagna subì profonde trasformazioni sociali ed economiche. L'industria britannica si sviluppò e si espanse rapidamente sulla base delle macchine moderne, del sistema di fabbrica e del capitalismo.
La rivoluzione industriale ha trasformato la società britannica in modo fondamentale. Ha portato a un rapido sviluppo economico, che è il fondamento dell'alto tenore di vita di oggi in Gran Bretagna così come in Europa, Unione Sovietica, Stati Uniti, Canada, Australia e Giappone.
La Gran Bretagna è diventata sempre più urbanizzata a seguito della rivoluzione industriale. Sempre più uomini iniziarono a vivere nelle città industriali.
Nel 1750, la Gran Bretagna aveva solo due città con più di 50.000 abitanti; nel 1851, il loro numero era 29.
Sono nate due classi di società completamente nuove, ovvero
I capitalisti industriali, che possedevano le fabbriche, and
I lavoratori che hanno assunto come lavoratori con salario giornaliero.
Mentre la classe capitalista industriale si sviluppava rapidamente, godendo di una prosperità senza precedenti, gli operai - i lavoratori poveri all'inizio raccolsero un raccolto di dolore.
Invece di esportare manufatti, l'India era ora costretta a esportare materie prime come cotone grezzo e seta grezza, di cui le industrie britanniche avevano urgente bisogno, o prodotti di piantagioni come l'indaco e il tè, o cereali, che scarseggiavano in Gran Bretagna.
Gli inglesi hanno anche promosso la vendita di oppio indiano in Cina, anche se i cinesi lo hanno vietato a causa delle sue qualità velenose e altre dannose. Ma il commercio fruttò grandi profitti ai mercanti britannici e grossi guadagni all'amministrazione cannoneggiata della Compagnia dell'India.
È interessante notare che l'importazione di oppio in Gran Bretagna era severamente vietata. Pertanto, la politica commerciale della Compagnia delle Indie Orientali dopo il 1913 fu guidata dalle esigenze dell'industria britannica. Il suo scopo principale era trasformare l'India in un consumatore di manufatti britannici e un fornitore di materie prime.
Il drenaggio della ricchezza
Gli inglesi esportarono in Gran Bretagna parte della ricchezza e delle risorse dell'India per le quali l'India non ottenne un adeguato ritorno economico o materiale.
Questo "drenaggio economico" era peculiare del dominio britannico. Anche il peggiore dei precedenti governi indiani aveva speso le entrate che ricavava dalle persone all'interno del paese.
Gli inglesi, di conseguenza, spesero gran parte delle tasse e del reddito che ricavavano dagli indiani non in India, ma nel loro paese d'origine.
Il drenaggio della ricchezza dal Bengala iniziò nel 1757 quando i servi della Compagnia iniziarono a portare a casa immense fortune estorte da governanti indiani, zamindar , mercanti e da altre persone comuni.
Mandarono a casa quasi 6 milioni di sterline tra il 1758 e il 1765. Questo importo era più di quattro volte la riscossione totale delle entrate fondiarie del Nawab del Bengala nel 1765.
Nel 1765, la Compagnia acquisì i Dewani del Bengala e ottenne così il controllo sui propri ricavi.
La Compagnia, ancor più dei suoi servi, organizzò presto direttamente la fuga. Cominciò ad acquistare beni indiani dalle entrate del Bengala e ad esportarli. Questi acquisti erano noti come "investimenti". Pertanto, tramite "Investimenti", le entrate del Bengala venivano inviate in Inghilterra.
Fino alla metà del XIX secolo i mezzi di trasporto in India erano arretrati. Erano limitati al carro da buoi, al cammello e al cavallo da soma.
I governanti britannici si resero presto conto che un sistema di trasporto economico e facile era una necessità se le manifatture britanniche dovevano affluire in India su larga scala e le sue materie prime garantite per le industrie britanniche.
I governanti britannici introdussero navi a vapore sui fiumi e iniziarono a migliorare le strade.
I lavori sulla Grand Trunk Road da Calcutta a Delhi iniziarono nel 1839 e furono completati nel 1850. Sono stati inoltre compiuti sforzi per collegare su strada le principali città, porti e mercati del paese.
Sviluppo della ferrovia
Il primo motore ferroviario progettato da George Stephenson fu messo in servizio in Inghilterra nel 1814. Le ferrovie si svilupparono rapidamente durante gli anni Trenta e Quaranta dell'Ottocento.
Il primo suggerimento di costruire una ferrovia in India fu fatto a Madras nel 1831. Ma i vagoni di questa ferrovia dovevano essere trainati da cavalli.
La costruzione di ferrovie a vapore in India fu proposta per la prima volta nel 1834 in Inghilterra. Ha ricevuto un forte sostegno politico dai promotori ferroviari, dai finanzieri e dalle case mercantili inglesi che commerciano con l'India e dai produttori tessili.
È stato deciso che le ferrovie indiane dovevano essere costruite e gestite da società private a cui era stato garantito un rendimento minimo del cinque per cento sul loro capitale dal governo indiano.
La prima linea ferroviaria che parte da Bombay to Thane è stato aperto al traffico in 1853.
Lord Dalhousie, che divenne governatore generale dell'India nel 1849, era un ardente sostenitore della rapida costruzione delle ferrovie.
Dalhousie ha proposto una rete di quattro linee principali che collegherebbero l'interno del paese con i grandi porti e collegherebbero le diverse parti del paese.
Alla fine del 1869, più di 4.000 miglia di ferrovie erano state costruite dalle compagnie garantite; ma questo sistema si dimostrò molto costoso e lento, e così nel 1869 il governo indiano decise di costruire nuove ferrovie come imprese statali. Ma la velocità di estensione della ferrovia non soddisfaceva ancora i funzionari in India e gli uomini d'affari in Gran Bretagna.
Dopo il 1880, le ferrovie furono costruite attraverso imprese private e agenzie statali.
Nel 1905 erano state costruite quasi 28.000 miglia di ferrovie. Le linee ferroviarie sono state posate principalmente con l'obiettivo di collegare le aree di produzione di materie prime dell'India all'interno con i porti di esportazione.
Le esigenze delle industrie indiane riguardo ai loro mercati e alle loro fonti di materie prime sono state trascurate. Inoltre, le tariffe ferroviarie sono state fissate in modo da favorire le importazioni e le esportazioni e da discriminare la circolazione interna delle merci.
Diverse linee ferroviarie in Birmania e nell'India nord-occidentale furono costruite ad alto costo per servire gli interessi imperiali britannici.
Sistema postale e telegrafico
Gli inglesi stabilirono anche un sistema postale efficiente e moderno e introdussero il telegrafo.
La prima linea telegrafica da Calcutta ad Agra fu aperta nel 1853.
Lord Dalhousie ha introdotto i francobolli. In precedenza, il pagamento in contanti doveva essere effettuato quando veniva spedita una lettera. Ha anche ridotto le tariffe postali e applicato tariffe uniformi.
I contadini indiani erano stati costretti a sopportare l'onere principale di fornire denaro per il commercio e i profitti della Compagnia, i costi di amministrazione e le guerre di espansione britannica in India. In effetti, gli inglesi non avrebbero potuto conquistare un paese così vasto come l'India se non lo avessero tassato pesantemente.
Lo stato indiano da tempi immemorabili ha preso una parte dei prodotti agricoli come reddito da terra. Era stato fatto o direttamente tramite i suoi servi o indirettamente tramite intermediari, come zamindar, fattorini, ecc., Che raccoglievano i proventi della terra dal coltivatore e ne tenevano una parte come loro commissione.
Gli intermediari erano principalmente esattori di entrate fondiarie, sebbene a volte possedessero alcuni terreni nell'area da cui riscuotevano entrate.
La politica delle entrate fondiarie in India può essere studiata in tre punti seguenti:
La transazione permanente
Nel 1773, la compagnia britannica decise di gestire direttamente le entrate della terra.
Warren Hastings ha messo all'asta il diritto di raccogliere entrate ai migliori offerenti. Ma il suo esperimento non è riuscito.
L'importo delle entrate della terra è stato spinto alto da zamindar e altri speculatori che si sono offerti l'uno contro l'altro; tuttavia, la raccolta effettiva varia di anno in anno e raramente è stata all'altezza delle aspettative ufficiali. Ciò ha introdotto instabilità nei ricavi della Società in un momento in cui la Società aveva difficoltà economiche.
Né il ryot né lo zamindar avrebbero fatto nulla per migliorare la coltivazione quando non sapevano quale sarebbe stata la valutazione del prossimo anno o chi sarebbe stato il raccoglitore di entrate dell'anno successivo.
Fu introdotta l'idea di fissare le entrate della terra ad un importo permanente. Infine, dopo lunghe discussioni e dibattiti, ilPermanent Settlement fu introdotto nel Bengala e nel Bihar nel 1793 da Lord Cornwallis.
La risoluzione permanente aveva alcune caratteristiche speciali, ad es
I solleciti e gli esattori delle entrate sono stati convertiti in tanti proprietari. Non dovevano solo agire come agenti del governo nella riscossione delle entrate fondiarie dal ryot , ma anche diventare i proprietari dell'intera terra (su cui stavano raccogliendo entrate). Il loro diritto di proprietà è stato reso ereditario e trasferibile.
D'altra parte, i coltivatori furono ridotti allo status basso di semplici inquilini e furono privati dei diritti di lunga data alla terra e di altri diritti consuetudinari.
L'uso dei pascoli e delle terre forestali, dei canali di irrigazione, della pesca e dei lotti di fattoria e la protezione contro l'aumento della rendita erano alcuni dei diritti dei coltivatori che venivano sacrificati.
Infatti l'affitto del Bengala fu lasciato interamente in balia degli zamindar. Ciò è stato fatto in modo che gli zamindar potessero essere in grado di pagare in tempo l'esorbitante domanda di entrate fondiarie della Società.
I zamindars dovevano dare 10/11 ° del noleggio che derivano dalla classe contadina allo Stato, mantenendo solo 1/11 ° per se stessi. Ma le somme che dovevano essere pagate come entrate fondiarie erano fissate in perpetuo.
Allo stesso tempo, lo zamindar doveva pagare le sue entrate rigidamente alla data di scadenza anche se il raccolto era fallito per qualche motivo; altrimenti le sue terre sarebbero state vendute.
John Shore, l'uomo che pianificò l'Insediamento Permanente e in seguito succedette a Cornwallis come Governatore Generale, calcolò che se la produzione lorda del Bengala veniva presa come 100, il governo ne rivendicava 45, zamindari e altri intermediari sotto di loro ne ricevevano 15, e solo 40 rimanevano con coltivatore reale.
Prima del 1793, la Società era turbata dalle fluttuazioni della sua principale fonte di reddito, cioè il reddito fondiario. La Transazione Permanente garantiva la stabilità del reddito.
L'Insediamento Permanente ha consentito alla Società di massimizzare il proprio reddito poiché le entrate della terra erano ora fissate più alte di quanto fossero mai state in passato.
La riscossione delle entrate attraverso un piccolo numero di zamindar sembrava essere molto più semplice ed economica rispetto al processo di trattare con centinaia di migliaia di coltivatori.
L'insediamento permanente avrebbe dovuto aumentare la produzione agricola.
Poiché il reddito della terra non sarebbe aumentato in futuro anche se il reddito dello zamindar aumentasse, quest'ultimo sarebbe ispirato a estendere la coltivazione e migliorare la produttività agricola.
Vantaggi della liquidazione permanente
Insediamento Ryotwari
L'istituzione del dominio britannico nell'India meridionale e sud-occidentale ha portato nuovi problemi di insediamento fondiario. I funzionari credevano che in queste regioni non esistessero zamindari con grandi tenute con cui si potesse fare il pagamento delle entrate fondiarie e che l'introduzione del sistema zamindari avrebbe sconvolto lo stato di cose esistente.
Molti funzionari di Madras guidati da Reed e Munro raccomandarono pertanto che l'accordo venisse fatto direttamente con i coltivatori effettivi.
Il sistema che hanno proposto è noto come Ryotwari Insediamento, in base al quale il coltivatore doveva essere riconosciuto come proprietario del suo appezzamento di terreno soggetto al pagamento delle entrate della terra.
I sostenitori del Ryotwari La transazione ha affermato che si trattava di una continuazione dello stato di cose che era esistito in passato.
Munro ha detto: " È il sistema che ha sempre prevalso in India ".
L'insediamento di Ryotwari fu introdotto in alcune parti delle presidenze di Madras e Bombay all'inizio del 19 ° secolo.
L'insediamento sotto il sistema Ryotwari non è stato reso permanente. È stato rivisto periodicamente dopo 20-30 anni, quando la domanda di entrate era generalmente aumentata.
Sistema Mahalwari
Una versione modificata dell'insediamento zamindari, introdotta nella valle del Gangetic, nelle province nord-occidentali, in parti dell'India centrale e nel Punjab, era nota come Sistema Mahalwari .
La liquidazione delle entrate doveva essere fatta villaggio per villaggio o proprietà ( mahal ) per proprietà con proprietari terrieri o capifamiglia che affermavano collettivamente di essere i proprietari del villaggio o della proprietà.
In Punjab, è stato introdotto un sistema Mahalwari modificato noto come sistema del villaggio. In Mahalwari aree anche, le entrate terra è stato periodicamente rivisto.
Entrambi i sistemi Zamindari e Ryotwari, si sono allontanati fondamentalmente dai tradizionali sistemi terrestri del paese.
Gli inglesi hanno creato una nuova forma di proprietà privata sulla terra in modo tale che il beneficio dell'innovazione non andasse ai coltivatori.
In tutto il paese, la terra era ora vendibile, ipotecabile e alienabile. Ciò è stato fatto principalmente per proteggere le entrate del governo.
Se la terra non fosse stata resa trasferibile o vendibile, il governo avrebbe trovato molto difficile realizzare entrate da un coltivatore che non aveva risparmi o proprietà da cui pagare.
Gli inglesi, trasformando la terra in una merce che poteva essere liberamente acquistata e venduta, introdussero un cambiamento fondamentale nei sistemi terrestri esistenti del paese. La stabilità e la continuità dei villaggi indiani furono scosse, infatti, l'intera struttura della società rurale iniziò a disgregarsi.
All'inizio, la Compagnia lasciò l'amministrazione dei suoi possedimenti in India in mani indiane, limitando le sue attività alla supervisione. Ma presto scoprì che «gli obiettivi britannici non erano adeguatamente serviti seguendo i vecchi metodi di amministrazione. Di conseguenza, la Società ha preso in mano tutti gli aspetti dell'amministrazione.
Sotto Warren Hastings e Cornwallis, l'amministrazione del Bengala fu completamente rivista e trovò un nuovo sistema basato sul modello inglese.
La diffusione del potere britannico in nuove aree, nuovi problemi, nuovi bisogni, nuove esperienze e nuove idee ha portato a cambiamenti nel sistema di amministrazione. Ma gli obiettivi generali dell'imperialismo non furono mai dimenticati.
Forza del sistema amministrativo britannico
L'amministrazione britannica in India si basava su tre pilastri:
Il servizio civile,
L'esercito e
La polizia.
L'obiettivo principale dell'amministrazione britannico-indiana era il mantenimento dell'ordine pubblico e la perpetuazione del dominio britannico. Senza la legge e l'ordine, i commercianti britannici e i produttori britannici non potrebbero sperare di vendere le loro merci in ogni angolo dell'India.
Gli inglesi, essendo stranieri, non potevano sperare di conquistare gli affetti del popolo indiano; essi, quindi, facevano affidamento su una forza superiore piuttosto che sul sostegno pubblico per mantenere il loro controllo sull'India.
Servizio civile
Il servizio civile è stato creato da Lord Cornwallis.
La Compagnia delle Indie Orientali fin dall'inizio aveva esercitato il suo commercio in Oriente attraverso servi pagati a bassi salari ma a cui era permesso commerciare privatamente.
Successivamente, quando la Compagnia divenne un potere territoriale, gli stessi servi assunsero funzioni amministrative. Ora sono diventati estremamente corrotti da:
Opprimendo tessitori e artigiani locali, mercanti e zamindari,
Estorsione di tangenti e "regali" da rajas e nawab , e
Indulgere nel commercio privato illegale. Hanno accumulato ricchezze incalcolabili con cui si sono ritirati in Inghilterra.
Clive e Warren Hastings tentarono di porre fine alla loro corruzione, ma riuscirono solo parzialmente.
Cornwallis, che arrivò in India come governatore generale nel 1786, era determinato a purificare l'amministrazione, ma si rese conto che i servi della compagnia non avrebbero fornito un servizio onesto ed efficiente fintanto che non ricevevano salari adeguati.
Cornwallis, quindi, ha applicato le regole contro il commercio privato e l'accettazione di regali e tangenti da parte dei funzionari con rigore. Allo stesso tempo, ha aumentato gli stipendi dei dipendenti della Compagnia. Ad esempio, il Collettore di un distretto doveva essere pagato Rs 1.500 al mese e una commissione dell'1% sulla riscossione delle entrate del suo distretto.
Cornwallis ha anche stabilito che la promozione nella funzione pubblica sarebbe stata effettuata per anzianità in modo che i suoi membri rimanessero indipendenti da influenze esterne.
Nel 1800, Lord Wellesley sottolineò che anche se i dipendenti pubblici spesso governavano vaste aree, giunsero in India all'età immatura di 18 o giù di lì e non ricevettero una formazione regolare prima di iniziare il loro lavoro. In genere mancavano di conoscenza delle lingue indiane.
Wellesley, quindi, ha istituito il College of Fort William at Calcutta per l'educazione delle giovani reclute al Servizio Civile.
I direttori della compagnia disapprovavano la sua azione e nel 1806 la sostituirono con il loro East Indian College ad Haileybury in Inghilterra.
Fino al 1853, tutte le nomine alla funzione pubblica furono fatte dai direttori della Compagnia delle Indie Orientali che placarono i membri del consiglio di controllo permettendo loro di fare alcune delle nomine.
I direttori hanno lottato duramente per mantenere questo privilegio redditizio e prezioso e si sono rifiutati di cederlo anche quando gli altri loro privilegi economici e politici sono stati tolti dal Parlamento.
I direttori lo persero definitivamente nel 1853, quando il Charter Act decretò che tutte le reclute per il servizio civile dovevano essere selezionate through a competitive examination.
Una caratteristica speciale del servizio civile indiano sin dai tempi del Cornwallis era la rigida e completa esclusione degli indiani (da esso).
Fu stabilito ufficialmente nel 1793 che tutti i posti più alti nell'amministrazione con un salario superiore a 500 sterline all'anno dovevano essere ricoperti da inglesi. Questa politica è stata applicata anche ad altri rami del governo, come l'esercito, la polizia, la magistratura e l'ingegneria.
Il servizio civile indiano si è gradualmente sviluppato come uno dei servizi civili più efficienti e potenti al mondo.
I suoi membri esercitavano un vasto potere e spesso partecipavano all'elaborazione delle politiche. Svilupparono certe tradizioni di indipendenza, integrità e duro lavoro, sebbene queste qualità servissero ovviamente gli interessi britannici e non indiani.
Satyendranath Tagore è stato il primo indiano che ha superato l'esame di servizio civile indiano nel 1863 e detiene il 4 ° grado. Era un autore, linguista, compositore di canzoni. Ha dato un contributo significativo all'emancipazione delle donne nella società indiana durante il governo britannico.
Esercito
L'esercito del regime britannico in India ha svolto tre importanti funzioni:
Era lo strumento attraverso il quale furono conquistate le potenze indiane;
Ha difeso l'Impero britannico in India dai rivali stranieri; e
Ha salvaguardato la supremazia britannica dalla minaccia sempre presente di una rivolta interna.
Il grosso dell'esercito della Compagnia era costituito da soldati indiani, reclutati principalmente dalle aree attualmente comprese in UP e Bihar.
Ad esempio, nel 1857, la forza dell'esercito in India era 311.400 di cui 265.903 erano indiani. I suoi ufficiali erano, tuttavia, esclusivamente britannici, almeno dai tempi del Cornwallis.
Nel 1856, solo tre indiani nell'esercito ricevevano uno stipendio di Rs. 300 al mese e il più alto ufficiale indiano era un subedaro .
Un gran numero di truppe indiane dovette essere impiegato poiché le truppe britanniche erano troppo costose. Inoltre, la popolazione della Gran Bretagna era forse troppo piccola per fornire il gran numero di soldati necessari per la conquista dell'India.
Come contrappeso, l'esercito era comandato interamente da ufficiali britannici e un certo numero di truppe britanniche veniva mantenuto per tenere sotto controllo i soldati indiani.
Polizia
Cornwallis aveva creato il sistema di polizia, che era uno dei punti di forza più popolari per il dominio britannico.
Cornwallis ha sollevato gli zamindar dalle loro funzioni di polizia e ha istituito una forza di polizia regolare per mantenere la legge e l'ordine.
È interessante notare che questo ha messo l'India davanti alla Gran Bretagna, dove un sistema di polizia non si era ancora sviluppato.
Cornwallis stabilì un sistema di cerchi o thanas guidato da un daroga , che era un indiano. Successivamente, la carica di sovrintendente distrettuale di polizia è stata assegnata a capo dell'organizzazione di polizia in un distretto.
Ancora una volta, gli indiani furono esclusi da tutti i posti superiori. Nei villaggi i compiti della polizia continuavano ad essere svolti dalle guardie del villaggio che erano mantenute dagli abitanti del villaggio.
La polizia è riuscita gradualmente a ridurre i crimini gravi come la dacoità .
Uno dei suoi maggiori risultati è stata la soppressione dei delinquenti che rapinavano e uccidevano i viaggiatori sulle autostrade, in particolare nell'India centrale.
La polizia ha anche impedito l'organizzazione di una cospirazione su larga scala contro il controllo straniero e quando è sorto il movimento nazionale, la polizia è stata usata per reprimerlo.
Gli inglesi gettarono le basi di un nuovo sistema di dispensazione della giustizia attraverso una gerarchia di tribunali civili e penali.
Sebbene dato un inizio da Warren Hastings, il sistema fu stabilizzato da Cornwallis nel 1793.
In ogni distretto è stato istituito un Diwani Adalat , o tribunale civile, presieduto dal giudice distrettuale che apparteneva al servizio civile.
Cornwallis ha così separato i posti del giudice civile e del collezionista.
L'appello del tribunale distrettuale è stato rivolto prima a quattro corti provinciali di appello civile e poi, infine, al Sadar Diwani Adalat .
Sotto il tribunale distrettuale c'erano i tribunali dei cancellieri, guidati da europei, e un certo numero di tribunali subordinati diretti da giudici indiani noti come Munsifs e Amins .
Per affrontare i casi penali, Cornwallis ha diviso la Presidenza del Bengala in quattro Divisioni, in ciascuna delle quali è stata istituita una Corte di Circuito presieduta dai dipendenti pubblici.
I tribunali civili applicavano la legge consuetudinaria che aveva prevalso in qualsiasi area o tra una sezione del popolo da tempi immemorabili.
Nel 1831, William Bentinck abolì le corti d'appello e il circuito provinciale. Il loro lavoro è stato assegnato prima alle Commissioni e successivamente ai Giudici Distrettuali e ai Collettori Distrettuali.
Bentinck ha anche innalzato lo status e i poteri degli indiani nel servizio giudiziario e li ha nominati vice magistrati, giudici subordinati e preside Sadar Amins .
In 1865Furono istituite Alte Corti a Calcutta, Madras e Bombay per sostituire le Corti del Distretto Sadar e Nizamat .
Gli inglesi stabilirono anche un nuovo sistema di leggi attraverso i processi di promulgazione e codificazione di vecchie leggi.
Il sistema giudiziario tradizionale in India si era basato in gran parte sul diritto consuetudinario derivante da una lunga tradizione e pratica.
Sebbene molte leggi fossero basate sugli shastra e sulla shariat , oltre che sull'autorità imperiale. Tuttavia, gli inglesi svilupparono gradualmente un nuovo sistema di leggi.
Gli inglesi introdussero regolamenti, codificarono le leggi esistenti e spesso le sistematizzarono e le modernizzarono attraverso l'interpretazione giudiziaria.
Il Charter Act del 1833 conferiva tutto il potere legislativo al Governatore Generale in Consiglio.
Nel 1833, il governo nominò una commissione giuridica guidata da Lord Macaulay per codificare le leggi indiane.
Il lavoro di Macaulay alla fine ha portato al codice penale indiano, ai codici di procedura civile e penale di origine occidentale e ad altri codici di leggi.
Le stesse leggi ora prevalevano in tutto il paese e venivano applicate da un sistema giudiziario uniforme.
Lo Stato di diritto
Gli inglesi hanno introdotto il concetto moderno di "stato di diritto". Ciò significava che la loro amministrazione doveva essere svolta, almeno in teoria, in obbedienza alle leggi, che definivano chiaramente i diritti, i privilegi e gli obblighi dei sudditi e non secondo il capriccio o la discrezione personale del sovrano.
In pratica, ovviamente, la burocrazia e la polizia godevano di poteri arbitrari e interferivano con i diritti e le libertà delle persone.
Lo Stato di diritto era in una certa misura una garanzia della libertà personale di una persona.
Una caratteristica importante del "concetto di Stato di diritto" era che qualsiasi funzionario poteva essere portato davanti a un tribunale per violazioni dei doveri ufficiali o per atti compiuti in eccesso rispetto alla sua autorità ufficiale.
Uguaglianza davanti alla legge
Il sistema legale indiano sotto gli inglesi era basato sul concetto di uguaglianza davanti alla legge. Ciò significava che agli occhi della legge‘all men were equal.’
La stessa legge si applicava a tutte le persone indipendentemente dalla loro età, religione o classe.
In precedenza, il sistema giudiziario aveva prestato attenzione alle distinzioni di casta e aveva differenziato tra i cosiddetti nati alti e nati bassi.
Per lo stesso crimine una punizione più leggera è stata assegnata a un bramino che a un non bramino. Allo stesso modo, in pratica zamindar e nobili non erano giudicati così duramente come la gente comune. In effetti, molto spesso non potevano essere assicurati alla giustizia per le loro azioni.
C'era, tuttavia, un'eccezione a questo eccellente principio di uguaglianza davanti alla legge. Gli europei ei loro discendenti avevano tribunali e persino leggi separati.
Nei casi penali, gli europei potevano essere processati solo da giudici europei.
Molti ufficiali inglesi, ufficiali militari, piantatori e mercanti si sono comportati con gli indiani in modo arrogante, duro e persino brutale. Quando sono stati compiuti sforzi per assicurarli alla giustizia, hanno ricevuto una protezione indiretta e indebita e, di conseguenza, una punizione leggera o nulla da molti dei giudici europei davanti ai quali potevano essere processati da soli. Di conseguenza, si è verificato (frequentemente) un errore giudiziario.
In pratica, è emerso un altro tipo di disuguaglianza giuridica; la giustizia divenne piuttosto costosa in quanto si dovevano pagare le spese del tribunale, ingaggiare gli avvocati e sostenere le spese dei testimoni. I tribunali erano spesso situati in città lontane. Le cause legali si trascinavano per anni.
Le leggi complicate erano fuori dalla portata dei contadini analfabeti e ignoranti.
Invariabilmente, i ricchi potrebbero trasformare e stravolgere le leggi e i tribunali per operare a proprio favore. La semplice minaccia di condurre un povero attraverso il lungo processo di giustizia dal tribunale inferiore alla più alta corte d'appello e quindi di affrontare un danno con la completa rovina spesso bastava a metterlo in ginocchio.
La diffusa prevalenza della corruzione nei ranghi della polizia e nel resto dell'apparato amministrativo ha portato al diniego di giustizia. I funzionari spesso favorivano i ricchi.
Al contrario, il sistema di giustizia che aveva prevalso in epoca pre-britannica, era relativamente informale, veloce e poco costoso.
Fino al 1813, gli inglesi seguirono anche una politica di non interferenza nella vita religiosa, sociale e culturale del paese, ma dopo il 1813 intrapresero misure attive per trasformare la società e la cultura indiana.
La scienza e la tecnologia hanno anche aperto nuove prospettive al progresso umano.
I secoli XVIII e XIX furono testimoni di un grande fermento di nuove idee in Gran Bretagna e in Europa, che influenzarono la prospettiva britannica verso i problemi indiani.
La modernizzazione dell'India è stata accettata da molti funzionari, uomini d'affari e statisti inglesi perché ci si aspettava che gli indiani rendessero i clienti migliori delle merci britanniche e li riconciliassero con il dominio alieno.
Il dilemma fondamentale davanti agli amministratori britannici in India era che mentre gli interessi britannici in India non potevano essere serviti senza una certa modernizzazione, la piena modernizzazione avrebbe generato forze che sarebbero andate contro i loro interessi e, a lungo termine, avrebbero messo in pericolo la supremazia britannica nel paese. .
Dovevano, quindi, seguire una politica delicatamente equilibrata di ammodernamento parziale che è una politica di introduzione della modernizzazione per alcuni aspetti e di bloccarla e prevenirla per altri.
La politica di modernizzazione della società e della cultura indiana fu incoraggiata anche dai missionari cristiani e da persone di mentalità religiosa come William Wilberforce e Charles Grant, il presidente della corte di amministrazione della Compagnia delle Indie orientali, che volevano diffondere il cristianesimo in India.
I missionari cristiani hanno sostenuto un programma di occidentalizzazione nella speranza che alla fine avrebbe portato alla conversione del paese al cristianesimo. Pertanto, hanno aperto scuole, college e ospedali moderni nel paese.
È un dato di fatto, la politica di modernizzazione fu gradualmente abbandonata dopo il 1858 quando gli indiani si dimostrarono allievi idonei, si spostarono rapidamente verso la modernizzazione della loro società e l'affermazione della loro cultura, e chiesero di essere governati in conformità con i moderni principi di libertà, uguaglianza, e nazionalità.
Lord Bentinck merita un elogio per aver agito risolutamente nel mettere fuorilegge una pratica di Sati , che aveva preso un tributo di 800 vite nel solo Bengala tra il 1815 e il 1818.
I regolamenti che proibivano l'infanticidio erano stati approvati nel 1795 e nel 1802, ma furono severamente applicati solo da Bentinck e Harding.
Harding soppresse anche la pratica di fare sacrifici umani che aveva prevalso tra la tribù primitiva di Gonds .
Nel 1856, il governo indiano ha approvato una legge che consente alle vedove indù di risposarsi.
Diffusione dell'educazione moderna
Nel 1781, Warren Hastings istituì la Madrasa di Calcutta per lo studio e l'insegnamento della legge musulmana e argomenti correlati.
Nel 1791, Jonathan Duncan aprì un collegio di sanscrito a Varanasi, dove era residente, per lo studio della legge e della filosofia indù.
I missionari, i loro sostenitori e molti operatori umanitari iniziarono presto a esercitare pressioni sulla Compagnia per incoraggiare e promuovere la moderna istruzione secolare occidentalizzata in India.
Lord Macaulay, che era il membro della legge del Consiglio del governatore generale, ha sostenuto in un famoso minuto che le lingue indiane non erano sufficientemente sviluppate per servire allo scopo e che "l'apprendimento orientale era completamente inferiore a quello europeo".
Raja Ram Mohan Roy ha sostenuto con fervore lo studio della conoscenza occidentale, che è stata vista da loro come "la chiave per i tesori del pensiero scientifico e democratico dell'Occidente moderno".
L'istruzione e le idee moderne dovevano quindi filtrare o irradiarsi verso il basso dalle classi superiori.
Il State’s Educational Dispatch of 1854 (di Charles Wood) è stato un altro passo importante nello sviluppo dell'istruzione in India.
Il Dispatch ha chiesto al governo indiano di assumersi la responsabilità dell'educazione delle masse. Ha così ripudiato la teoria della "filtrazione verso il basso", finalmente sulla carta.
Come risultato delle indicazioni fornite dal Dispatch, i Dipartimenti dell'Istruzione furono istituiti in tutte le province e le università affiliate furono istituite nel 1857 a Calcutta, Bombay e Madras.
Bankim Chandra Chatterjee, il famoso romanziere bengalese, divenne nel 1858 uno dei primi due laureati dell'Università di Calcutta.
Ci si aspettava che l'istruzione occidentale riconciliasse il popolo indiano con il dominio britannico, in particolare poiché glorificava i conquistatori britannici dell'India e la loro amministrazione. Così gli inglesi volevano utilizzare l'educazione moderna per rafforzare le fondamenta della loro autorità politica nel paese.
Il sistema educativo tradizionale indiano gradualmente si estinse per mancanza di sostegno ufficiale e ancor di più a causa dell'annuncio ufficiale nel 1844 che i candidati per un impiego statale avrebbero dovuto possedere una conoscenza dell'inglese. Così la dichiarazione rese molto popolari le scuole medie inglesi e costrinse sempre più studenti ad abbandonare le scuole tradizionali.
Debolezza del sistema educativo
Una delle principali debolezze del sistema educativo era la trascuratezza dell'istruzione di massa con il risultato che l'alfabetizzazione di massa in India non era certo migliore nel 1921 che nel 1821.
Ben il 94% degli indiani era analfabeta nel 1911 e il 92% nel 1921.
L'enfasi sull'inglese come mezzo di insegnamento al posto della lingua indiana ha anche impedito la diffusione dell'istruzione alle masse.
La natura costosa dell'istruzione superiore tendeva a renderla un monopolio delle classi più ricche e degli abitanti delle città.
Una delle principali lacune nelle prime politiche educative era il quasi totale abbandono dell'istruzione delle ragazze per le quali non erano stati assegnati fondi. Perché l'istruzione femminile mancava di utilità immediata agli occhi dei funzionari stranieri (perché le donne non potevano essere impiegate come impiegate negli uffici governativi).
L'amministrazione della Società trascurava anche la formazione scientifica e tecnica.
Nel 1857 c'erano solo tre college di medicina nel paese a Calcutta, Bombay e Madras.
C'era solo un buon istituto di ingegneria a Roorkee per impartire un'istruzione tecnica superiore e anche questo era aperto solo agli europei e agli eurasiatici.
La conquista occidentale ha messo in luce la debolezza e il decadimento della società indiana. Quindi, gli indiani premurosi iniziarono a cercare i difetti della loro società e per i modi e i mezzi per rimuoverli.
Raja Ram Mohan Roy
La figura centrale del risveglio era Ram Mohan Roy, che è giustamente considerato il primo grande leader dell'India moderna.
Ram Mohan Roy era addolorato per la stagnazione e la corruzione della società indiana contemporanea, che a quel tempo era dominata dalla casta e dalle convenzioni. La religione popolare era piena di superstizioni ed era sfruttata da preti ignoranti e corrotti.
Le classi superiori erano egoiste e spesso sacrificavano l'interesse sociale ai propri ristretti interessi.
Ram Mohan Roy possedeva un grande amore e rispetto per i sistemi filosofici tradizionali dell'Est; ma, allo stesso tempo, credeva che la sola cultura occidentale avrebbe aiutato a rigenerare la società indiana.
In particolare, Ram Mohan Roy voleva che i suoi connazionali accettassero l'approccio razionale e scientifico e il principio della dignità umana e dell'uguaglianza sociale di tutti gli uomini e le donne. Era anche favorevole all'introduzione del capitalismo e dell'industria moderni nel paese.
Ram Mohan Roy ha rappresentato una sintesi del pensiero di Oriente e Occidente. Era uno studioso erudito che conosceva più di dozzine di lingue tra cui sanscrito, persiano, arabo, inglese, francese, latino, greco ed ebraico.
Da giovane, Ram Mohan Roy aveva studiato letteratura sanscrita e filosofia indù a Varanasi e Corano e letteratura persiana e araba a Patna.
Ram Mohan Roy conosceva bene anche il giainismo e altri movimenti religiosi e sette dell'India.
Ram Mohan Roy ha svolto uno studio approfondito del pensiero e della cultura occidentali. Solo per studiare la Bibbia nella forma originale, ha imparato il greco e l'ebraico.
Nel 1809, Ram Mohan Roy scrisse la sua famosa opera Gift to Monotheistsin persiano. In questo lavoro, ha avanzato argomenti pesanti contro la fede in molti dei e per l'adorazione di un unico Dio.
Ram Mohan Roy si stabilì a Calcutta nel 1814 e presto attirò un gruppo di giovani con la cui collaborazione iniziò il Atmiya Sabha.
In particolare, Ram Mohan Roy si oppose vigorosamente al culto degli idoli, alla rigidità di casta e alla prevalenza di rituali religiosi privi di significato. Ha condannato la classe sacerdotale per aver incoraggiato e inculcato queste pratiche.
Roy sosteneva che tutti i principali testi antichi degli indù predicavano il monoteismo o l'adorazione di un solo Dio.
Roy ha pubblicato la traduzione bengalese dei Veda e di cinque delle principali Upanishad per dimostrare la sua tesi. Scrisse anche una serie di trattati e opuscoli in difesa del monoteismo.
Nel 1820 Roy pubblicò i suoi Precetti di Gesù in cui cercava di separare il messaggio morale e filosofico del Nuovo Testamento, che lodava, dalle sue storie di miracoli.
Roy voleva che il messaggio di alta morale di Cristo fosse incorporato nell'induismo. Questo gli valse l'ostilità dei missionari.
Roy difese vigorosamente la religione e la filosofia indù dagli attacchi ignoranti dei missionari. Allo stesso tempo, ha adottato un atteggiamento estremamente amichevole nei confronti delle altre religioni.
Roy credeva che fondamentalmente tutte le religioni predicassero un messaggio comune e che i loro seguaci fossero tutti fratelli sotto la pelle.
Nel 1829 Roy fondò una nuova società religiosa, la Brahma Sabha, in seguito noto come Brahmo Samaj, il cui scopo era purificare l'induismo e predicare il teismo o l'adorazione di un solo Dio. La nuova società doveva essere basata sui pilastri gemelli della ragione, dei Veda e delle Upanishad.
Il Brahmo Samaj ha posto l'accento sulla dignità umana, si è opposto all'idolatria e ha criticato tali mali sociali come la pratica di Sati .
Ram Mohan Roy è stato uno dei primi propagatori dell'educazione moderna, che considerava uno strumento importante per la diffusione delle idee moderne nel paese.
Nel 1817, David Hare, giunto in India nel 1800 come orologiaio, ma che trascorse tutta la sua vita nella promozione dell'istruzione moderna nel paese, fondò il famoso Hindu College.
Ram Mohan Roy ha fornito un'assistenza molto entusiasta a Hare nei suoi progetti educativi.
Roy mantenne a proprie spese una scuola di inglese a Calcutta dal 1817 in cui, tra le altre materie, venivano insegnate la meccanica e la filosofia di Voltaire.
Nel 1825, Roy fondò un Vadanta College in cui venivano offerti corsi sia di apprendimento indiano che di scienze sociali e fisiche occidentali.
Ram Mohan Roy ha rappresentato i primi barlumi dell'ascesa della coscienza nazionale in India.
In particolare, Roy si è opposto alle rigidità del sistema delle caste, che ha dichiarato, “ è stato la fonte della mancanza di unità tra noi. "Credeva che il sistema delle caste fosse un doppio male: creava disuguaglianze, divideva le persone e le priva di sentimenti patriottici.
Ram Mohan Roy è stato un pioniere del giornalismo indiano. Ha pubblicato riviste in bengalese, persiano, hindi e inglese per diffondere la conoscenza scientifica, letteraria e politica tra la gente, per educare l'opinione pubblica su argomenti di interesse attuale e per rappresentare richieste e rimostranze popolari davanti al governo.
Roy è stato anche l'iniziatore dell'agitazione pubblica sulle questioni politiche nel paese.
Roy ha condannato le pratiche oppressive degli Zamindar del Bengala, che avevano ridotto i contadini in una condizione miserabile.
Roy ha chiesto che le rendite massime pagate dagli effettivi coltivatori di terra dovessero essere fissate in modo permanente in modo che anche loro potessero godere dei benefici dell'Insediamento Permanente del 1793.
Roy ha anche protestato contro i tentativi di imporre tasse sui terreni esentasse.
Roy ha chiesto l'abolizione dei diritti commerciali della Società e la rimozione dei pesanti dazi all'esportazione sulle merci indiane.
Roy ha sollevato le richieste per l'indianizzazione dei servizi superiori, la separazione dell'esecutivo e della magistratura, il processo con giuria e l'uguaglianza giudiziaria tra indiani ed europei.
Ram Mohan Roy ha mostrato un vivo interesse per gli eventi internazionali e ovunque ha sostenuto la causa della libertà, della democrazia e del nazionalismo e si è opposto all'ingiustizia, all'oppressione e alla tirannia in ogni forma.
Roy ha condannato la miserabile condizione dell'Irlanda sotto il regime oppressivo del proprietario terriero assente. Dichiarò pubblicamente che sarebbe emigrato dall'Impero britannico se il Parlamento non avesse approvato il Reform Bill.
Henry Vivian Derozio
Una tendenza radicale sorse tra gli intellettuali bengalesi tra la fine degli anni Venti e gli anni Trenta dell'Ottocento. Questa tendenza era più moderna dell'ideologia di Roy ed è nota come“Young Bengal Movement.”
Il leader e ispiratore del Young Bengal Movement era il giovane anglo-indiano Henry Vivian Derozio, nato nel 1809 e che ha insegnato all'Hindu College dal 1826 al 1831.
Derozio possedeva un intelletto folgorante e seguiva le visioni più radicali dell'epoca. È stato ispirato dalla grande rivoluzione francese.
Derazio ei suoi famosi seguaci, noti come Deroziani e Giovane Bengala, erano ardenti patrioti. Forse è stato il primo poeta nazionalista dell'India moderna.
Derozio fu rimosso dall'Hindu College nel 1831 a causa del suo radicalismo e morì di colera poco dopo alla giovane età di 22 anni.
Anche così, i Deroziani portarono avanti la tradizione di Ram Mohan Roy di educare le persone su questioni sociali, economiche e politiche attraverso giornali, opuscoli e associazioni pubbliche.
Surendranath Banerjee, il famoso leader del movimento nazionalista, ha descritto i Deroziani come " i pionieri della moderna civiltà del Bengala, i padri coscritti della nostra razza le cui virtù ecciteranno la venerazione e le cui mancanze saranno trattate con la più gentile considerazione ".
Tatvabodhini Sabha
Nel 1839, Debendranath Tagore, padre di Rabindranath Tagore, fondò il Tatvabodhini Sabha per diffondere le idee di Ram Mohan Roy.
Il Tatvabodhini Sabha e il suo organo il Tatvabodhini Patrika hanno promosso uno studio sistematico del passato dell'India in lingua bengalese.
Nel 1843, Debendranath Tagore riorganizzò il Brahmo Samaj e vi diede nuova vita.
Il Samaj ha sostenuto attivamente il movimento per il risposamento delle vedove, l'abolizione della poligamia, l'educazione delle donne, il miglioramento delle condizioni del ryot , ecc.
Pandit Ishwar Chandra Vidyasagar
Nato nel 1820 in una famiglia molto povera, Vidyasagar ha dovuto affrontare le difficoltà per istruirsi e alla fine è diventato il preside del Sanskrit College (nel 1851).
Sebbene Vidyasagar fosse un grande studioso di sanscrito, la sua mente era aperta al pensiero occidentale e arrivò a rappresentare una felice miscela di cultura indiana e occidentale.
Vidyasagar si è dimesso dal servizio governativo, poiché non avrebbe tollerato indebite interferenze ufficiali.
La generosità di Vidyasagar verso i poveri è stata favolosa. Raramente possedeva un cappotto caldo che invariabilmente lo dava al primo mendicante nudo che incontrava per strada.
Vidyasagar ha sviluppato una nuova tecnica di insegnamento del sanscrito. Ha scritto un primer bengalese che viene utilizzato fino ad oggi. Con i suoi scritti, ha contribuito all'evoluzione di uno stile di prosa moderno in bengalese.
Vidyasagar ha aperto le porte del college sanscrito anche agli studenti non bramini.
Per liberare gli studi sul sanscrito dagli effetti dannosi dell'isolamento autoimposto, Vidyasagar introdusse lo studio del pensiero occidentale al Sanskrit College. Ha anche contribuito a fondare un college, che ora prende il suo nome.
Alzò la sua voce potente, sostenuta dal peso dell'immenso sapere tradizionale, a favore del nuovo matrimonio delle vedove nel 1855.
Il primo matrimonio legittimo di vedova indù tra le caste superiori dell'India fu celebrato a Calcutta il 7 dicembre 1856 sotto l'ispirazione e la supervisione di Vidyasagar.
Nel 1850, Vidyasagar protestò contro i matrimoni precoci. Per tutta la vita ha condotto una campagna contro la poligamia.
In qualità di ispettore governativo delle scuole, Vidyasagar organizzò trentacinque scuole femminili, molte delle quali gestiva a proprie spese.
La Bethune School, fondata a Calcutta nel 1849, fu il primo frutto del potente movimento per l'istruzione delle donne che sorse negli anni 1840 e 1850.
In qualità di Segretario della Bethune School, Vidyasagar è stata una delle innovatrici dell'istruzione superiore per le donne.
Nel 1848, diversi giovani istruiti formarono la Società scientifica e letteraria degli studenti, che aveva due rami, il Gujarati e il Marathi ( Dnyan Prasarak Mandlis ).
Jotiba Phule
Nel 1851, Jotiba Phule e sua moglie iniziarono una scuola femminile a Poona e presto nacquero molte altre scuole.
Phule fu anche un pioniere del movimento per il risposamento delle vedove nel Maharashtra.
Vishnu Shastri Pundit ha fondato il Widow Remarriage Association nel 1850.
Karsandas Mulji ha avviato un settimanale in Gujarati chiamato "Satya Prakash" nel 1852 per sostenere il matrimonio delle vedove.
Un eccezionale sostenitore di un nuovo apprendimento e di una riforma sociale nel Maharashtra fu Gopal Hari Deshmukh, diventato famoso con il nome di " Lokahitawadi ".
Deshmukh ha sostenuto la riorganizzazione della società indiana su principi razionali e valori umanistici e secolari moderni.
Dadabhahi Naoroji è stato un altro dei principali riformatori sociali di Bombay. Fu uno dei fondatori di un'associazione per riformare la religione zoroastriana e la Parsi Law Association che agitava per la concessione di uno status giuridico alle donne e per leggi uniformi di eredità e matrimonio per i parsi .
Nel 1857 scoppiò una rivolta nell'India settentrionale e centrale che quasi spazzò via il dominio britannico.
La rivolta iniziò con un ammutinamento dei Sepoy , o soldati indiani dell'esercito della Compagnia, ma presto inghiottì vaste regioni e persone. Milioni di contadini, artigiani e soldati hanno combattuto eroicamente per oltre un anno e con il loro coraggio e sacrificio hanno scritto un capitolo glorioso nella storia del popolo indiano.
La rivolta del 1857 fu molto più di un semplice prodotto del malcontento sepoy . Era, in realtà, un prodotto delle lamentele accumulate del popolo contro l'amministrazione della Compagnia e della loro avversione per il regime straniero.
Causa immediata di rivolta
Nel 1857, il materiale per uno sconvolgimento di massa era pronto, bastava solo una scintilla per incendiarlo.
Il nuovo fucile Enfield era stato introdotto nell'esercito. Le sue cartucce avevano un coperchio di carta unta la cui estremità doveva essere morsa prima che la cartuccia fosse caricata nel fucile.
Il grasso in alcuni casi era composto da grasso di manzo e maiale. I sepoy , sia indù che musulmani, erano infuriati, poiché l'uso delle cartucce unte avrebbe messo in pericolo la loro religione.
Molti dei sepoy credevano che il governo stesse deliberatamente cercando di distruggere la loro religione.
Le cause principali della rivolta del 1857 possono essere studiate sotto i seguenti punti:
Causa economica
Forse la causa più importante del malcontento del popolo fu lo sfruttamento economico del paese da parte degli inglesi e la completa distruzione del suo tessuto economico tradizionale.
Causa socio-politica
Altre cause generali di rivolta furono le politiche britanniche sulle entrate fondiarie e i sistemi di legge e amministrazione. In particolare, un gran numero di proprietari contadini ha perso le proprie terre a causa dei commercianti e la maggior parte dei prestatori si è trovata irrimediabilmente oppressa dai debiti.
La gente comune è stata duramente colpita dalla prevalenza della corruzione ai livelli inferiori dell'amministrazione. La polizia, i piccoli funzionari e i tribunali inferiori (della legge) erano notoriamente corrotti.
Le classi medie e alte della società indiana, in particolare nel Nord, sono state duramente colpite dalla loro esclusione dai posti più alti ben pagati nell'amministrazione.
Lo sfollamento dei governanti indiani da parte della Compagnia delle Indie Orientali significava l'improvvisa revoca del patrocinio e l'impoverimento di coloro che ne dipendevano.
Predicatori religiosi, pandit e maulavi , che sentivano che il loro intero futuro era minacciato, dovevano svolgere un ruolo importante nel diffondere l'odio contro il dominio straniero.
Gli inglesi sono rimasti perpetui stranieri nel paese. Per uno, non c'era alcun legame sociale o comunicazione tra loro e gli indiani.
A differenza dei conquistatori stranieri prima di loro, non si mescolavano socialmente nemmeno con le classi superiori degli indiani; invece, avevano un sentimento di superiorità razziale e trattavano gli indiani con disprezzo e arroganza.
Gli inglesi non sono venuti per stabilirsi in India e per farne la loro casa. Il loro obiettivo principale era arricchirsi e poi tornare in Gran Bretagna insieme alla ricchezza indiana.
Munshi Mohanlal di Delhi, che rimase fedele agli inglesi durante la rivolta, scrisse che anche " coloro che si arricchirono male sotto il dominio britannico mostrarono delizia nascosta per i rovesci britannici " . Un altro lealista, Moinuddin Hasan Khan, fece notare che la gente guardava Britannici come " trasgressori stranieri ".
L'esercito britannico subì importanti rovesci nella prima guerra afghana (1838-42) e nelle guerre del Punjab (1845-49) e nella guerra di Crimea (I854-56).
Nel 1855-56, le tribù Santhal del Bihar e del Bengala insorsero armate di asce, archi e frecce e rivelarono le potenzialità di una rivolta popolare spazzando via temporaneamente il dominio britannico dalla loro area.
Alla fine gli inglesi vinsero queste guerre e soppressero la rivolta dei Santhal ; tuttavia, i disastri subiti dagli inglesi nelle principali battaglie rivelarono che l'esercito britannico poteva essere sconfitto da combattimenti risoluti, anche da un esercito asiatico.
L'annessione di Avadh da parte di Lord Dalhousie nel 1856 fu ampiamente risentita in India in generale e ad Avadh in particolare. Ha creato un'atmosfera di ribellione ad Avadh e nell'esercito della Compagnia.
L'azione di Dalhousie fece arrabbiare i sepoy della Compagnia , poiché la maggior parte di loro proveniva da Avadh.
La regola delle annessioni di Dalhousie creò il panico tra i governanti degli stati nativi. Ora scoprirono che la loro più umiliante lealtà agli inglesi non era riuscita a soddisfare l'avidità britannica di territorio.
Questa politica di annessione era, ad esempio, direttamente responsabile di rendere Nana Sahib, i Rani di Jhansi e Bahadur Shah i loro fedeli nemici.
Nana Sahib era il figlio adottivo di Baji Rao II, l'ultimo Peshwa . Gli inglesi rifiutarono di concedere a Nana Sahib la pensione che stavano pagando a Baji Rao II, che morì nel 1851.
L'insistenza britannica sull'annessione di Jhansi fece infuriare l'orgoglio di Rani Lakshmibai che voleva che il figlio adottivo succedesse al marito defunto.
La casa dei Moghul fu umiliata quando Dalhousie annunciò nel 1849 che il successore di Bahadur Shah avrebbe dovuto abbandonare lo storico Forte Rosso e trasferirsi in una residenza più umile al Qutab , alla periferia di Delhi.
Nel 1856, Canning annunciò che dopo la morte di Bahadur Shah, i Mughal avrebbero perso il titolo di re e sarebbero stati conosciuti come semplici principi.
Causa religiosa
Un ruolo importante nel portare le persone contro il dominio britannico è stato svolto dalla loro paura che potesse mettere in pericolo la loro religione. Questa paura era in gran parte dovuta alle attività dei missionari cristiani che "dovevano essere visti ovunque: nelle scuole, negli ospedali, nelle prigioni e al mercato".
I missionari hanno cercato di convertire le persone e hanno compiuto attacchi pubblici violenti e volgari contro l'induismo e l'islam. Hanno apertamente ridicolizzato e denunciato i costumi e le tradizioni a lungo amati dalla gente.
Nel 1850, il governo emanò una legge che consentiva a un convertito al cristianesimo di ereditare la sua proprietà ancestrale.
I sentimenti religiosi furono anche feriti dalla politica ufficiale di tassare le terre appartenenti a templi e moschee e ai loro sacerdoti o alle istituzioni di beneficenza che erano state esentate dalle tasse dai precedenti governanti indiani.
Le molte famiglie bramini e musulmane dipendenti dalle attività religiose furono destate a furia e iniziarono a propagare che gli inglesi stavano cercando di minare le religioni dell'India.
I sepoy avevano anche rancori religiosi o di casta propri. Gli indiani di quei tempi erano molto severi nell'osservare le regole di casta, ecc.
Le autorità militari proibirono ai sepoy di indossare marchi di casta e settari, barbe o turbanti.
Nel 1856 fu approvata una legge in base alla quale ogni nuova recluta si impegnava a prestare servizio anche all'estero, se necessario. Ciò ferì i sentimenti dei sepoy poiché, secondo l'attuale credenza religiosa degli indù, viaggiare attraverso il mare era proibito e portava a una minore casta.
Causa storica
I sepoy avevano anche numerosi altri reclami contro i loro datori di lavoro. Furono trattati con disprezzo dai loro ufficiali britannici.
L' insoddisfazione dei sepoy era dovuta al recente ordine che non avrebbero ricevuto l'indennità per il servizio estero ( batta ) quando servivano nel Sindh o nel Punjab. Questo ordine ha comportato una forte riduzione degli stipendi di un gran numero di loro.
L'insoddisfazione dei Sepoy aveva, infatti, una lunga storia. Un ammutinamento dei sepoy era scoppiato nel Bengala già nel 1764. Le autorità lo avevano soppresso soffiando via 30 sepoy .
Nel 1806, i sepolcri di Vellore si ammutinarono ma furono schiacciati con terribile violenza.
Nel 1824, il 47 ° reggimento di Sepoy a Barrackpore rifiutò di recarsi in Birmania per via marittima. Il reggimento fu sciolto, i suoi uomini disarmati furono attaccati dall'artiglieria ei capi dei sepoy furono impiccati.
Nel 1844, sette battaglioni si ribellarono sulla questione dei salari e del batta .
I sepoy in Afghanistan erano sull'orlo della rivolta durante la guerra afghana. Due subedari , un musulmano e un indù, sono stati uccisi a colpi di arma da fuoco per aver espresso il malcontento nell'esercito.
Inizio della rivolta - Viste
Non è ancora chiaro se la rivolta del 1857 sia stata spontanea, non pianificata o il risultato di un'organizzazione attenta e segreta.
Le rivolte non hanno lasciato tracce. Dato che lavoravano illegalmente, forse non tenevano registri.
Gli inglesi soppressero ogni accenno favorevole alla rivolta e intrapresero un'azione decisa contro chiunque cercasse di presentare la propria versione della storia.
Un gruppo di storici e scrittori ha affermato che la rivolta era il risultato di una cospirazione diffusa e ben organizzata. Indicavano la circolazione di chapattis e loti rossi, propaganda vagando come sanyasis, faqirs e madaris .
Gli storici dicono che molti dei reggimenti indiani erano attentamente collegati in un'organizzazione segreta che aveva fissato il 31 maggio 1857 come il giorno in cui tutti loro si sarebbero ribellati.
Si dice anche che Nana Sahib e Maulvi Ahmed Shah di Faizabad abbiano interpretato ruoli di primo piano in questa cospirazione.
Alcuni altri scrittori negano altrettanto fermamente che un'attenta pianificazione sia stata necessaria per la realizzazione della Rivolta. Sottolineano che non un pezzo di carta è stato scoperto prima o dopo la rivolta che indichi una cospirazione organizzata, né un singolo testimone si è fatto avanti per fare una simile affermazione.
La verità forse sta da qualche parte tra queste due visioni estreme. È molto probabile che ci fosse una cospirazione organizzata per ribellarsi, ma che l'organizzazione non fosse progredita a sufficienza quando la Rivolta scoppiò accidentalmente.
La rivolta è iniziata alle Meerut, A 36 miglia da Delhi, il 10 May 1857e poi la forza di raccolta si diffuse rapidamente in tutta l'India settentrionale. Ben presto abbracciò una vasta area dal Punjab a nord e il Narmada a sud fino a Bihar a est e Rajputana a ovest.
Anche prima dello scoppio di Meerut, Mangal Pande era diventato un martire a Barrackpore.
Mangal Pande, un giovane soldato, è stato impiccato 29 March 1857per essersi ribellato da solo e aver attaccato i suoi ufficiali superiori. Questo e molti altri incidenti simili erano un segno che malcontento e ribellione stavano fermentando tra isepoy, e poi è arrivata l'esplosione a Meerut.
Il 24 aprile 1857, novanta uomini della 3 rd Native Cavalry rifiutarono di accettare le cartucce unte. Il 9 maggio 1857 ottantacinque di loro furono licenziati, condannati a 10 anni di reclusione e messi in catene. Ciò ha scatenato un ammutinamento generale tra i soldati indiani di stanza a Meerut.
Il giorno successivo, il 10 maggio, i sepoys rilasciarono i loro compagni imprigionati, uccisero i loro ufficiali e dispiegarono lo stendardo della rivolta. Come attratti da una calamita, dopo il tramonto si sono diretti a Delhi.
Quando i soldati Meerut apparvero a Delhi la mattina successiva, la fanteria locale si unì a loro, uccise i propri ufficiali europei e si impadronì della città.
I soldati ribelli proclamarono l'anziano e impotente Bahadur Shah imperatore dell'India.
Delhi divenne presto il centro della Grande Rivolta e Bahadur Shah il suo grande simbolo.
Bahadur Shah, a sua volta, sotto l'istigazione e forse la pressione dei Sepoy , scrisse presto lettere a tutti i capi e governanti dell'India esortandoli a organizzare una confederazione di stati indiani per combattere e sostituire il regime britannico.
L'intero esercito del Bengala si sollevò presto in rivolta che si diffuse rapidamente. Avadh, Rohlikhand, Bundelkhand, India centrale, gran parte del Bihar e il Punjab orientale, si sono scrollati di dosso l'autorità britannica.
In molti degli stati principeschi, i governanti rimasero fedeli al loro signore britannico, ma i soldati si ribellarono o rimasero sull'orlo della rivolta.
Più di 20.000 delle truppe di Gwalior andarono a Tantia Tope e ai Rani di Jhansi.
Molti piccoli capi del Rajasthan e del Maharashtra si ribellarono con l'appoggio del popolo, che era piuttosto ostile agli inglesi. Ribellioni locali si sono verificate anche a Hyderabad e nel Bengala.
L'enorme portata e l'ampiezza della Rivolta erano pari alla sua profondità. Ovunque nell'India settentrionale e centrale, l'ammutinamento dei Sepoy fu seguito da rivolte popolari della popolazione civile.
Dopo che i Sepoy avevano distrutto l'autorità britannica, la gente comune era in armi, spesso accendendosi con lance e asce, archi e frecce, lathis e falci e rozzi moschetti.
Fu l'ampia partecipazione alla rivolta da parte dei contadini e degli artigiani che le diedero una vera forza nonché il carattere di rivolta popolare, soprattutto nelle zone attualmente comprese nell'Uttar Pradesh e nel Bihar.
Il carattere popolare della rivolta del 1857 divenne evidente anche quando gli inglesi cercarono di distruggerla. Hanno dovuto intraprendere una guerra vigorosa e spietata non solo contro i ribelli sepoy, ma anche contro la gente di Avadh, delle province nordoccidentali e di Agra, dell'India centrale e del Bihar occidentale, bruciando interi villaggi e massacrando gli abitanti dei villaggi e le popolazioni urbane.
I sepoy e il popolo hanno combattuto strenuamente e valorosamente fino alla fine. Sono stati sconfitti ma il loro spirito è rimasto intatto.
Gran parte della forza della rivolta del 1857 risiedeva nell'unità indù-musulmana. Tra i soldati e il popolo, oltre che tra i leader, c'è stata una collaborazione totale tra indù e musulmani.
In effetti, gli eventi del 1857 mettono chiaramente in luce che il popolo e la politica dell'India non erano fondamentalmente comuni in epoca medievale e prima del 1858.
- I centri della tempesta della rivolta del 1857 erano:
- Delhi,
- Kanpur,
- Lucknow,
- Jhansi e
- Arrah nel Bihar.
Delhi
At Delhi, il nominale e il simbolico; la leadership apparteneva all'imperatore Bahadur Shah, ma il vero comando spettava a una corte di soldati guidata dal generaleBakht Khan che aveva guidato la rivolta delle truppe di Bareilly e le aveva portate a Delhi.
Nell'esercito britannico, Bakht Khan era un ordinario sottomarino di artiglieria.
Bakht Khan rappresentava l'elemento popolare e plebeo presso la sede della Rivolta.
Dopo l'occupazione britannica di Delhi nel settembre 1857, Bakht Khan andò a Lucknow e continuò a combattere gli inglesi finché morì in una battaglia il 13 maggio 1859.
L'imperatore Bahadur Shah era forse l'anello più debole nella catena di comando della Rivolta.
Kanpur
At Kanpur, la rivolta fu guidata da Nana Sahib, il figlio adottivo di Baji Rao II, l'ultimo Peshwa.
Nana Sahib espulse gli inglesi da Kanpur con l'aiuto dei sepoy e si autoproclamò Peshwa. Allo stesso tempo, ha riconosciuto Bahadur Shah come imperatore dell'India e si è dichiarato il suo governatore.
Il compito principale di combattere per conto di Nana Sahib ricadde sulle spalle di Tantia Tope, uno dei suoi servitori più fedeli.
Tantia Tope ha guadagnato fama immortale grazie al suo patriottismo, alla sua determinazione nel combattimento e alle sue abili operazioni di guerriglia.
Azimullah era un altro fedele servitore di Nana Sahib. Era un esperto di propaganda politica.
Sfortunatamente, Nana Sahib ha offuscato il suo coraggioso record (di Azimullah) uccidendo con l'inganno la guarnigione di Kanpur dopo aver acconsentito a dare loro un salvacondotto.
Lucknow
La rivolta a Lucknow fu guidata dal Begum di Avadh che aveva proclamato il suo giovane figlio, Birjis Kadr, come il Nawab di Avadh.
Jhansi
Uno dei grandi leader della rivolta del 1857 e forse una delle più grandi eroine della storia indiana, era il giovane Rani Lakshmibai di Jhansi.
La giovane Rani si unì ai ribelli quando gli inglesi rifiutarono di riconoscere il suo diritto di adottare un erede al Jhansi gaddi (trono) annesso al suo stato, e minacciarono di trattarla come istigatrice della ribellione dei sepoy a Jhansi.
Rani ha catturato Gwalior con l'aiuto di Tantia Tope e delle sue fidate guardie afghane.
Maharaja Sindhia, fedele agli inglesi, ha tentato di combattere i Rani ma la maggior parte delle sue truppe ha disertato.
Il coraggioso Rani morì combattendo il 17 giugno 1858.
Arrah (Bihar)
Kunwar Singh, uno zamindar in rovina e scontento di Jagdishpur vicino ad Arrah, era il principale organizzatore della Rivolta in Bihar.
Sebbene avesse quasi 80 anni, Kunwar Singh era forse il leader militare e lo stratega più eccezionale della Rivolta.
Kunwar Singh combatté con gli inglesi nel Bihar, e in seguito si unì alle forze di Nana Sahib; fece anche campagna ad Avadh e nell'India centrale.
Tornando a casa, Kunwar Singh curò i forti britannici vicino ad Arrah. Ma questa si è rivelata la sua ultima battaglia. Aveva subito una ferita mortale durante i combattimenti. Morì il 27 aprile 1858 nella sua casa ancestrale nel villaggio di Jagdishpur.
Maulavi Ahmadullah di Faizabad è stato un altro leader eccezionale della rivolta. Era originario di Madras dove aveva iniziato a predicare la ribellione armata.
Nel gennaio 1857, Maulavi Ahmadullah si spostò verso il nord a Faizabad, dove combatté una battaglia su larga scala contro una compagnia di truppe britanniche inviate per impedirgli di predicare la sedizione.
Quando a maggio è scoppiata la rivolta generale, Maulavi Ahmadullah è emerso come uno dei suoi leader riconosciuti ad Avadh. Dopo la sconfitta a Lucknow, guidò la ribellione a Rohilkhand dove fu ucciso a tradimento dal Raja di Puwain che ricevette 50.000 Rs come ricompensa dagli inglesi.
La rivolta fu soppressa. Il puro coraggio non poteva vincere contro un nemico potente e determinato che ne pianificava ogni passo.
I ribelli subirono un primo colpo quando gli inglesi conquistarono Delhi il 20 settembre 1857 dopo lunghi e aspri combattimenti.
L'anziano imperatore Bahadur Shah fu fatto prigioniero. I principi reali furono catturati e massacrati sul posto. L'Imperatore fu processato ed esiliato a Rangoon dove morì nel 1862.
John Lawrence, Outran, Havelock, Neil, Campbell e Hugh Rose furono alcuni dei comandanti britannici che si guadagnarono la fama militare nel corso della rivolta.
Uno ad uno, tutti i grandi leader della rivolta caddero. Nana Sahib è stata sconfitta a Kanpur. Sprezzante fino alla fine e rifiutando di arrendersi, fuggì in Nepal all'inizio del 1859, per non essere mai più sentito parlare.
Tantia Tope fuggì nelle giungle dell'India centrale dove portò avanti un'aspra e brillante guerriglia fino all'aprile 1859, quando fu tradito da un amico zamindar e catturato mentre dormiva. Fu messo a morte dopo un processo affrettato il 15 aprile 1859.
Il Rani Jhansi era morto sul campo di battaglia il 17 giugno 1858.
Nel 1859, Kunwar Singh, Bakht Khan, Khan Bahadur Khan di Bareilly, Rao Sahib fratello di Nana Sahib e Maulavi Ahmadullah erano tutti morti, mentre il Begum di Avadh fu costretto a nascondersi in Nepal.
Alla fine del 1859 l'autorità britannica sull'India fu completamente ristabilita, ma la rivolta non fu vana. È stata la prima grande lotta del popolo indiano per la libertà dall'imperialismo britannico. Ha aperto la strada all'ascesa del movimento nazionale moderno.
Debolezze della rivolta
I sepoy e le persone indiane erano a corto di armi moderne e altri materiali di guerra. La maggior parte di loro combatteva con armi antiche come picche e spade.
Anche i sepoy indiani e altri partecipanti alla rivolta erano mal organizzati. C'era un divario di comunicazione e mancava il consenso.
Le unità ribelli non avevano un piano d'azione comune, né capi autorevoli, né leadership centralizzata.
I sepoy erano coraggiosi e altruisti, ma erano anche mal disciplinati. A volte si comportavano più come una folla ribelle che come un esercito disciplinato.
Le rivolte in diverse parti del paese erano completamente scoordinate.
Una volta che il popolo indiano ha rovesciato il potere britannico da un'area, non sapeva che tipo di potere creare al suo posto.
Non sono riusciti a sviluppare l'unità di azione. Erano sospettosi e gelosi l'uno dell'altro e spesso si lasciavano andare a litigi suicidi. Ad esempio, il Begum of Avadh ha litigato con Maulavi Ahmadullah e i principi Mughal con i sepoy -generals.
I contadini distrussero i registri delle entrate e i libri contabili dei prestatori di denaro, e rovesciarono i nuovi zamindar, divennero passivi non sapendo cosa fare dopo.
Il nazionalismo moderno era ancora sconosciuto in India. Patriottismo significava amore per la propria piccola località o regione o al massimo per il proprio stato.
In effetti, la rivolta del 1857 ha svolto un ruolo importante nel riunire il popolo indiano e impartire loro la coscienza di appartenere a un solo paese.
Anche se diffusa su un vasto territorio e molto popolare tra la gente, la rivolta del 1857 non poteva abbracciare l'intero paese o tutti i gruppi e le classi della società indiana.
La maggior parte dei governanti degli stati indiani e dei grandi zamindar, egoisti fino al midollo e timorosi della potenza britannica, si rifiutarono di unirsi a loro.
Al contrario, il Sindhia di Gwalior, l'Holkar di Indore, il Nizam di Hyderabad, il Raja di Jodhpur e altri governanti Rajput, il Nawab di Bhopal, i governanti di Patiala, Nabha, Jind e Kashmir, i Ranas del Nepal, e molti altri capi al potere e un gran numero di grandi zamindar diedero un aiuto attivo agli inglesi nel reprimere la rivolta. In effetti, non più dell'uno per cento dei capi dell'India si unì alla rivolta.
Il governatore generale Canning in seguito osservò che questi governanti e capi "hanno agito come frangiflutti per la tempesta che altrimenti ci avrebbe travolti in un'unica grande ondata".
Madras, Bombay, Bengala e il Punjab occidentale rimasero indisturbati, anche se il sentimento popolare in queste province favorì i ribelli.
Fatta eccezione per gli zamindar scontenti e diseredati, le classi medie e alte erano per lo più critiche nei confronti dei ribelli; la maggior parte delle classi possidenti erano fredde nei loro confronti o attivamente ostili nei loro confronti.
I prestatori di denaro erano gli obiettivi principali degli attacchi degli abitanti del villaggio. Erano, quindi, naturalmente ostili alla Rivolta.
Anche i mercanti divennero gradualmente ostili. I ribelli furono costretti a imporre loro pesanti tasse per finanziare la guerra o per sequestrare le loro scorte di derrate alimentari per nutrire l'esercito
I mercanti spesso nascondevano le loro ricchezze e le loro merci e si rifiutavano di dare rifornimenti gratuiti ai ribelli.
I grandi mercanti o Bombay, Calcutta e Madras sostenevano gli inglesi perché i loro principali profitti provenivano dal commercio estero e dai collegamenti economici con i mercanti britannici.
Anche gli zamindar del Bengala rimasero fedeli agli inglesi. Dopo tutto erano una creazione degli inglesi.
Anche i moderni indiani istruiti non sostenevano la rivolta. Furono respinti dagli appelli dei ribelli alle superstizioni e dalla loro opposizione a misure sociali progressiste.
Gli indiani istruiti volevano porre fine all'arretratezza del paese. Credevano erroneamente che il dominio britannico li avrebbe aiutati a svolgere questi compiti di modernizzazione mentre i ribelli avrebbero portato il paese indietro.
I rivoluzionari del 1857 si dimostrarono più lungimiranti sotto questo aspetto; avevano una migliore, istintiva comprensione dei mali del dominio straniero e della necessità di sbarazzarsene.
D'altra parte, non si rendevano conto, come ha fatto l'intellighenzia colta, che il paese era caduto preda di stranieri proprio perché si era attaccato a costumi, tradizioni e istituzioni marci e fuori moda.
In ogni caso, non si può dire che gli indiani istruiti fossero antinazionali o fedeli a un regime straniero. Come avrebbero dimostrato gli eventi successivi al 1858, presto avrebbero guidato un movimento nazionale potente e moderno contro il dominio britannico.
La rivolta del 1857 diede una grave scossa all'amministrazione britannica in India e rese inevitabile la sua riorganizzazione.
introduzione
Una legge del Parlamento del 1858 trasferì il potere di governare dalla Compagnia delle Indie Orientali alla Corona britannica.
Mentre l'autorità sull'India era stata precedentemente esercitata dai direttori della società e dal consiglio di controllo, ora questo potere doveva essere esercitato da un segretario di stato per l'India aiutato da un consiglio.
Il Segretario di Stato era un membro del Gabinetto britannico e come tale era responsabile davanti al Parlamento. Così il potere finale sull'India rimase al parlamento britannico.
Nel 1869, il Consiglio era completamente subordinato al Segretario di Stato. La maggior parte dei membri dell'India Council erano funzionari anglo-indiani in pensione.
In base alla legge, un governo doveva essere portato avanti come prima dal governatore generale a cui era stato anche assegnato il titolo di viceré o rappresentante personale della corona.
Il viceré veniva pagato due lakh e mezzo di rupie all'anno in aggiunta alle altre sue indennità.
Con il passare del tempo, il viceré è stato sempre più ridotto a uno status subordinato rispetto al governo britannico in materia di politica così come nell'esecuzione della politica.
Come risultato del Regulating Act, del Pitt's India Act e dei successivi Charter Acts, il governo indiano era effettivamente controllato da Londra.
Le istruzioni da Londra impiegarono alcune settimane per arrivare e il governo indiano dovette spesso prendere decisioni politiche importanti in fretta. Il controllo da parte delle autorità di Londra era quindi spesso più nella natura della valutazione e della critica post facto che della direzione effettiva.
Nel 1870, un cavo sottomarino era stato posato attraverso il Mar Rosso tra l'Inghilterra e l'India. Gli ordini da Londra potrebbero ora raggiungere l'India nel giro di poche ore.
Il Segretario di Stato poteva ora controllare i minimi dettagli dell'amministrazione e farlo costantemente ogni ora del giorno.
Nessun indiano aveva una voce nel Consiglio indiano, nel governo o nel parlamento britannico. Gli indiani difficilmente potevano nemmeno avvicinarsi a maestri così distanti.
In una data condizione, l'opinione indiana ha avuto un impatto ancora minore sulla politica del governo rispetto a prima. D'altra parte, gli industriali, i commercianti e i banchieri britannici aumentarono la loro influenza sul governo indiano.
In India, la legge del 1858 prevedeva che il governatore generale avesse un consiglio esecutivo i cui membri dovevano agire come capi di diversi dipartimenti e come suoi consiglieri ufficiali.
La posizione dei membri del Consiglio era simile a quella dei ministri del Gabinetto. In origine c'erano cinque membri di questo Consiglio, ma nel 1918 c'erano sei membri ordinari, a parte il comandante in capo che dirigeva il dipartimento dell'esercito.
Il Consiglio ha discusso tutte le questioni importanti e le ha decise a maggioranza; ma il Governatore generale aveva il potere di ignorare qualsiasi decisione importante del Consiglio. In effetti, gradualmente tutto il potere fu concentrato nelle mani del governatore generale.
L'Indian Councils Act del 1861 ampliò il Consiglio del Governatore Generale allo scopo di fare leggi in cui veste era conosciuto come Consiglio Legislativo Imperiale.
Il Governatore Generale era autorizzato ad aggiungere al suo Consiglio Esecutivo da sei a dodici membri dei quali almeno la metà doveva essere non funzionari che potevano essere indiani o inglesi.
Il Consiglio Legislativo Imperiale non aveva poteri reali e non dovrebbe essere visto come una sorta di parlamento elementare o debole. Era semplicemente un organo consultivo. Non poteva discutere alcuna misura importante e nessuna misura finanziaria senza la previa approvazione del governo
Il Consiglio Legislativo Imperiale non aveva alcun controllo sul bilancio. Non poteva discutere le nozioni dell'amministrazione; i membri non potevano nemmeno fare domande su di loro. Il Consiglio legislativo non aveva alcun controllo sull'esecutivo.
Nessun disegno di legge approvato dal Consiglio legislativo potrebbe diventare un atto fino a quando non fosse stato approvato dal Governatore generale.
Il Segretario di Stato potrebbe rifiutare qualsiasi suo Atto. Pertanto, l'unica funzione importante del Consiglio legislativo era quella di idem per misure ufficiali e dare loro l'apparenza di essere state approvate da un organo legislativo.
I membri indiani del Consiglio legislativo erano pochi e non furono eletti dal popolo indiano, ma piuttosto furono nominati dal Governatore Generale la cui scelta ricadeva invariabilmente sui principi e sui loro ministri, grandi zamindar, grandi mercanti o alti funzionari governativi in pensione.
Per una migliore comprensione, possiamo studiare i principali cambiamenti amministrativi sotto i seguenti punti:
Amministrazione provinciale
Enti locali
Cambio nell'esercito
Servizi pubblici
Rapporti con Stati principeschi
Politiche amministrative e
Estrema arretratezza dei servizi sociali
Tutti questi titoli sono stati descritti brevemente nei capitoli successivi (con gli stessi titoli).
Per comodità amministrativa, gli inglesi avevano diviso l'India in province; tre di cui -Bengal, Madras, e Bombay erano conosciute come Presidenze.
Le presidenze erano amministrate da un governatore e dai suoi tre consigli esecutivi, nominati dalla Corona.
I governi di presidenza possedevano più diritti e poteri rispetto alle altre province. Altre province erano amministrate da Luogotenenti Governatori e Commissari Capo nominati dal Governatore Generale.
La legge del 1861 ha segnato la svolta della marea della centralizzazione. Stabilì che consigli legislativi simili a quello del centro dovrebbero essere stabiliti prima a Bombay, Madras e Bengala e poi in altre province.
I consigli legislativi provinciali erano anche semplici organi consultivi composti da funzionari e da quattro a otto indiani e inglesi non ufficiali. Mancavano anche i poteri o un parlamento democratico.
Il male dell'estrema centralizzazione era più evidente nel campo della finanza. Le entrate provenienti da tutto il Paese e da diverse fonti sono state raccolte al centro e poi distribuite da esso ai governi provinciali.
Il governo centrale esercitava un controllo autoritario sui minimi dettagli delle spese provinciali. Ma questo sistema si è rivelato piuttosto dispendioso in pratica. Non è stato possibile per il governo centrale controllare l'efficace riscossione delle entrate da parte di un governo provinciale o mantenere un adeguato controllo sulle sue spese.
I due governi litigavano costantemente sui minimi dettagli dell'amministrazione e delle spese e, dall'altro, un governo provinciale non aveva motivo di essere economico. Le autorità hanno quindi deciso di decentralizzare la finanza pubblica.
Nel 1870, Lord Mayo aveva fatto il primo passo nella direzione della separazione delle finanze centrali e provinciali. Ai governi provinciali furono concesse somme fisse sulle entrate centrali per l'amministrazione di alcuni servizi come polizia, carceri, istruzione, servizi medici e strade e fu chiesto di amministrarli come desideravano.
Lo schema di Lord Mayo fu ampliato nel 1877 da Lord Lytton che trasferì alle province alcuni altri capi di spesa come le entrate fondiarie, le accise, l'amministrazione generale e la legge e la giustizia.
Per far fronte alla spesa aggiuntiva, un governo provinciale doveva ottenere una quota fissa del reddito realizzato da quella provincia da determinate fonti come francobolli, accise e imposta sul reddito.
Nel 1882, Lord Ripon aveva apportato alcuni cambiamenti. Il sistema di concessione di contributi fissi alle province era terminato e, invece, una provincia doveva ottenere al suo interno l'intero reddito da determinate fonti di reddito e una quota fissa del reddito.
Quindi tutte le fonti di entrate erano ora divise in tre teste come:
General,
Provinciale e
Quelle da dividere tra centro e province.
Gli accordi finanziari tra il centro e le province dovevano essere rivisti ogni cinque anni.
Le difficoltà finanziarie hanno portato il governo a decentralizzare ulteriormente l'amministrazione promuovendo il governo locale attraverso i comuni e le orde distrettuali.
Gli enti locali furono formati per la prima volta tra il 1864 e il 1868, ma quasi sempre erano composti da membri nominati e erano presieduti dai magistrati distrettuali.
Gli enti locali non rappresentavano affatto l'autogoverno locale né gli indiani intelligenti li accettavano come tali. Gli indiani li consideravano strumenti per l'estrazione di tasse aggiuntive dal popolo.
Nel 1882, il governo di Lord Ripon stabilì la politica di amministrazione degli affari locali in gran parte attraverso enti locali rurali e urbani, la maggioranza dei cui membri sarebbero stati non funzionari.
I membri non ufficiali sarebbero eletti dal popolo ovunque e ogni volta che i funzionari ritenessero possibile introdurre elezioni.
La delibera ha inoltre consentito l'elezione di un non ufficiale alla Presidenza di un organo locale.
Gli atti provinciali sono stati approvati per dare attuazione a questa delibera. Ma i membri eletti erano in minoranza in tutti i consigli di distretto e in molti comuni.
I membri eletti erano, inoltre, eletti da un piccolo numero di elettori poiché il diritto di voto era severamente limitato.
I funzionari distrettuali hanno continuato ad agire come presidenti dei consigli distrettuali anche se i non ufficiali sono diventati gradualmente presidenti dei comitati municipali.
Il Governo conservava inoltre il diritto di esercitare uno stretto controllo sulle attività degli enti locali e di sospenderle e sostituirle a propria discrezione.
Gli enti locali funzionavano esattamente come dipartimenti del governo e non erano in alcun modo buoni esempi di autogoverno locale.
L'esercito indiano fu riorganizzato con cura dopo il 1858. Alcune modifiche furono rese necessarie dal trasferimento del potere alla Corona.
Le forze europee della Compagnia delle Indie Orientali furono fuse con le truppe della Corona. Ma l'esercito è stato riorganizzato soprattutto per evitare il ripetersi di un'altra rivolta.
I governanti avevano visto che le loro baionette erano l'unico fondamento sicuro del loro governo. Sono stati adottati diversi passaggi per ridurre al minimo, se non eliminare completamente, la capacità di rivolta dei soldati indiani:
Il dominio dell'esercito da parte del suo ramo europeo era accuratamente garantito.
La proporzione di europei rispetto agli indiani nell'esercito fu aumentata e fissata a uno a due nell'esercito del Bengala e da due a cinque negli eserciti di Madras e Bombay.
Le truppe europee erano tenute in posizioni geografiche e militari chiave. I rami cruciali dell'esercito come artiglieria e, più tardi nel 20 ° secolo, carri armati e blindati corpi sono stati messi esclusivamente in mani europee.
La vecchia politica di escludere gli indiani dal corpo degli ufficiali era rigorosamente mantenuta. Fino al 1914, nessun indiano poteva salire più in alto del grado di subedaro .
L'organizzazione della sezione indiana dell'esercito era basata sulla politica di "equilibrio e contrappeso" o "divide et impera" in modo da prevenire le sue possibilità di unirsi di nuovo in una rivolta anti-britannica.
Durante il reclutamento nell'esercito veniva praticata la discriminazione sulla base della casta, della regione e della religione.
È stata creata una finzione secondo cui gli indiani consistevano in classi "marziali" e "non marziali".
I soldati di Avadh, Bihar, India centrale e India meridionale che per primi avevano aiutato gli inglesi a conquistare l'India ma in seguito avevano preso parte alla rivolta del 1857, furono dichiarati non marziali. Non furono più portati nell'esercito su larga scala.
I sikh, i gurkha e i pathan, che avevano assistito alla soppressione della rivolta, furono dichiarati marziali e furono reclutati in gran numero.
I reggimenti indiani erano costituiti da un misto di varie caste e gruppi che erano disposti in modo da bilanciarsi a vicenda.
La lealtà comunale, di casta, tribale e regionale fu incoraggiata tra i soldati, in modo che il sentimento del nazionalismo non crescesse tra loro.
Era isolato dalle idee nazionaliste con ogni mezzo possibile. Giornali, riviste e pubblicazioni nazionaliste non potevano raggiungere i soldati.
Successivamente, tutti questi sforzi alla lunga fallirono e sezioni dell'esercito indiano giocarono un ruolo importante nella nostra lotta per la libertà.
Tutte le posizioni di potere e responsabilità nell'amministrazione sono state occupate dai membri del servizio civile indiano che sono stati reclutati attraverso un concorso annuale aperto tenutosi a Londra.
Anche gli indiani potrebbero partecipare a questo esame. Satyendranath Tagore, fratello di Rabindranath Tagore, è stato il primo funzionario pubblico indiano.
Quasi ogni anno, da allora in poi, uno o due indiani si univano agli ambiti ranghi del Servizio Civile, ma il loro numero era trascurabile rispetto ai concorrenti inglesi.
In pratica, le porte della funzione pubblica sono rimaste sbarrate agli indiani perché:
Il concorso si è tenuto nella lontana Londra;
È stato condotto per mezzo della lingua inglese aliena;
Era basato sull'apprendimento del greco classico e del latino, che poteva essere acquisito solo dopo un corso di studi prolungato e costoso in Inghilterra; e
L'età massima per l'ammissione alla funzione pubblica fu gradualmente ridotta da ventitré nel 1859 a diciannove nel 1878.
In altri dipartimenti dell'amministrazione come: Polizia, Dipartimento dei lavori pubblici e Ferrovie, i posti superiori e altamente retribuiti erano riservati ai cittadini britannici.
I governanti dell'India credevano che fosse una condizione essenziale per il mantenimento della supremazia britannica in India.
Il viceré, Lord Lansdowne, ha sottolineato "l'assoluta necessità di mantenere il governo di questo impero diffuso nelle mani degli europei, se si vuole mantenere quell'impero".
Gli indiani, nei servizi civili, funzionavano come agenti del dominio britannico e servivano lealmente gli scopi imperiali della Gran Bretagna.
Sotto la pressione indiana, i diversi servizi amministrativi furono gradualmente indianizzati dopo il 1918, ma le posizioni di controllo e autorità furono ancora mantenute nelle mani britanniche. Inoltre, la gente scoprì presto che l'indianizzazione di questi servizi non aveva messo nelle loro mani alcuna parte del potere politico.
Prima del 1857, gli inglesi avevano approfittato di ogni opportunità per annettere stati principeschi. La rivolta del 1857 portò gli inglesi a invertire la loro politica nei confronti degli Stati indiani.
La maggior parte dei principi indiani non solo era rimasta fedele agli inglesi, ma aveva contribuito attivamente alla soppressione della rivolta.
Canning ha dichiarato nel 1862 che "la Corona d'Inghilterra si è fatta avanti, il sovrano indiscusso e il potere paramount in tutta l'India". I principi furono creati per riconoscere la Gran Bretagna come la potenza suprema.
Nel 1876, la regina Vittoria assunse il titolo di ‘Empress of India’ per sottolineare la sovranità britannica sull'intero subcontinente indiano.
Lord Curzon in seguito chiarì che i principi governavano i loro stati semplicemente come agenti della corona britannica. I principi accettarono questa posizione subordinata e divennero volentieri soci minori nell'Impero perché avevano la certezza della loro continua esistenza come governanti dei loro stati.
In quanto potenza suprema, gli inglesi rivendicavano il diritto di supervisionare il governo interno degli stati principeschi. Non solo hanno interferito nell'amministrazione quotidiana tramite i residenti, ma hanno insistito per nominare e revocare ministri e altri alti funzionari.
Dopo il 1868, il governo riconobbe l'erede adottivo del vecchio sovrano e nel 1881 lo stato fu completamente restaurato al giovane Maharaja.
Nel 1874, il sovrano di Baroda, Malhar Rao Gaekwad, fu accusato di malgoverno e di aver tentato di avvelenare il residente britannico e fu deposto dopo un breve processo.
L'atteggiamento britannico nei confronti dell'India e, di conseguenza, la loro politica in India è cambiato in peggio dopo la rivolta del 1857, ora hanno iniziato consapevolmente a seguire politiche reazionarie.
L'opinione era ora apertamente avanzata che gli indiani non erano adatti a governare se stessi e che dovevano essere governati dalla Gran Bretagna per un periodo indefinito. Questa politica reazionaria si è riflessa in molti campi.
Divide and Rule Policy
Gli inglesi avevano conquistato l'India approfittando della disunione tra le potenze indiane e mettendole l'una contro l'altra.
Dopo il 1858, gli inglesi continuarono a seguire la politica del divide et impera, mettendo i principi contro il popolo, la provincia contro la provincia, la casta contro la casta, il gruppo contro il gruppo e, soprattutto, gli indù contro i musulmani.
L'unità mostrata da indù e musulmani durante la rivolta del 1857 aveva turbato i governanti stranieri. Erano determinati a rompere questa unità in modo da indebolire il nascente movimento nazionalista.
Immediatamente dopo la rivolta, i britannici repressero i musulmani, confiscarono le loro terre e proprietà su larga scala e dichiararono che gli indù erano i loro preferiti. Tuttavia, dopo il 1870, questa politica fu invertita e fu fatto un tentativo di trasformare i musulmani della classe alta e della classe media contro il movimento nazionalista.
A causa dell'arretratezza industriale e commerciale e della quasi assenza di servizi sociali, gli indiani istruiti dipendevano quasi interamente dal servizio governativo. Ciò ha portato a una forte concorrenza tra di loro per i posti di governo disponibili.
Il governo ha utilizzato questa competizione per fomentare la rivalità e l'odio provinciali e comunali. Ha promesso favori ufficiali su base comunitaria in cambio di lealtà e così ha giocato i musulmani istruiti contro gli indù istruiti.
Ostilità verso gli indiani istruiti
Il governo indiano aveva attivamente incoraggiato l'istruzione moderna dopo il 1833.
Le università di Calcutta, Bombay e Madras furono avviate nel 1857 e l'istruzione superiore si diffuse rapidamente in seguito.
Molti funzionari britannici lodarono il rifiuto degli indiani istruiti di partecipare alla rivolta del 1857. Ma questo atteggiamento ufficiale favorevole nei confronti degli indiani istruiti cambiò presto perché alcuni di loro avevano iniziato a usare la loro conoscenza moderna acquisita di recente per analizzare il carattere imperialistico del dominio britannico e per avanzare richieste di partecipazione indiana all'amministrazione.
I funzionari divennero attivamente ostili all'istruzione superiore e agli indiani istruiti quando questi iniziarono a organizzare un movimento nazionalista tra la gente e fondarono l'Indian National Congress nel 1885.
I funzionari hanno adottato misure attive per ridurre l'istruzione superiore. Schernivano gli indiani istruiti che chiamavano comunemente " babus ".
Così gli inglesi si rivoltarono contro quel gruppo di indiani che aveva assorbito la moderna conoscenza occidentale e che rappresentava il progresso lungo le linee moderne. Tali progressi, tuttavia, erano contrari agli interessi e alle politiche fondamentali dell'imperialismo britannico in India.
L'opposizione ufficiale agli indiani colti e all'istruzione superiore mostra che il dominio britannico in India aveva già esaurito tutte le potenzialità di progresso che possedeva originariamente.
Atteggiamento verso Zamindars
Gli inglesi offrirono ora amicizia al gruppo più reazionario di indiani, i principi, gli zamindari e i proprietari terrieri.
Gli zamindar e anche i proprietari terrieri furono placati nello stesso modo. Ad esempio, le terre della maggior parte dei talukdar di Avadh furono restituite loro.
Gli zamindar e i proprietari terrieri erano ora acclamati come i leader tradizionali e "naturali" del popolo indiano. I loro interessi e privilegi erano protetti. Furono messi al sicuro nel possesso della loro terra a spese dei contadini e furono utilizzati come contrappesi contro l'intellighenzia di mentalità nazionalista.
Gli zamindar e i proprietari terrieri in cambio riconobbero che la loro posizione era strettamente legata al mantenimento del dominio britannico e divennero i suoi unici fermi sostenitori.
Atteggiamento verso le riforme sociali
Come parte della politica di alleanza con le classi conservatrici, gli inglesi abbandonarono la loro precedente politica di aiutare i riformatori sociali.
Gli inglesi credevano che le loro misure di riforma sociale, come l'abolizione dell'usanza di Sati e il permesso alle vedove di risposarsi, fossero state una delle cause principali della rivolta del 1857.
Pandit Jawaharlal Nehru lo ha inserito nel suo libro "The Discovery of India", a causa di questa naturale alleanza del potere britannico con i reazionari in India, divenne il guardiano e il sostenitore di molte usanze e pratiche malvagie, che altrimenti condannava. "
Tuttavia, si può notare che gli inglesi non sono sempre rimasti neutrali sulle questioni sociali. Sostenendo lo status quo, hanno indirettamente protetto i mali sociali esistenti.
Incoraggiando la casta e il comunalismo per scopi politici, i britannici incoraggiarono attivamente la reazione sociale.
Restrizioni sulla stampa
Gli inglesi avevano introdotto la stampa in India e quindi avviato lo sviluppo della stampa moderna.
Gli indiani istruiti avevano immediatamente riconosciuto che la stampa poteva svolgere un ruolo importante nell'educare l'opinione pubblica e nell'influenzare le politiche del governo attraverso la critica e la censura.
Ram Mohan Roy, Vdyasagar, Dadabhai Naoroji, Justice Ranade, Surendranath Banerjea, Lokmanya Tilak, G. Subramaniya Iyer, C.Karhnakara Menon, Madan Mohan Malaviya, Lala Lajpat Rai, Bipin Chandra Pal e altri leader indiani hanno giocato un ruolo importante all'inizio giornali e rendendoli una potente forza politica.
La stampa indiana fu liberata dalle restrizioni da Charles Metcalfe nel 1835. Questo passo era stato accolto con entusiasmo dagli indiani istruiti. Era uno dei motivi per cui avevano sostenuto per qualche tempo il dominio britannico in India.
I nazionalisti iniziarono gradualmente a usare la stampa per risvegliare la coscienza nazionale tra la gente e per criticare aspramente le politiche reazionarie del governo. Questo ha messo i funzionari contro la stampa indiana e hanno deciso di frenarne la libertà. Questo è stato tentato approvando il Vernacular Press Act nel 1878.
La legge sulla stampa ha posto serie restrizioni alla libertà dei giornali in lingua indiana. L'opinione pubblica indiana era ora pienamente eccitata e protestò a gran voce contro l'approvazione di questa legge.
La protesta ebbe effetto immediato e la legge fu abrogata nel 1882. Per quasi 25 anni da allora in poi, la stampa indiana godette di notevole libertà. Ma l'ascesa del movimento militante Swadeshi e Boicottaggio dopo il 1905 portò ancora una volta all'emanazione delle leggi repressive sulla stampa nel 1908 e nel 1910.
Antagonismo razziale
Gli inglesi in India si erano sempre tenuti in disparte dagli indiani e si sentivano razzialmente superiori.
La rivolta del 1857 e le atrocità commesse da entrambe le parti avevano ulteriormente ampliato il divario tra gli indiani e gli inglesi che ora cominciavano ad affermare apertamente la dottrina della supremazia razziale e a praticare l'arroganza razziale.
Gli scompartimenti ferroviari, le sale d'attesa nelle stazioni ferroviarie, i parchi, gli hotel, le piscine, i club, ecc. Riservati ai "soli europei" erano manifestazioni visibili di questo razzismo.
Il governo indiano ha speso la maggior parte delle sue entrate nell'esercito, nelle guerre e nei servizi amministrativi e ha affamato i servizi sociali.
Nel 1886, delle sue entrate nette totali di quasi Rs. 47 crore, l'India governativa ha speso quasi 19,41 crore per l'esercito e 17 crore per l'amministrazione civile ma meno di 2 crore per l'istruzione, la medicina e la salute pubblica e solo 65 lakh per l'irrigazione.
I pochi passi di arresto che venivano fatti nella direzione di fornire servizi come servizi igienico-sanitari, approvvigionamento idrico e salute pubblica erano solitamente limitati alle aree urbane e anche alle cosiddette linee civili delle parti britanniche o moderne delle città.
Legislazione del lavoro
Nel 19 ° secolo, la condizione dei lavoratori nelle fabbriche e nelle piantagioni moderne era infelice. Dovevano lavorare dalle 12 alle 16 ore al giorno e non c'erano giorni di riposo settimanali.
Donne e bambini hanno lavorato le stesse lunghe ore degli uomini. I salari erano estremamente bassi, variando da Rs. Da 4 a 20 al mese.
Le fabbriche erano sovraffollate, male illuminate e arieggiate e completamente antigieniche. Il lavoro sulle macchine era pericoloso e gli incidenti molto comuni.
Il governo indiano, che era generalmente filo-capitalista, ha preso alcune misure incerte e "totalmente inadeguate per mitigare la triste situazione nelle fabbriche moderne; molte delle fabbriche erano di proprietà degli indiani.
I produttori britannici hanno esercitato pressioni costanti su di essa affinché approvasse le leggi di fabbrica. Temevano che la manodopera a basso costo avrebbe consentito ai produttori indiani di venderli in più sul mercato indiano.
Il primo Indian Factory Act è stato approvato nel l881. La legge ha affrontato principalmente il problema del lavoro minorile.
Il Factory Act del 1881 stabiliva che il bambino sotto i 7 anni non potesse lavorare nelle fabbriche, mentre i bambini tra i 7 e i 12 anni non avrebbero lavorato per più di 9 ore al giorno. I bambini riceveranno anche quattro vacanze in un mese.
La legge prevedeva anche un'adeguata recinzione attorno ai pericolosi macchinari.
Il secondo Indian Factory Act è stato approvato nel 1891, prevedeva una vacanza settimanale per tutti i lavoratori.
L'orario di lavoro per le donne è stato fissato a 11 al giorno mentre l'orario di lavoro giornaliero per i bambini è stato ridotto a 7. L'orario di lavoro per gli uomini è stato ancora lasciato non regolamentato.
Nessuno dei due atti si applicava alle piantagioni di tè e caffè di proprietà britannica. Al contrario, il governo ha dato ogni aiuto ai coltivatori stranieri per sfruttare i loro lavoratori in modo spietato.
Il governo indiano diede pieno aiuto ai piantatori e approvò leggi penali nel 1863, 1865, 1870, 1873 e 1882 per consentire loro di farlo.
Una volta che un operaio aveva firmato un contratto per andare a lavorare in una piantagione, non poteva rifiutarsi di farlo. Qualsiasi violazione del contratto da parte di un operaio era un reato penale, il piantatore aveva anche il potere di arrestarlo.
Leggi sul lavoro migliori sono stati, però, passarono nel 20 ° secolo sotto la pressione del nascente movimento sindacale. Tuttavia, la condizione della classe operaia indiana è rimasta estremamente depressa e deplorevole.
Sotto il dominio britannico, l'India ha sviluppato relazioni con i suoi vicini. Questo è stato il risultato ditwo fattori ie
Lo sviluppo di mezzi di comunicazione moderni e
Il consolidamento politico e amministrativo del Paese ha spinto il governo indiano a raggiungere le frontiere geografiche dell'India.
La politica estera di un paese libero è fondamentalmente diversa dalla politica estera di un paese governato da una potenza straniera. Nel primo caso, si basa sui bisogni e sugli interessi della gente del paese; e in quest'ultimo caso serve principalmente gli interessi del paese al potere.
Nel caso dell'India, la politica estera seguita dal governo indiano è stata dettata dal governo britannico a Londra.
Il governo britannico aveva due obiettivi principali in Asia e in Africa, vale a dire
Protezione del suo inestimabile impero indiano e
Espansione del commercio britannico e altri interessi economici in Africa e Asia.
Entrambi gli obiettivi (discussi sopra) portarono all'espansione britannica e alle conquiste territoriali al di fuori delle frontiere naturali dell'India. Questi obiettivi portarono il governo britannico in conflitto con altre nazioni imperialiste d'Europa che volevano anche un'estensione dei loro possedimenti territoriali e del commercio nelle terre afro-asiatiche.
Gli anni tra il 1870 e il 1914 furono testimoni di un'intensa lotta tra le potenze europee per colonie e mercati in Africa e in Asia.
Mentre la politica estera indiana serviva l'imperialismo britannico, il costo della sua attuazione fu sostenuto dall'India.
Nel perseguimento degli interessi britannici, l'India ha dovuto intraprendere molte guerre contro i suoi vicini; i soldati indiani dovevano versare il loro sangue e i contribuenti indiani dovevano sostenere il pesante costo.
L'esercito indiano è stato spesso utilizzato in Africa e in Asia per combattere le battaglie della Gran Bretagna.
Il rapporto dell'India britannica con i paesi vicini può essere studiato sotto i seguenti punti (che sono stati descritti brevemente nei capitoli successivi sotto gli stessi titoli):
Rapporto con il Nepal
Rapporto con la Birmania
Rapporto con l'Afghanistan
Rapporto con il Tibet
Relazione con il Sikkim
Relazione con il Bhutan
Il desiderio britannico di estendere il loro impero indiano alla sua naturale frontiera geografica li ha portati in conflitto, prima di tutto, con il regno settentrionale del Nepal.
Guerra con il Nepal, 1814
La valle del Nepal era stata conquistata nel 1768 dai Gurkha, una tribù dell'Himalaya occidentale.
I Gurkha avevano gradualmente costituito un potente esercito e esteso il loro dominio dal Bhutan a est fino al fiume Sutlej a ovest.
Dal Nepal Tarai , il Gurkha iniziò ora a spingersi verso sud. Nel frattempo, gli inglesi conquistarono Gorakhpur nel 1801. Ciò portò le due potenze in espansione faccia a faccia attraverso un confine mal definito.
Nell'ottobre 1814, uno scontro al confine tra la polizia di frontiera dei due paesi portò alla guerra aperta.
I funzionari britannici si aspettavano un facile passaggio, soprattutto perché il loro esercito ha attaccato lungo tutta la frontiera di 600 miglia. Ma i Gurkha si difesero con vigore e coraggio. Gli eserciti britannici furono sconfitti ripetutamente.
A lungo termine, tuttavia, i Gurkha non potrebbero sopravvivere. Gli inglesi erano di gran lunga superiori in uomini, denaro e materiali
Nel mese di aprile 1815, occuparono Kumaon , e il 15 ° maggio, hanno costretto il brillante Gurkha comandante Amar Singh Thapa alla resa.
Il governo del Nepal era ora costretto alla pace. Ma i negoziati per la pace si sono presto interrotti. Il governo del Nepal non accetterebbe la richiesta britannica per lo stazionamento di un residente a Kathmandu, capitale del Nepal.
Si è capito che accettare un'alleanza sussidiaria con gli inglesi equivaleva a firmare l'indipendenza del Nepal. I combattimenti furono ripresi all'inizio del 1816.
Le forze britanniche ottennero importanti vittorie e raggiunsero entro 50 miglia da Kathmandu. Alla fine, il governo del Nepal ha dovuto fare un accordo di pace (noto comeTreaty of Sugauli) in termini britannici.
Il governo del Nepal ha accettato un residente britannico. Ha ceduto i distretti di Garhwal e Kumaon e ha abbandonato le rivendicazioni sulle aree di Tarai. Si ritirò anche dal Sikkim.
L'accordo aveva molti vantaggi per gli inglesi come:
Il loro impero indiano ora raggiunse l'Himalaya;
Hanno ottenuto maggiori facilitazioni per il commercio con l'Asia centrale;
Hanno anche ottenuto siti per importanti stazioni di collina come Simla, Mussoorie e Nainital; e
I Gurkha diedero ulteriore forza all'esercito britannico-indiano unendovi in gran numero.
Le relazioni degli inglesi con il Nepal da allora in poi furono piuttosto amichevoli. Entrambe le parti della guerra del 1814 avevano imparato a rispettare la capacità di combattimento l'una dell'altra e preferivano vivere in pace l'una con l'altra.
Il conflitto tra Birmania e India britannica è stato avviato da scontri di confine. È stato annusato dagli impulsi espansionistici.
I mercanti britannici lanciavano sguardi avidi sulle risorse forestali della Birmania e desideravano promuovere l'esportazione dei loro manufatti tra la sua gente.
Le autorità britanniche volevano anche controllare la diffusione dell'influenza commerciale e politica francese in Birmania e nel resto del sud-est asiatico.
Attraverso tre guerre successive, il regno indipendente di Birmania fu conquistato dagli inglesi nel XIX secolo.
Prima guerra birmana, 1824-26
La Birmania e l'India britannica svilupparono una frontiera comune alla fine del XVIII secolo, quando entrambi stavano espandendo i poteri.
Dopo secoli di lotte interne, la Birmania fu unita dal re Alaungpaya tra il 1752 e il 1760.
Bodawpaya, il successore del re Alaungpaya, governava da Ava sul fiume Irrawaddi, invase ripetutamente il Siam, respinse molte invasioni cinesi e conquistò gli stati di confine di Arakan (1785) e Manipur (1813) portando il confine della Birmania fino a quello dell'India britannica. Continuando la sua espansione verso ovest, minacciò l'Assam e la Valle del Brahmaputra.
Nel 1822, i birmani conquistarono l'Assam. L'occupazione birmana di Arakan e Assam ha portato a continui attriti lungo il confine mal definito tra Bengala e Birmania.
Il governo birmano ha sollecitato le autorità britanniche a prendere provvedimenti contro gli insorti (fuggitivi arakanesi) e a consegnarli alle autorità birmane.
Le forze birmane, inseguendo gli insorti, attraversavano spesso il territorio indiano. Nel 1823, gli scontri alla frontiera di Chittagong Arakan arrivarono al culmine per il possesso dell'isola di Shahpuri, che fu occupata prima dai birmani e poi dagli inglesi.
La proposta birmana per la neutralizzazione dell'isola fu respinta dagli inglesi e la tensione tra i due iniziò a salire.
L'occupazione birmana di Manipur e Assam ha fornito un'altra fonte di conflitto tra i due. Era considerato dalle autorità britanniche una seria minaccia per la loro posizione in India. Per contrastare questa minaccia stabilirono l'influenza britannica sugli stati strategici di confine di Cachar e Jaintia.
I birmani furono irritati dall'azione britannica e fecero marciare le loro truppe a Cachar. Ne seguì uno scontro tra le truppe birmane e britanniche, costrette a ritirarsi nel Manipur.
Per diversi decenni, le autorità indiane britanniche avevano cercato di persuadere il governo della Birmania a firmare un trattato commerciale con loro e ad escludere i commercianti francesi dalla Birmania.
Gli inglesi credevano che il potere birmano dovesse essere spezzato il prima possibile, soprattutto perché sentivano che il potere britannico era all'epoca di gran lunga superiore a quello dei birmani. I birmani, da parte loro, non hanno fatto nulla per evitare la guerra.
I governanti birmani erano stati a lungo isolati dal mondo e non valutavano correttamente la forza del nemico. Furono anche portati a credere che una guerra anglo-birmana avrebbe portato molte delle potenze indiane a ribellarsi.
La guerra fu dichiarata ufficialmente il 24 febbraio 1824. Dopo una battuta d'arresto iniziale, le forze britanniche cacciarono i birmani da Assam, Cachar, Manipur e Arakan.
Le forze di spedizione britanniche via mare occuparono Rangoon nel maggio 1824 e raggiunsero a 45 miglia dalla capitale Ava.
Il famoso generale birmano Maha Bandula fu ucciso nell'aprile 1825. Ma la resistenza birmana era dura e determinata. Particolarmente efficace è stata la guerriglia nelle giungle.
Il clima piovoso e le malattie virulente si aggiunsero alla crudeltà della guerra. La febbre e la dissenteria hanno ucciso più persone della guerra.
A Rangoon, 3.160 morirono negli ospedali e 166 sul campo di battaglia. In tutto, gli inglesi persero 15.000 soldati dei 40.000 sbarcati in Birmania.
La guerra si stava rivelando estremamente costosa (finanziariamente oltre che in termini di vite umane), quindi gli inglesi, che stavano vincendo la guerra, così come i birmani, che la stavano perdendo, furono felici di fare la pace che arrivò nel febbraio 1826 con il Treaty of Yandabo.
Il governo della Birmania ha convenuto:
pagare un crore di rupie come risarcimento di guerra;
cedere le sue province costiere di Arakan e Tenasserim;
abbandonare tutte le rivendicazioni su Assam, Cachar e Jaintia;
riconoscere Manipur come stato indipendente;
negoziare un trattato commerciale con la Gran Bretagna; e
accettare un residente britannico ad Ava mentre distaccava un inviato birmano a Calcutta.
Con questo trattato, gli inglesi privarono la Birmania della maggior parte delle sue coste e acquisirono una solida base in Birmania per la futura espansione.
Seconda guerra birmana (1852)
Se la prima guerra birmana fu in parte il risultato di scontri di confine, la seconda guerra birmana scoppiata nel 1852 fu quasi interamente il risultato dell'avidità commerciale britannica.
Le ditte di legname britanniche avevano iniziato a interessarsi alle risorse di legname dell'Alta Birmania. Inoltre, la grande popolazione della Birmania sembrava agli inglesi un vasto mercato per la vendita di articoli di cotone britannici e altri manufatti.
Gli inglesi, già occupati delle due province costiere birmane, volevano ora allacciare rapporti commerciali con il resto del Paese, ma il governo birmano non permise un'ulteriore penetrazione commerciale straniera.
I mercanti britannici cominciarono ora a lamentarsi della "mancanza di strutture per il commercio" e del "trattamento oppressivo" da parte delle autorità birmane a Rangoon.
Il nocciolo della questione era che l'imperialismo britannico era al suo apice e gli inglesi credevano di essere un popolo superiore. I mercanti britannici avevano cominciato a credere di avere il diritto divino di imporre ad altri il loro commercio.
Con il tempo, l'aggressivo Lord Dalhousie divenne il governatore generale dell'India. Era determinato ad aumentare il prestigio imperiale britannico e a spingere gli interessi britannici in Birmania.
Come scusa per un intervento armato in Birmania, Dalhousie raccolse la frivola e meschina denuncia di due capitani di mare britannici secondo cui il governatore di Rangoon aveva estorto loro ordinatamente 1.000 rupie.
Nel novembre 1851, Dalhousie inviò un inviato, accompagnato da diverse navi da guerra, a Rangoon per chiedere un risarcimento per i due mercanti britannici.
L'inviato britannico, il commodoro Lambert, si è comportato in modo aggressivo e ingiustificato. Quando raggiunse Rangoon, chiese la rimozione del governatore di Rangoon prima di accettare di negoziare.
La corte di Ava fu spaventata dallo spettacolo della forza britannica e acconsentì a richiamare il governatore di Rangoon e ad indagare sulle denunce britanniche. Ma l'altezzoso inviato britannico era determinato a provocare un conflitto. Ha iniziato un blocco di Rangoon e ha attaccato e distrutto oltre 150 piccole navi nel porto.
Il governo birmano ha accettato di accettare un residente britannico a Rangoon e di pagare l'intero risarcimento richiesto dagli inglesi.
Il governo indiano ora ha acceso la vite e ha spinto le loro richieste a un livello esorbitante. Hanno chiesto il richiamo del nuovo governatore di Rangoon e anche le scuse per presunti insulti al loro inviato.
Tali richieste difficilmente potrebbero essere accettate da un governo indipendente. Ovviamente, gli inglesi desideravano rafforzare la loro presa sulla Birmania con la pace o con la guerra prima che i loro concorrenti commerciali, i francesi o gli americani, potessero stabilirsi lì.
Una spedizione britannica completa fu inviata in Birmania nell'aprile 1852. Questa volta la guerra fu molto più breve che nel 1825-26 e la vittoria britannica fu più decisiva.
Rangoon fu immediatamente catturata e poi altre importanti città - Bassein, Pegu, Prome caddero in mano agli inglesi.
La Birmania in quel momento stava combattendo per il "potere". Il re birmano, Mindon, che aveva deposto il suo fratellastro, re Pagan Min, in una lotta per il potere nel febbraio 1853, era a malapena in grado di combattere con gli inglesi; allo stesso tempo, non poteva "accettare apertamente di cedere il territorio birmano". Di conseguenza, non ci furono negoziati ufficiali per la pace e la guerra si concluse senza un trattato.
Gli inglesi ora controllavano l'intera costa birmana e il suo intero commercio di posti.
Il peso della lotta alla guerra fu sostenuto dai soldati indiani e le sue spese furono interamente coperte dalle entrate indiane.
Terza guerra birmana (1885)
Le relazioni tra la Birmania e la Gran Bretagna rimasero pacifiche per diversi anni dopo l'annessione di Pegu.
In particolare, i commercianti e gli industriali britannici furono attratti dalla possibilità di commerciare con la Cina attraverso la Birmania.
C'era una forte agitazione in Gran Bretagna e Rangoon per l'apertura della rotta terrestre verso la Cina occidentale. Infine, la Birmania fu persuasa nel 1862 a firmare un trattato commerciale con il quale ai mercanti britannici era permesso stabilirsi in qualsiasi parte della Birmania e portare le loro navi lungo il fiume Irrawaddy in Cina.
I mercanti britannici erano impazienti di restrizioni sul loro commercio e sui profitti e iniziarono a premere per un'azione più forte contro il governo birmano. Molti di loro chiesero persino la conquista britannica dell'Alta Birmania. Il re fu finalmente persuaso ad abolire tutti i monopoli nel febbraio 1882.
Cause della terza guerra anglo-birmana
Ci sono molte altre questioni politiche ed economiche su cui si sono scontrati il re birmano e il governo britannico.
Il governo britannico ha umiliato il re nel 1871 blindando che i rapporti con lui sarebbero stati condotti attraverso il viceré dell'India come se fosse semplicemente un sovrano di uno degli stati indiani. Un'altra fonte di attrito fu il tentativo del re di sviluppare relazioni amichevoli con altre potenze europee.
Nel 1873, una missione birmana visitò la Francia e cercò di negoziare un trattato commerciale, che avrebbe anche consentito alla Birmania di importare armi moderne, ma in seguito, sotto la pressione britannica, il governo francese si rifiutò di ratificare il trattato.
Il re Mindon morì nel 1878 e gli successe il re Thibaw.
Gli inglesi diedero rifugio ai principi rivali e interferirono apertamente negli affari interni della Birmania con il pretesto di prevenire le presunte crudeltà del re Thibaw.
Gli inglesi affermarono quindi di avere il diritto di proteggere i cittadini dell'Alta Birmania dal proprio re.
Il desiderio di Thibaw di perseguire la politica del padre di sviluppare relazioni commerciali e politiche con la Francia.
Nel 1885, Thibaw firmò un trattato puramente commerciale con la Francia che prevedeva il commercio. Gli inglesi erano intensamente gelosi della crescente influenza francese in Birmania.
I mercanti britannici temevano che il ricco mercato birmano sarebbe stato conquistato dai loro rivali francesi e americani.
I funzionari britannici pensavano che un'alleanza con la Francia avrebbe potuto consentire al re dell'Alta Birmania di sfuggire alla tutela britannica o addirittura portare alla fondazione di un dominio francese in Birmania, mettendo così in pericolo la sicurezza del loro impero indiano.
I francesi erano già emersi come uno dei principali rivali della Gran Bretagna nel sud-est asiatico.
Nel 1883 avevano sequestrato Annam (Vietnam centrale), gettando così le basi della loro colonia indo-cinese.
Spingevano attivamente verso il Vietnam del Nord, che conquistarono tra il 1885 e il 1889, e ad ovest verso la Thailandia e la Birmania.
Le camere di commercio in Gran Bretagna e i mercanti britannici a Rangoon ora premevano il volenteroso governo britannico per l'immediata annessione dell'Alta Birmania.
Causa immediata
Era necessario solo un pretesto per la guerra. Questo è stato fornito dalla Bombay-Burma Trading Corporation, una società britannica che aveva in affitto le foreste di teak in Birmania.
Il governo birmano ha accusato la società di estrarre più del doppio della quantità di teak contrattata corrompendo funzionari locali e ha chiesto un risarcimento.
Il governo britannico, che aveva già predisposto un piano militare per l'attacco all'Alta Birmania, ha deciso di cogliere questa opportunità e avanzare molte pretese sul governo birmano tra cui la richiesta che le relazioni estere della Birmania debbano essere poste sotto il controllo del viceré dell'India.
Il governo birmano non avrebbe potuto accettare tali richieste senza perdere la sua indipendenza. Il suo rifiuto fu seguito da un'invasione britannica il 13 novembre 1885.
La Birmania, in quanto paese indipendente, aveva tutto il diritto di imporre restrizioni commerciali agli stranieri. Allo stesso modo, aveva tutto il diritto di stabilire relazioni amichevoli con la Francia e di importare armi da qualsiasi luogo.
Il governo birmano non è stato in grado di opporre una resistenza effettiva alle forze britanniche. Il re era incompetente, impopolare e impreparato alla guerra.
Il paese era diviso da intrighi di corte. Prevalse una condizione di quasi guerra civile. Il re Thibaw si arrese il 28 novembre 1885 e poco dopo i suoi domini furono annessi all'impero indiano.
Lotta per la libertà della Birmania
Dopo la prima guerra mondiale sorse in Birmania un vigoroso movimento nazionalista moderno. Fu organizzata un'ampia campagna di boicottaggio dei beni e dell'amministrazione britannici e fu avanzata la richiesta di Home Rule.
I nazionalisti birmani si unirono presto all'Indian National Congress.
Nel 1935, gli inglesi separarono la Birmania dall'India nella speranza di indebolire la lotta birmana per la libertà. I nazionalisti birmani si sono opposti a questo passo.
Il movimento nazionalista birmano ha raggiunto nuove vette sotto la guida di U Aung Sandurante la seconda guerra mondiale. E, infine, la Birmania ha vinto la sua indipendenza il 4 gennaio 1948.
Il governo indiano britannico ha combattuto due guerre con l'Afghanistan prima che le sue relazioni con il governo afghano si stabilizzassero.
Durante il XIX secolo, il problema delle relazioni indo-afghane si mescolò inestricabilmente con la rivalità anglo-russa. La Gran Bretagna stava espandendo il potere coloniale nell'Asia occidentale, meridionale e orientale, la Russia era una potenza in espansione nell'Asia centrale e desiderava estendere il suo controllo territoriale nell'Asia occidentale e orientale.
I due imperialismi si scontrarono apertamente in tutta l'Asia. Infatti, nel 1855, la Gran Bretagna, alleata con Francia e Turchia, combatté una guerra con la Russia, nota comeCrimean War.
Per tutto il 19 ° secolo, i governanti britannici dell'India temettero che la Russia avrebbe lanciato un attacco all'India attraverso l'Afghanistan e la frontiera nord-occidentale dell'India. Pertanto, volevano mantenere la Russia a una distanza di sicurezza dalla frontiera indiana.
L'Afghanistan si trovava in una posizione geografica cruciale dal punto di vista britannico. Potrebbe servire come postazione avanzata al di fuori delle frontiere dell'India per controllare la potenziale minaccia militare della Russia e per promuovere gli interessi commerciali britannici in Asia centrale.
La politica britannica nei confronti dell'Afghanistan entrò in una fase attiva nel 1835 quando i Whigs salirono al potere in Gran Bretagna e Lord Palmerston divenne il ministro degli Esteri.
La politica afghana era stata instabile sin dai primi anni del XIX secolo. Dost Muhammad Khan (il sovrano dell'Afghanistan) aveva portato a una stabilità parziale, ma era costantemente minacciato da nemici interni ed esterni come:
Nel Nord, Dost Muhammad ha affrontato rivolte interne e il potenziale pericolo russo;
Nel sud, uno dei suoi fratelli ha sfidato il suo potere a Kandahar;
In Oriente, il Maharaja Ranjit Singh aveva occupato Peshawar e al di là di lui c'erano gli inglesi; e
In Occidente, i nemici erano a Herat e alla minaccia persiana
Dost Muhammad Khan aveva quindi un disperato bisogno di potenti amici. E, poiché aveva una grande stima per la forza inglese, desiderava una sorta di alleanza con il governo indiano.
I russi hanno cercato di convincere Dost Mohammad Khan, ma si è rifiutato di obbedire. Pur scoraggiando l'inviato russo, adottò un atteggiamento amichevole nei confronti dell'inviato britannico, il capitano Burns. Ma non è riuscito a ottenere termini adeguati dagli inglesi che non avrebbero offerto altro che una simpatia verbale.
Gli inglesi volevano indebolire e porre fine all'influenza russa in Afghanistan, ma non volevano un Afghanistan forte. Volevano mantenerla un paese debole e diviso che potevano facilmente controllare.
Lord Auckland, il governatore generale indiano, ha offerto a Dost Muhammed un'alleanza basata sul sistema sussidiario.
Dost Muhammed voleva essere un alleato del governo indiano britannico sulla base della completa uguaglianza e non come uno dei suoi fantocci o alleati sussidiari.
Dopo aver fatto del suo meglio per acquisire l'amicizia britannica, ma fallito, Dost Muhammad si rivolse con riluttanza alla Russia.
La prima guerra in Afghanistan
Auckland decise ora di sostituire Dost Mohammed con un governante amichevole, ossia subordinato. Il suo sguardo cadde su Shah Shuja, che era stato deposto dal trono afghano nel 1809 e da allora viveva a Ludhiana come pensionato britannico.
Il 26 giugno 1838, il governo indiano, Maharaja Ranjit Singh e Shah Shuja firmarono un trattato a Lahore (three allies) con cui i primi due hanno promesso di aiutare Shah Shuja a conquistare il potere in Afghanistan e, in cambio, Shah Shuja ha promesso di non avviare negoziati con nessuno Stato straniero senza il consenso dei governi britannico e del Punjab.
I tre alleati lanciarono un attacco all'Afghanistan nel febbraio 1839. Ma Ranjit Singh si trattenne abilmente e non andò mai oltre Peshawar. Le forze britanniche non solo dovevano prendere l'iniziativa, ma anche combattere tutti stanchi.
La maggior parte delle tribù afghane era già stata conquistata con tangenti. Kabul cadde in mano agli inglesi il 7 agosto 1839 e Shah Shuja fu immediatamente posto sul trono.
Shah Shuja era detestato e disprezzato dal popolo afghano, soprattutto perché era tornato con l'aiuto di baionette straniere.
Il popolo afghano risentiva dell'interferenza britannica nella loro amministrazione. A poco a poco, gli afgani patriottici e amanti della libertà iniziarono a sollevarsi con rabbia e Dost Muhammed ei suoi sostenitori iniziarono a molestare l'esercito britannico.
Dost Muhammed fu catturato nel novembre 1840 e mandato in India come prigioniero. Ma la rabbia popolare aumentò e sempre più tribù afghane si ribellarono.
Poi improvvisamente, il 2 novembre 1841, scoppiò la rivolta artistica a Kabul e i robusti afgani caddero sulle forze britanniche.
L'11 dicembre 1841, gli inglesi furono costretti a firmare un trattato con i capi afghani con il quale accettarono di evacuare l'Afghanistan e di restaurare Dost Mohammed.
Quando le forze britanniche si ritirarono, gli afghani furono attaccati lungo tutto il percorso. Su 16.000 uomini, solo uno ha raggiunto la frontiera vivo, mentre pochi altri sono sopravvissuti come prigionieri.
L'intera avventura afghana si è conclusa come un fallimento totale. Si era rivelato uno dei più grandi disastri subiti dalle armi britanniche in India.
Il governo indiano britannico ora ha organizzato una nuova spedizione. Kabul fu rioccupata il 16 settembre 1842.
Ma aveva imparato bene la lezione, dopo aver vendicato la sua recente sconfitta e umiliazione, arrivò a un accordo con Dost Mohammed con il quale gli inglesi evacuarono Kabul e lo riconobbero come governatore indipendente dell'Afghanistan.
La guerra in Afghanistan è costata all'India oltre un milione e mezzo di rupie e al suo esercito, circa 20.000 uomini.
Politica di non interferenza
Un nuovo periodo di amicizia anglo-afgana fu inaugurato nel 1855 con la firma di un trattato di amicizia tra Dost Mohammed e il governo indiano.
I due governi hanno promesso di mantenere rapporti amichevoli e pacifici, di rispettare i reciproci territori e di astenersi dall'interferirsi negli affari interni dell'altro.
Dost Mohammed ha anche convenuto che sarebbe stato "l'amico degli amici della Compagnia delle Indie Orientali e il nemico dei suoi nemici". Rimase fedele a questo trattato durante la rivolta del 1857 e si rifiutò di dare aiuto ai ribelli.
Dopo il 1964, la politica di non interferenza fu perseguita con vigore da Lord Lawrence e dai suoi due successori. Mentre la Russia ha rivolto nuovamente la sua attenzione all'Asia centrale dopo la sconfitta nella guerra di Crimea; tuttavia, gli inglesi hanno seguito la politica di rafforzare l'Afghanistan come potente cuscinetto.
Gli inglesi diedero all'amiro di Kabul aiuto e assistenza per aiutarlo a disciplinare i suoi rivali internamente e mantenere la sua indipendenza dai nemici stranieri. Pertanto, con una politica di non interferenza e di aiuto occasionale, all'Amir fu impedito di allinearsi con la Russia.
Seconda guerra afgana
La politica di non interferenza, tuttavia, non durò a lungo. Dal 1870 in poi, ci fu una rinascita dell'imperialismo in tutto il mondo. Anche la rivalità anglo-russa è stata intensificata.
Il governo britannico era di nuovo entusiasta della penetrazione commerciale e finanziaria dell'Asia centrale.
Le ambizioni anglo-russe si sono scontrate sempre, più apertamente nei Balcani e nell'Asia occidentale.
Gli statisti britannici pensarono ancora una volta di portare l'Afghanistan sotto il controllo politico diretto in modo che potesse servire come base per l'espansione britannica in Asia centrale.
Il governo indiano era stato incaricato da Londra di fare dell'Afghanistan uno stato sussidiario le cui politiche estere e di difesa sarebbero state definitivamente sotto il controllo britannico.
Sher Ali, il sovrano afghano o Amir, era pienamente consapevole del pericolo russo per la sua indipendenza ed era, quindi, abbastanza disposto a cooperare con gli inglesi per eliminare qualsiasi minaccia dal nord.
Sher Ali ha offerto al governo indiano un'alleanza difensiva e offensiva contro la Russia e gli ha chiesto la promessa di ampi aiuti militari in caso di necessità contro nemici interni o stranieri.
Il governo indiano ha rifiutato di sottoscrivere un tale impegno reciproco e incondizionato. Chiedeva invece il diritto unilaterale di mantenere una missione britannica a Kabul e di esercitare il controllo sulle relazioni estere dell'Afghanistan.
Quando Sher Ali si rifiutò di obbedire, fu dichiarato anti-britannico e filo-russo nelle sue simpatie.
Lord Lytton, che era venuto in India come governatore generale nel 1876, dichiarò apertamente: " Uno strumento nelle mani della Russia, non gli permetterò mai di diventare. Un tale strumento sarebbe mio dovere romperlo prima che possa essere utilizzato . "
Lytton ha proposto di effettuare "la graduale disintegrazione e indebolimento del potere afghano".
Per forzare i termini britannici sull'Amir, un nuovo attacco all'Afghanistan fu lanciato nel 1878. La pace arrivò nel maggio 1879 quando il figlio di Sher Ali, Yakub Khan, firmò il Treaty of Gandamak con cui gli inglesi si assicurarono tutto ciò che avevano desiderato.
Si sono assicurati alcuni distretti di confine, il diritto di mantenere un residente a Kabul e il controllo sulla politica estera dell'Afghanistan.
Il successo britannico fu di breve durata. L'orgoglio nazionale degli afgani era stato ferito e ancora una volta si sono sollevati per difendere la loro indipendenza.
Il 3 settembre 1879, il residente britannico, il maggiore Cavagnari, e la sua scorta militare furono attaccati e uccisi dalle truppe afghane ribelli. L'Afghanistan è stato nuovamente invaso e occupato.
Un cambio di governo ebbe luogo in Gran Bretagna nel 1880 e Lytton fu sostituito da un nuovo viceré, Lord Ripon.
Ripon invertì rapidamente la politica aggressiva di Lytton e tornò alla politica di non interferenza negli affari interni di un Afghanistan forte e amico.
Ripon ha riconosciuto Abdur Rahman un nipote di Dost Mohammed, come il nuovo sovrano dell'Afghanistan.
La richiesta per il mantenimento di un residente britannico in Afghanistan è stata ritirata in cambio, Abdur Rahman ha accettato di non mantenere relazioni politiche con nessuna potenza tranne quella britannica.
Il governo indiano ha inoltre accettato di pagare ad Amir un sussidio annuale e di venire in suo appoggio in caso di aggressione straniera.
Amir dell'Afghanistan ha perso il controllo della sua politica estera e, in tal senso, è diventato un governante dipendente.
Terza guerra anglo-afghana
La prima guerra mondiale e la rivoluzione russa del 1917 hanno creato una nuova situazione nelle relazioni anglo-afghane.
La guerra ha dato origine a un forte sentimento anti-britannico nei paesi musulmani e la rivoluzione russa ha ispirato nuovi sentimenti antimperialisti in Afghanistan come, di fatto, in tutto il mondo.
La scomparsa della Russia imperiale, inoltre, rimosse il perpetuo timore di aggressione dal vicino settentrionale, che aveva costretto i successivi governanti afghani a chiedere sostegno agli inglesi.
Gli afgani chiedevano ora la piena indipendenza dal controllo britannico. Habibullah, che era succeduto ad Abdul Rahman nel 1901 come Amir, fu assassinato il 20 febbraio 1919 e suo figlio Amanullah, il nuovo Amir, dichiarò guerra aperta all'India britannica.
La pace è arrivata nel 1921 da un trattato, l'Afghanistan ha recuperato la sua indipendenza negli affari esteri.
Il Tibet si trova a nord dell'India, dove le vette himalayane lo separano dall'India. Era governato da un'aristocrazia religiosa buddista (i Lama ) che aveva ridotto la popolazione locale alla servitù e persino alla schiavitù.
La principale autorità politica era esercitata dal Dalai Lama, che affermava di essere l'incarnazione vivente del potere del Buddha.
I lama volevano isolare il Tibet dal resto del mondo; tuttavia, dall'inizio del XVII secolo, il Tibet aveva riconosciuto la sovranità nominale dell'Impero cinese.
Il governo cinese ha anche scoraggiato i contatti con l'India sebbene esistessero scambi limitati e un certo traffico di pellegrini tra l'India e il Tibet.
L'impero cinese sotto la monarchia Manchu entrò in un periodo di declino durante il 19 ° secolo. Gradualmente, Gran Bretagna, Francia, Russia, Germania, Giappone e Stati Uniti d'America penetrarono in Cina commercialmente e politicamente e stabilirono un controllo politico indiretto sui Manciù.
Il popolo cinese creò anche un potente movimento nazionalista anti-Manchu e anti-imperialista alla fine del 19 ° secolo ei Manchu furono rovesciati "nel 1911.
Ma i nazionalisti guidati dal dottor Sun Yat Sen non riuscirono a consolidare il loro potere e la Cina fu dilaniata dalla guerra civile negli anni successivi.
Il risultato fu che la Cina, dalla metà del XIX secolo, non era in grado di affermare nemmeno un controllo nominale sul Tibet. Le autorità tibetane riconoscevano ancora in teoria la sovranità cinese in modo che altre potenze straniere non si sentissero tentate di penetrare in Tibet. Ma il Tibet non è stato in grado di mantenere a lungo il suo completo isolamento.
Sia la Gran Bretagna che la Russia desideravano promuovere le relazioni con il Tibet. La politica britannica nei confronti del Tibet era governata da considerazioni sia economiche che politiche.
Economically, gli inglesi volevano sviluppare il commercio ano-tibetano e sfruttare le sue ricche risorse minerarie.
Politically, gli inglesi volevano salvaguardare la frontiera settentrionale dell'India. Ma fino alla fine del XIX secolo, le autorità tibetane bloccarono tutti i tentativi britannici di penetrarlo.
In questo momento, anche le ambizioni russe si sono rivolte al Tibet. L'influenza russa in Tibet era in aumento, cosa che il governo britannico non avrebbe tollerato.
Il governo indiano, sotto Load Curzon, un vigoroso costruttore di un impero, ha deciso di intraprendere un'azione immediata per contrastare le mosse russe e per portare il Tibet sotto il suo sistema di Stati di confine protetti.
Secondo alcuni storici, il pericolo russo non era reale e fu semplicemente usato come scusa da Curzon per intervenire in Tibet.
Nel marzo 1904, Curzon inviò una spedizione militare a Lhasa, la capitale del Tibet, sotto Francis Younghusband.
I tibetani praticamente disarmati, privi di armi moderne, hanno reagito coraggiosamente ma senza successo.
Nell'agosto 1904, la spedizione raggiunse Lhasa senza incontrare russi lungo la strada. Dopo lunghi negoziati è stato firmato un trattato.
Il Tibet ha dovuto pagare Rs. 25 lakh come indennità; la valle di Chumbi sarebbe stata occupata dagli inglesi per tre anni; una missione commerciale britannica doveva essere di stanza a Gyantse .
Gli inglesi hanno accettato di non interferire negli affari interni del Tibet. Da parte loro, i tibetani hanno accettato di non ammettere in Tibet i rappresentanti di alcuna potenza straniera.
Gli inglesi ottennero molto poco dalla spedizione tibetana. Ha assicurato il ritiro della Russia dal Tibet, ma a costo di confermare la sovranità cinese.
Lo stato del Sikkim si trova a nord del Bengala, adiacente al Nepal e al confine tra Tibet e India (come mostrato nella mappa sotto riportata - evidenziato con una linea rossa).
Nel 1835, il Raja del Sikkim cedette al territorio britannico intorno a Darjeeling in cambio di una sovvenzione annuale in denaro.
Le relazioni amichevoli tra gli inglesi e Raja (del Sikkim) furono interrotte nel 1849 quando una lite minore portò Dalhousie a inviare truppe nel Sikkim il cui sovrano fu alla fine costretto a cedere quasi 1700 miglia quadrate del suo territorio all'India britannica.
Nel 1860, il secondo scontro avvenne quando gli inglesi furono ingaggiati dalle truppe del Diwan del Sikkim.
Con il trattato di pace firmato nel 1861, il Sikkim fu ridotto allo status di un protettorato virtuale.
Il Raja del Sikkim espulse il Diwan e i suoi parenti dal Sikkim, accettò di pagare una multa di Rs. 7.000 e il pieno risarcimento per le perdite britanniche nella guerra, aprirono completamente il suo paese al commercio britannico e accettarono di limitare il dazio di transito sulle merci scambiate tra l'India e il Tibet attraverso il Sikkim.
Nel 1886 sorsero nuovi problemi quando i tibetani cercarono di portare il Sikkim sotto il loro controllo con la complicità dei suoi governanti pro-Tibet. Ma il governo indiano non permetterebbe che ciò accadesse.
Considerava il Sikkim come un cuscinetto essenziale per la sicurezza della frontiera settentrionale dell'India, in particolare di Darjeeling e delle sue piantagioni di tè. Gli inglesi, quindi, effettuarono operazioni militari contro i tibetani nel Sikkim nel 1888.
Un accordo arrivò nel 1890 con la firma di un accordo anglo-cinese. Il trattato riconosceva che il Sikkim era un protettorato britannico sulla cui amministrazione interna e sulle cui relazioni estere il governo indiano aveva il diritto di esercitare il controllo esclusivo.
Il Bhutan è un grande paese collinare a est del Sikkim e al confine settentrionale dell'India (come mostrato nella mappa sotto riportata - evidenziato con una linea rossa).
Warren Hastings stabilì relazioni amichevoli con il sovrano del Bhutan dopo il 1774, quando il Bhutan permise al Bengala di commerciare con il Tibet attraverso il suo territorio.
Le relazioni tra il governo dell'India e il Bhutan divennero insoddisfacenti dopo il 1815. Gli inglesi cominciarono ora a gettare occhi avidi sulla stretta striscia o territorio di circa 1.000 miglia quadrate alla base delle colline del Bhutan che contenevano un numero di duar o passi.
Quest'area darebbe all'India un confine ben definito e difendibile e aree da tè utili per i coltivatori britannici.
Nel 1841, Lord Auckland annesse i duari dell'Assam .
Le relazioni tra India e Bhutan furono ulteriormente messe a dura prova dalle incursioni intermittenti compiute dai Bhutiyas (gruppo tribale) sul lato bengalese del confine.
Nel 1865 scoppiò una breve guerra tra gli inglesi e il Bhutan. Il combattimento fu del tutto unilaterale e fu risolto da un trattato firmato nel novembre 1865.
Non c'era quasi nessun aspetto dell'economia indiana che non fosse cambiato in meglio o in peggio durante l'intero periodo del dominio britannico fino al 1947.
Interruzione dell'economia tradizionale
Le politiche economiche seguite dagli inglesi portarono alla rapida trasformazione dell'economia indiana in un'economia coloniale la cui natura e struttura erano determinate dalle esigenze dell'economia britannica che sconvolse totalmente la struttura tradizionale dell'economia indiana.
Rovina di artigiani e artigiani
Ci fu un improvviso e rapido crollo dell'artigianato urbano, che per secoli aveva reso il nome dell'India un sinonimo nei mercati dell'intero mondo civilizzato.
Le merci indiane realizzate con tecniche primitive non potevano competere con le merci prodotte su larga scala da potenti macchine a vapore.
Lo sviluppo delle ferrovie ha permesso alle manifatture britanniche di raggiungere e sradicare le industrie tradizionali nei villaggi più remoti del paese.
La graduale distruzione dell'artigianato rurale ruppe l'unione tra industria agricola e industria domestica nelle campagne e contribuì così alla distruzione dell'economia di villaggio autosufficiente.
All'inizio del dominio britannico nel Bengala, la politica di Clive e Warren Hastings di estrarre il maggior reddito possibile dalla terra aveva portato a una tale devastazione che persino Cornwallis si lamentò del fatto che un terzo del Bengala era stato trasformato in " una giungla abitata solo da selvaggi bestie. "
Per un periodo di tempo, il dominio britannico ha introdotto il concetto di trasferibilità della terra; allo stesso modo, il sistema delle entrate britannico consentiva al prestatore di denaro o al ricco contadino di impossessarsi della terra.
Il processo di trasferimento della terra dai coltivatori è stato intensificato durante i periodi di scarsità e carestie.
Entro la fine del 19 ° secolo, il prestatore di denaro era diventato una delle principali maledizione delle campagne e un'importante causa della crescente povertà della popolazione rurale.
Nel 1911, il debito rurale totale era stimato a Rs 300 crore e nel 1937 era di 1.800 crore.
La pressione della tassazione e la crescente povertà hanno spinto i coltivatori a indebitarsi, il che a sua volta ha aumentato la loro povertà.
La crescente commercializzazione dell'agricoltura aiutò anche il commerciante di prestiti a denaro a sfruttare il coltivatore.
L'insediamento permanente a Madras settentrionale e l' insediamento di Ryotwari nel resto di Madras furono altrettanto duri.
Stagnazione e deterioramento dell'agricoltura
Di seguito sono state le ragioni principali della stagnazione e del deterioramento dell'agricoltura:
Sovraffollamento dell'agricoltura;
Eccessiva domanda di entrate fondiarie;
Crescita del proprietario terriero;
Indebitamento crescente; e
Il crescente impoverimento dei coltivatori.
La produzione dell'indaco fu introdotta in India alla fine del XVIII secolo e fiorì nel Bengala e nel Bihar.
I piantatori indaco acquisirono notorietà per la loro oppressione sui contadini che furono costretti da loro a coltivare l'indaco. Questa oppressione è stata vividamente rappresentata dal famoso scrittore bengalese Dinbandhu Mitra nella sua opera " Neel Darpan " nel 1860.
L'invenzione di un colorante sintetico diede un duro colpo all'industria dell'indaco che gradualmente declinò.
Povertà e carestie
La povertà della popolazione trovò il suo culmine in una serie di carestie che devastarono tutte le parti dell'India nella seconda metà del 19 ° secolo.
La prima di queste carestie si verificò nella Western UP nel 1860-61 e costò oltre 2 lakh di vite.
Nel 1865-66, una carestia travolse Orissa, Bengala, Bihar e Madras e provocò quasi 20 lakh di vite; La sola Orissa ha perso 10 lakh di persone.
Forse la peggiore carestia nella storia indiana fino ad allora si è verificata nel 1876-78 a Madras, Mysore, Hyderabad, Maharashtra, Western UP e Punjab
Madras ha perso quasi 35 lakh,
Il Maharashtra ha perso 8 lakh di persone,
Mysore ha perso quasi il 20% della sua popolazione, e
UP ha perso oltre 12 lakh.
La carestia del 1896-97 colpì oltre 9.5 milioni di persone di cui morirono circa 45 lakh. La carestia del 1899-1900 seguì rapidamente e causò un'angoscia diffusa.
Nonostante gli sforzi ufficiali per salvare vite umane attraverso la fornitura di soccorsi in caso di carestia, oltre 25 lakh persone sono morte.
Oltre a queste grandi carestie, si verificarono molte altre carestie e scarsità locali. William Digby, uno scrittore britannico, ha calcolato che, in tutto, oltre 28.825.000 persone morirono durante le carestie dal 1854 al 1901.
Un'altra carestia nel 1943 portò via quasi 3 milioni di persone nel Bengala.
Queste carestie e le elevate perdite di vite umane indicano fino a che punto la povertà e la fame avevano messo radici in India.
La seconda metà del XIX secolo ha visto la piena fioritura della coscienza politica nazionale e la crescita di un movimento nazionale organizzato in India.
Nel dicembre 1885, fu istituito il Congresso nazionale indiano sotto la cui guida, gli indiani intrapresero una lotta prolungata e coraggiosa per l'indipendenza dal dominio straniero, che l'India vinse finalmente il 15 agosto 1947.
Conseguenza della dominazione straniera
Il moderno nazionalismo indiano è nato per affrontare le sfide della dominazione straniera.
Fu il dominio britannico e le sue conseguenze dirette e indirette a fornire le condizioni materiali, morali e intellettuali per lo sviluppo di un movimento nazionale in India.
Gli indiani si resero conto gradualmente che i loro interessi venivano sacrificati a quelli dei produttori del Lancashire e di altri interessi britannici dominanti.
Le fondamenta del movimento nazionalista indiano stavano nel fatto che il dominio britannico divenne sempre più la causa principale dell'arretratezza economica dell'India. È diventato il principale ostacolo all'ulteriore sviluppo economico, sociale, culturale, intellettuale e politico dell'India.
I contadini videro che il governo portava via gran parte dei suoi prodotti come reddito fondiario; che il governo e le sue macchine - la polizia, i tribunali, i funzionari - favorivano e proteggevano gli zamindar e i proprietari terrieri, che li affittavano, e i commercianti e prestatori di denaro, che lo imbrogliavano e lo sfruttavano in modi diversi e la loro terra.
Gli artigiani o gli artigiani videro che il regime straniero aveva aiutato la concorrenza straniera a rovinarli e non aveva fatto nulla per riabilitarli.
Tutte queste tre classi della società indiana - i contadini, gli artigiani e gli operai, che costituiscono la stragrande maggioranza della popolazione indiana - scoprirono di non avere diritti o poteri politici e che praticamente nulla veniva fatto per il loro miglioramento intellettuale o culturale.
L'istruzione non è arrivata fino a loro. Non c'erano quasi scuole nei villaggi e le poche che c'erano erano mal gestite.
Lo sfruttamento economico da parte della Gran Bretagna stava aumentando la povertà dell'India. Cominciarono a lamentarsi dell'estremo costo dell'amministrazione indiana, dell'eccessivo carico fiscale soprattutto sui contadini, della distruzione delle industrie indigene dell'India, dei tentativi ufficiali di controllare la crescita delle industrie moderne attraverso una politica tariffaria filo-britannica, della negligenza della costruzione della nazione e delle attività di benessere come l'istruzione, l'irrigazione, i servizi igienico-sanitari e i servizi sanitari.
L'intellighenzia indiana soffriva di una crescente disoccupazione. I pochi indiani che furono istruiti non furono in grado di trovare un lavoro e anche quelli che trovarono lavoro scoprirono che la maggior parte dei lavori meglio pagati erano riservati alle classi medie e alte inglesi, che consideravano l'India un pascolo speciale per i loro figli.
Gli indiani istruiti scoprirono che solo lo sviluppo economico e culturale del paese e la sua libertà dal controllo straniero potevano fornire loro migliori opportunità di lavoro.
Invece, il governo e la sua burocrazia hanno favorito i capitalisti stranieri che sono venuti in India con le loro vaste risorse e si sono appropriati del limitato campo industriale.
I capitalisti indiani erano particolarmente contrari alla forte concorrenza dei capitalisti stranieri. Negli anni '40, molti degli industriali indiani chiesero che "tutti gli investimenti britannici in India fossero rimpatriati".
Nel 1945, MA Master, presidente della Camera dei commercianti indiani, avvertì: "L' India preferirebbe rinunciare allo sviluppo industriale piuttosto che consentire la creazione di nuove società dell'India orientale in questo paese, che non solo militerebbero contro la sua indipendenza economica, ma lo farebbero inoltre le impediscono efficacemente di acquisire la sua libertà politica " .
I capitalisti indiani, quindi, si resero conto che esisteva una contraddizione tra l'imperialismo e la loro crescita indipendente, e che solo un governo nazionale avrebbe creato le condizioni per il rapido sviluppo del commercio e delle industrie indiane.
Unificazione amministrativa ed economica dell'India
Gli inglesi avevano gradualmente introdotto un sistema di governo uniforme e moderno in tutto il paese e quindi unificato amministrativamente.
La distruzione dell'economia rurale e locale autosufficiente e l'introduzione del commercio e delle industrie moderni su scala tutta indiana avevano reso sempre più la vita economica dell'India un tutt'uno e interconnesso il destino economico delle persone che vivono in diverse parti del paese . Ad esempio, se la carestia o la scarsità si verificava in una parte dell'India, i prezzi e la disponibilità dei prodotti alimentari ne risentivano in tutte le altre parti del paese.
L'introduzione delle ferrovie, dei telegrafi e di un sistema postale unificato aveva riunito le diverse parti del paese e promosso il contatto reciproco tra la gente, specialmente tra i leader.
Il sentimento antimperialista stesso è stato un fattore nell'unificazione del paese e nell'emergere di una visione nazionale comune.
Pensiero e istruzione occidentali
Come risultato della diffusione dell'istruzione e del pensiero occidentali moderni durante il 19 ° secolo, un gran numero di indiani ha assorbito una visione politica moderna razionale, secolare, democratica e nazionalista.
Gli indiani iniziarono a studiare, ammirare ed emulare i movimenti nazionalisti contemporanei delle nazioni europee. Rousseau, Paine, John Stuart Mill e altri pensatori occidentali divennero le loro guide politiche, mentre Martini, Garibaldi e i leader nazionalisti irlandesi divennero i loro eroi politici.
Gli indiani istruiti furono i primi a sentire l'umiliazione della soggezione straniera. Diventando moderni nel loro pensiero, acquisirono anche la capacità di studiare gli effetti malvagi del dominio straniero. Sono stati ispirati dal sogno di un'India moderna, forte, prospera e unita. In poco tempo, i migliori tra loro divennero i leader e gli organizzatori del movimento nazionale.
Infatti, nelle scuole e nei collegi, le autorità hanno cercato di inculcare nozioni di docilità e servilismo al governo straniero. Le idee nazionaliste facevano parte della diffusione generale delle idee moderne.
L'istruzione moderna ha anche creato una certa uniformità e comunità di vedute e interessi tra gli indiani istruiti. La lingua inglese ha svolto un ruolo importante in questo senso. È diventato il mezzo per la diffusione delle idee moderne. È diventato anche il mezzo di comunicazione e scambio di idee, tra indiani istruiti provenienti da diverse regioni linguistiche del paese.
Leader politici come Dadabhai Naoroji, Sayyid Ahmed Khan, Justice Ranade, Tilak e Gandhiji si sono agitati per un ruolo più importante per le lingue indiane nel sistema educativo.
Ruolo della stampa e della letteratura
Lo strumento principale attraverso il quale gli indiani di mentalità nazionalista diffondevano il messaggio del patriottismo e delle moderne idee economiche, sociali e politiche e creavano una coscienza tutta indiana era la stampa.
Nelle loro colonne, le politiche ufficiali erano costantemente criticate; è stato avanzato il punto di vista indiano; alle persone è stato chiesto di unirsi e lavorare per il benessere nazionale; e le idee di autogoverno, democrazia, industrializzazione, ecc. furono rese popolari tra la gente.
Alcuni dei principali quotidiani nazionalisti del periodo erano l' Hindu Patriot , l' Amrita Bazar Patrika , l' Indian Mirror , il Bengalee , il Som Prakash e il Sanjivani in Bengala; il Rast Goftar , il Native Opinion , l' Indu Prakash , il Mahratta e il Kesari (a Bombay); l' indù , lo Swadesamitran , l' Andhra Prakasika e il Kerala Patrika (a Madras); l' Avvocato , gli Hindustani e gli Azad (in UP); e il Tribune , l' AkhbarI-Am e il Koh-i-Noor (in Punjab).
Anche la letteratura nazionale sotto forma di romanzi, saggi e poesia patriottica ha svolto un ruolo importante nel risvegliare la coscienza nazionale.
Bankim Chandra Chatterjee e Rabindranath Tagore in bengalese, Lakshminath Bezbarua in Assamese; Vishnu Shastri Chiplunkar a Marathi, Subramanya Bharati in Tamil; Bharatendu Harishchandra in hindi; e Altaf Husain Hah in urdu furono alcuni dei più importanti scrittori nazionalisti del periodo.
Riscoperta del passato dell'India
Molti indiani erano caduti così in basso da aver perso la fiducia nella propria capacità di autogoverno.
Molti funzionari e scrittori britannici dell'epoca avanzarono costantemente la tesi che gli indiani non erano mai stati in grado di governare se stessi in passato che indù e musulmani si erano sempre combattuti, che gli indiani erano destinati ad essere governati da stranieri, che la loro religione e vita sociale erano degradati e incivili rendendoli inadatti alla democrazia o addirittura all'autogoverno.
Molti dei leader nazionalisti hanno cercato di suscitare la fiducia in se stessi e il rispetto di sé delle persone contrastando questa propaganda. Hanno indicato con orgoglio l'eredità culturale dell'India e hanno indirizzato i critici alle conquiste politiche di governanti come Asoka, Chandragupta Vikramaditya e Akbar.
Sfortunatamente, alcuni nazionalisti sono andati all'estremo opposto e hanno iniziato a glorificare il passato dell'India ignorandone acriticamente la debolezza e l'arretratezza. Grande danno è stato fatto, in particolare, dalla tendenza a guardare solo all'eredità dell'antica India, ignorando le altrettanto grandi conquiste del periodo medievale.
L'ignoranza del periodo medievale ha incoraggiato la crescita di sentimenti comuni tra gli indù e la controtendenza tra i musulmani a guardare alla storia degli arabi e dei turchi per ispirazione culturale e storica.
Nell'affrontare la sfida dell'imperialismo culturale dell'Occidente, molti indiani tendevano a ignorare il fatto che per molti aspetti il popolo indiano era culturalmente arretrato.
Fu prodotto un falso senso di orgoglio e compiacimento, che tendeva a convincere gli indiani a guardare in modo critico la loro società.
La crescita dei sentimenti comuni indebolì la lotta contro l'arretratezza sociale e culturale e portò molti indiani ad allontanarsi da tendenze e idee sane e fresche di altre persone.
Arroganza razziale dei governanti
Un fattore importante nella crescita dei sentimenti nazionali in India è stato il tono di superiorità razziale adottato da molti inglesi nei rapporti con gli indiani.
Molti inglesi insultarono apertamente anche gli indiani istruiti. Una forma particolarmente odiosa e frequente assunta dall'arroganza razziale era il fallimento della giustizia ogni volta che un inglese era coinvolto in una disputa con un indiano.
I giornali indiani pubblicarono spesso casi in cui un inglese aveva colpito e ucciso un indiano ma era scappato con molta leggerezza. Ciò non solo a causa della parzialità cosciente da parte dei giudici e degli amministratori, ma ancor più a causa del pregiudizio razziale.
L'arroganza razziale ha marchiato tutti gli indiani indipendentemente dalla loro casta, religione, provincia o classe con il distintivo di inferiorità.
Gli indiani erano tenuti fuori da circoli esclusivamente europei e spesso non era permesso viaggiare nello stesso scompartimento in treno con i passeggeri europei. Questo li ha resi consapevoli dell'umiliazione nazionale.
Fattori immediati
Dal 1870, era evidente che il nazionalismo indiano aveva acquisito abbastanza forza e slancio per apparire come una forza importante sulla scena politica indiana. Tuttavia, ha richiesto il regime reazionario di Lord Lytton per dargli una forma visibile e la controversia intorno al disegno di legge Ilbert ha dato una forma organizzata.
Durante il vicereame di Lytton dal 1876 al 1880, la maggior parte dei dazi all'importazione sulle importazioni tessili britanniche furono rimossi per compiacere i produttori tessili della Gran Bretagna. Questa azione fu interpretata dagli indiani come una prova del desiderio britannico di rovinare la piccola ma crescente industria tessile indiana. Ha creato un'ondata di rabbia nel paese e ha portato a una diffusa agitazione nazionalista.
La seconda guerra contro l'Afghanistan suscitò una veemente agitazione contro il pesante costo di questa guerra imperialista, che il Tesoro indiano doveva sostenere.
Il Arms Act of 1878, che disarmò il popolo, apparve loro come uno sforzo per evirare l'intera nazione.
Il Vernacular Press Act of 1878 fu condannato dagli indiani politicamente consapevoli come un tentativo di sopprimere la crescente critica nazionalista al governo straniero.
La tenuta del imperial Durbar at Delhi in 1877 in un momento in cui il paese soffriva di una terribile carestia indusse le persone a credere che i loro governanti si preoccupassero molto poco anche delle loro vite.
Nel 1878, il governo annunciò nuovi regolamenti che riducono il limite di età massima per partecipare all'esame del servizio civile indiano da 21 a 19 anni.
Già gli studenti indiani avevano avuto difficoltà a competere con i ragazzi inglesi poiché l'esame era stato condotto in Inghilterra e attraverso il mezzo inglese. I nuovi regolamenti hanno ulteriormente ridotto le loro possibilità di entrare nella funzione pubblica.
Gli indiani ora si rendevano conto che gli inglesi non avevano intenzione di allentare il loro monopolio quasi totale dei servizi di grado più elevato nell'amministrazione.
Il vicereame di Lytton ha contribuito a intensificare il malcontento contro il dominio straniero.
Nel 1883, Ripon, succeduto a Lytton come viceré, cercò di approvare una legge per consentire ai magistrati distrettuali indiani e ai giudici di sessione di processare gli europei in procedimenti penali.
In base alla legge vigente, anche i membri indiani del servizio civile indiano non erano autorizzati a processare gli europei nei loro tribunali.
Gli europei in India organizzarono una veemente agitazione contro questo disegno di legge, che divenne noto come Ilbert Bill (dopo Ilbert, il membro della legge).
L'Ilbert Bill ha insultato gli indiani, la loro cultura e il loro carattere. Dichiararono che anche i più istruiti tra gli indiani non erano idonei a processare un europeo.
Il Indian National Congress(INC), fondata nel dicembre 1885, fu la prima espressione organizzata del Movimento Nazionale Indiano su scala tutta indiana. Tuttavia, aveva molti predecessori.
Principali associazioni pubbliche
Di seguito sono riportate le importanti associazioni pubbliche, istituite prima del Congresso nazionale indiano:
Il Landholders' Society- fondata nel 1837, era un'associazione dei proprietari terrieri del Bengala, Bihar e Orissa. Il suo scopo era promuovere gli interessi di classe dei proprietari terrieri.
Il Bengal British Indian Society - fondata nel 1843, era organizzata per tutelare e promuovere interessi pubblici generali.
Nel 1851, la Landholders 'Society e la Bengal British Indian Society si fusero per formare la British India Association.
Il Madras Native Association e il Bombay Association furono istituite nel 1852.
Il Scientific Society fondati da Sayyid Ahmad Khan, sono stati stabiliti in diverse città del paese.
Tutte le associazioni sopra discusse erano dominate da elementi ricchi e aristocratici - chiamati a quei tempi persone di spicco e avevano carattere provinciale o locale.
I membri delle associazioni pubbliche lavoravano per la riforma dell'amministrazione, l'associazione degli indiani con l'amministrazione e la diffusione dell'istruzione, e inviavano lunghe petizioni, avanzando richieste indiane, al parlamento britannico.
Nel 1866, Dadabhai Naoroji organizzato il East India Association in Londondiscutere la questione indiana e influenzare gli uomini pubblici britannici per promuovere il benessere indiano. Successivamente ha organizzato rami dell'Associazione in importanti città indiane.
Nato nel 1825, Dadabhai Naoroji dedicò tutta la sua vita al movimento nazionale e presto divenne noto come il 'Grand Old Man of India. "
Dadabhai Naoroji è stato il primo pensatore economico dell'India. Nei suoi scritti sull'economia, ha mostrato che la causa fondamentale della povertà dell'India risiede nello sfruttamento britannico dell'India e nel drenaggio della sua ricchezza.
Dadabhai è stato onorato di essere stato eletto tre volte presidente dell'Indian National Congress.
Surendranath Banerjea
Surendranath Banerjea è stato un brillante scrittore e oratore. Fu ingiustamente espulso dal servizio civile indiano poiché i suoi superiori non potevano tollerare la presenza di un indiano dalla mentalità indipendente nelle file di questo servizio.
Banerjea iniziò la sua carriera pubblica nel 1875 pronunciando brillanti discorsi su argomenti nazionalisti agli studenti di Calcutta.
Guidati da Surendranath e Anandamohan Bose, i giovani nazionalisti del Bengala fondarono il Indian Association nel luglio 1876.
L'Associazione indiana si è posta l'obiettivo di creare una forte opinione pubblica nel paese sulle questioni politiche e l'unificazione del popolo indiano su un programma politico comune.
Al fine di attirare un gran numero di persone al suo vessillo, l'Associazione indiana ha fissato una quota di iscrizione bassa per le classi più povere.
La prima grande questione che l'associazione indiana ha sollevato per agitazione è stata la riforma dei regolamenti del servizio civile e l'innalzamento del limite di età per il suo esame.
Surendranath Banerjea visitò diverse parti del paese durante il 1877-78 nel tentativo di creare un'opinione pubblica tutta indiana su questa questione.
L'Associazione indiana ha anche agito contro l'Arms Act e il Vernacular Press Act ea favore della protezione degli inquilini dall'oppressione mediante i solleciti.
Durante il 1883-85, l'Associazione indiana organizzò manifestazioni popolari di migliaia di contadini per ottenere la modifica del canone di locazione a favore degli inquilini.
L'Associazione indiana si è agitata per migliori condizioni di lavoro per i lavoratori nelle piantagioni di tè di proprietà inglese.
Molti rami dell'Associazione indiana furono aperti nelle città e nei villaggi del Bengala e anche in molte città fuori dal Bengala.
Alcune altre importanti associazioni pubbliche erano:
Justice Ranade e altri hanno organizzato il Poona Sarvajanik Sabha nel 1870.
Il Madras Mahajan Sabha è stato avviato nel 1881 e il Bombay Presidency Association nel 1885.
La più importante delle organizzazioni nazionaliste pre-Congresso era il Indian Association of Calcutta.
Il Poona Sarvajanik Sabha ha pubblicato un giornale trimestrale sotto la guida del giudice Ranade. Questa rivista divenne la guida intellettuale della Nuova India, in particolare sulle questioni economiche.
Queste organizzazioni erano principalmente dedite alla critica di importanti misure amministrative e legislative.
A. O. Hume, un funzionario pubblico inglese in pensione insieme a importanti leader indiani ha fondato un'organizzazione tutta indiana, ovvero il "Congresso nazionale indiano".
La prima sessione dell'Indian National Congress si tenne a Bombay nel dicembre 1885. Era presieduta da W. C. Bonnerjee e frequentato da 72 delegates.
Obiettivi di INC
Il aims del Congresso Nazionale sono stati dichiarati essere -
Promozione di relazioni amichevoli tra i lavoratori politici nazionalisti residenti in diverse parti del paese;
Sviluppo e consolidamento del sentimento di unità nazionale indipendentemente dalla casta, religione o provincia;
Formulazione di rivendicazioni popolari e loro presentazione al Governo; e
Formazione e organizzazione dell'opinione pubblica nel Paese.
Uno dei principali obiettivi di Hume nell'aiutare a fondare il Congresso Nazionale era quello di fornire uno sbocco, cioè "a safety valve'... al crescente malcontento popolare contro il dominio britannico.
Nel 1879 Wasudeo Balwant Phadke, un impiegato del dipartimento del commissariato, aveva riunito una banda di Ramoshicontadini e ha iniziato una rivolta armata nel Maharashtra. Sebbene questo tentativo rozzo e mal preparato fosse facilmente schiacciato, era un presagio di eventi a venire.
Hume, così come altri funzionari e statisti inglesi, temevano che gli indiani istruiti potessero fornire una guida alle masse e organizzare una potente ribellione contro il governo straniero. Come ha detto Hume: " Era urgentemente necessaria una valvola di sicurezza per la fuga di grandi e crescenti forze generate dalla nostra stessa azione " .
Hume credeva che il Congresso nazionale avrebbe fornito uno sfogo pacifico e costituzionale al malcontento tra gli indiani istruiti e avrebbe quindi contribuito a evitare lo scoppio di una rivolta popolare.
Il Congresso Nazionale ha rappresentato l'impulso degli indiani politicamente consapevoli di creare un'organizzazione nazionale per lavorare per il loro progresso politico ed economico.
In ogni caso, i leader indiani, che hanno collaborato con Hume all'avvio di questo Congresso Nazionale, erano uomini patriottici di alto carattere che hanno accettato volentieri l'aiuto di Hume poiché non volevano suscitare ostilità ufficiale nei confronti dei loro sforzi in una fase così precoce dell'attività politica.
Surendranath Banerjea e molti altri leader del Bengala non avevano partecipato alla prima sessione del Congresso Nazionale poiché erano impegnati con la Seconda Conferenza Nazionale a Calcutta.
Nel 1886, Surendranath Banerjea e altri leader del Bengala unirono le loro forze con quelle del Congresso Nazionale la cui seconda sessione si riunì a Calcutta nel dicembre 1886 sotto la presidenza di Dadabhai Naoroji.
Dalla sessione di Calcutta, il Congresso Nazionale è diventato "il Congresso dell'intero Paese". I suoi delegati, in numero di 436, sono stati eletti da diverse organizzazioni e gruppi locali.
Il Congresso Nazionale si è riunito ogni anno a dicembre, in una parte diversa del paese.
Il numero dei suoi delegati aumentò presto a migliaia. I suoi delegati erano principalmente avvocati, giornalisti, commercianti, industriali, insegnanti e proprietari terrieri.
Nel 1890, Kadambini Ganguli, la prima donna laureata all'Università di Calcutta ha parlato alla sessione del Congresso.
Questo era il simbolo del fatto che la lotta dell'India per la libertà avrebbe sollevato le donne indiane dalla posizione degradata a cui erano state ridotte nei secoli passati.
Alcuni dei grandi presidenti del Congresso Nazionale durante i suoi primi anni furono Dadabhai Naoroji, Badruddin Tyabji, Pherozeshah Mehta, P. Ananda Charlu, Surendranath Banerjea, Ramesh Chandra Dutt, Ananda Mohan Bose e Gopal Krishna Gokhale.
Le riforme dopo l'Indian National Congress possono essere studiate sotto i seguenti capi:
Riforme costituzionali
Riforme economiche
Riforme amministrative
Metodi di lavoro politico
Discutiamo ciascuno di loro separatamente in breve:
Riforme costituzionali
Dal 1885 al 1892, i leader nazionalisti chiesero l'espansione e la riforma dei Consigli legislativi. Chiesero l'appartenenza ai consigli per i rappresentanti eletti del popolo e anche un aumento dei poteri dei consigli.
Il governo britannico fu costretto dalla loro agitazione ad approvare l'Indian Councils Act del 1892. Con questo atto, il numero dei membri del Consiglio Legislativo Imperiale e dei consigli provinciali fu aumentato.
Alcuni membri dei Consigli potrebbero essere eletti indirettamente dagli indiani, ma la maggioranza dei funzionari è rimasta così com'è.
I Consigli avevano anche il diritto di discutere i bilanci annuali sebbene non potessero votare su di essi.
I nazionalisti erano totalmente insoddisfatti dell'Atto del 1892 e lo dichiararono uno scherzo. Chiedevano una quota maggiore per gli indiani nei consigli come anche poteri più ampi per loro. In particolare, chiesero il controllo indiano sulle finanze pubbliche e sollevarono lo slogan che in precedenza era diventato il grido nazionale del popolo americano durante la loro guerra d'indipendenza: "Nessuna tassazione senza rappresentanza".
Entro l'inizio del 20 ° secolo, i leader nazionalisti avanzati ulteriormente e mettere in avanti la richiesta di Swarajya o autogoverno all'interno dell'impero britannico sul modello delle colonie autonome come l'Australia e il Canada.
Questa richiesta fu avanzata dalla piattaforma del Congresso da Gokhale nel 1905 e da Dadabhai Naoroji nel 1906.
Riforme economiche
Dadabhai Naoroji dichiarò già nel 1881 che il dominio britannico era " un'invasione straniera eterna, crescente e ogni giorno crescente" che stava "distruggendo completamente, anche se gradualmente, il paese ".
I nazionalisti accusavano gli inglesi della distruzione delle industrie indigene dell'India. Il principale rimedio che suggerivano per eliminare la povertà dell'India era il rapido sviluppo delle industrie moderne.
Il popolo indiano ha fatto un grande sforzo per rendere popolare l'idea dello swadeshi o l'uso di prodotti indiani e il boicottaggio dei prodotti britannici come mezzo per promuovere le industrie indiane.
Studenti a Poona e in altre città del Maharashtra bruciarono pubblicamente abiti stranieri nel 1896 come parte della più ampia campagna di swadeshi .
Gli indiani si agitavano per migliorare le condizioni di lavoro dei lavoratori delle piantagioni.
I nazionalisti dichiararono che l'alta tassazione era una delle cause della povertà dell'India e chiesero l'abolizione della tassa sul sale e la riduzione delle entrate della terra.
I nazionalisti hanno condannato l'elevata spesa militare del governo indiano e ne hanno chiesto la riduzione.
Riforme amministrative
La più importante riforma amministrativa che gli indiani desideravano in questo momento era l'indianizzazione dei gradi più alti dei servizi amministrativi. Hanno avanzato questa richiesta su basi economiche, politiche e morali.
Economicamente, il monopolio europeo dei servizi superiori era dannoso per due motivi:
Gli europei venivano pagati a tassi molto alti e questo rendeva l'amministrazione indiana molto costosa: indiani con qualifiche simili potevano essere impiegati con salari inferiori; e
Gli europei mandarono fuori dall'India gran parte dei loro stipendi e delle loro pensioni furono pagati in Inghilterra. Ciò si è aggiunto al drenaggio della ricchezza dall'India.
Politicamente, i nazionalisti speravano che l'indianizzazione di questi servizi (civili) avrebbe reso l'amministrazione più sensibile ai bisogni indiani e quindi, loro -
Ha chiesto la separazione della magistratura dai poteri esecutivi;
Si è opposto alla riduzione dei poteri delle giurie;
Si è opposto alla politica ufficiale di disarmo del popolo;
Ha chiesto al governo di fidarsi delle persone e di concedere loro il diritto di portare armi e difendere così se stesse e il proprio paese nei momenti di bisogno;
Ha esortato il governo a intraprendere e sviluppare attività assistenziali dello Stato;
Chiedeva maggiori strutture per l'istruzione tecnica e superiore;
Ha esortato lo sviluppo di banche agricole per salvare il contadino dalle grinfie del prestatore di denaro; e
Richiesto ampliamento delle strutture mediche e sanitarie e miglioramento del sistema di polizia per renderlo onesto, efficiente e popolare.
Metodi di lavoro politico
Il movimento nazionale indiano fino al 1905 è stato dominato da leader che sono stati spesso descritti come nazionalisti moderati o Moderates.
I metodi politici dei moderati possono essere riassunti brevemente come agitazione costituzionale entro le quattro mura della legge e lento progresso politico ordinato.
I moderati credevano che se l'opinione pubblica fosse stata creata e organizzata e le richieste popolari presentate alle autorità attraverso petizioni, riunioni, risoluzioni e discorsi, le autorità avrebbero ammesso queste richieste gradualmente e passo dopo passo.
Nel 1889, il Comitato britannico ha avviato un giornale chiamato " India ".
Dadabhai Naoroji ha trascorso gran parte della sua vita e del suo reddito in Inghilterra per rendere popolare il caso dell'India tra la popolazione inglese.
I moderati credevano sinceramente che la continuazione del legame politico dell'India con la Gran Bretagna fosse nell'interesse dell'India in quella fase della storia. Pertanto, progettarono di non espellere gli inglesi, ma di trasformare il dominio britannico per avvicinarlo al dominio nazionale.
Più tardi, quando i moderati hanno preso atto dei mali del dominio britannico e del fallimento del governo nell'accettare le richieste di riforma nazionaliste, molti di loro hanno smesso di parlare di lealtà al dominio britannico e hanno iniziato a chiedere l'autogoverno per l'India.
Fin dall'inizio, molti leader nazionalisti non avevano fiducia nelle buone intenzioni degli inglesi. Credevano nel dipendere dall'azione politica e dalla forza del popolo indiano stesso.
Tilak e numerosi altri leader e redattori di giornali rappresentarono la tendenza, che in seguito divenne nota come Extremists o radical nationalists.
Atteggiamento del governo
Le autorità britanniche erano fin dall'inizio ostili al nascente movimento nazionalista ed erano diventate sospettose del Congresso Nazionale.
I funzionari britannici hanno bollato i leader nazionalisti come " babus sleali ", " bramini sediziosi " e " cattivi violenti ".
Quando gli inglesi divennero evidenti che il Congresso Nazionale non sarebbe diventato uno strumento nelle mani delle autorità, ma piuttosto stava gradualmente diventando un fulcro del nazionalismo indiano. I funzionari britannici iniziarono ora a criticare e condannare apertamente il Congresso nazionale e altri portavoce razionalisti.
Nel 1887, Dufferin attaccò il Congresso nazionale in un discorso pubblico e lo ridicolizzò in quanto rappresentava solo "una microscopica minoranza del popolo".
Nel 1900; Lord Curzon ha annunciato al Segretario di Stato che " il Congresso sta vacillando fino alla sua caduta, e una delle mie grandi ambizioni, mentre sono in India, è di aiutarlo a una fine pacifica ".
Le autorità britanniche hanno anche spinto ulteriormente la politica del "divide et impera". Hanno incoraggiato Sayyid Ahmed Khan, Raja Shiva Prasad di Benaras e altri individui pro-britannici ad avviare un movimento anti-Congresso.
Alcuni critici affermano che il movimento nazionalista e il Congresso nazionale non hanno ottenuto molto successo nella loro fase iniziale; tuttavia, ha stabilito la verità politica che l'India deve essere governata nell'interesse degli indiani e ha reso la questione del nazionalismo una questione dominante nella vita indiana.
Molti indiani si sono resi conto che la riforma sociale e religiosa era una condizione essenziale per lo sviluppo a tutto tondo del paese su linee moderne e per la crescita dell'unità nazionale e della solidarietà.
Dopo il 1858, la precedente tendenza riformatrice fu ampliata. Il lavoro dei primi riformatori, come Raja Ram Mohan Roy e Pandit Vidyasagar, fu portato avanti da importanti movimenti di riforma religiosa e sociale.
Riforme religiose
Pieni del desiderio di adattare la loro società alle esigenze del mondo moderno della scienza, della democrazia e del nazionalismo, e determinati a non lasciare ostacoli, gli indiani premurosi si sono proposti di riformare le loro religioni tradizionali.
Brahmo Samaj
Dopo il 1843, la tradizione Brahmo fondata da Raja Ram Mohan Roy fu portata avanti da Devendranath Tagore e dopo il 1866 da Keshub Chandra Sen.
Devendranath Tagore ha ripudiato la dottrina secondo cui le scritture vediche erano infallibili.
Il Brahmo Samaj fece uno sforzo per riformare la religione indù rimuovendo gli abusi, basandola sull'adorazione di un solo Dio e sugli insegnamenti dei Veda e delle Upanishad, e incorporando i migliori aspetti del pensiero occidentale moderno.
Il Brahmo Samaj ha negato la necessità di una classe sacerdotale per interpretare gli scritti religiosi. Ogni individuo aveva il diritto e la capacità di decidere con l'aiuto del proprio intelletto cosa era giusto e cosa era sbagliato in un libro o principio religioso.
I Brahmos erano fondamentalmente contrari all'idolatria e alle pratiche e ai rituali superstiziosi, di fatto, l'intero sistema Brahmanico ; potevano adorare un solo Dio senza la mediazione del sacerdote.
I Brahmos furono anche grandi riformatori sociali. Si opposero attivamente al sistema delle caste e al matrimonio infantile; e ha sostenuto il miglioramento generale delle donne, compreso il risposarsi delle vedove, e la diffusione dell'istruzione moderna a uomini e donne.
Il Brahmo Samaj è stato indebolito da dissensi interni nella seconda metà del 19 ° secolo.
Riforma religiosa nel Maharashtra
La riforma religiosa fu iniziata a Bombay nel 1840 dal Parmahans Mandali, che mirava a combattere l'idolatria e il sistema delle caste.
Forse fu il primo riformatore religioso dell'India occidentale Gopal Hari Deshmukh, conosciuto popolarmente come " Lokahitwadi ". Scrisse in marathi, lanciò potenti attacchi razionalisti all'ortodossia indù e predicò l'uguaglianza religiosa e sociale.
Successivamente il Prarthana Samaj è stato avviato con l'obiettivo di riformare il pensiero e la pratica religiosa indù alla luce della conoscenza moderna.
Predicava l'adorazione di un solo Dio e cercava di liberare la religione dall'ortodossia di casta e dal dominio sacerdotale.
Due dei suoi grandi leader furono RG Bhandarkar, il famoso studioso e storico sanscrito, e Mahadev Govind Ranade (1842-1901).
Prarthana Samaj è stato fortemente influenzato dal Brahmo Samaj. Le sue attività si estesero anche nell'India meridionale come risultato degli sforzi del riformatore del Telugu, Viresalingam.
Società teosofica
La Società Teosofica è stata fondata nel United States di Madam H.P. Blavatsky e Colonel H.S. Olcott, che in seguito venne in India e fondò la sede della Società a Adyar vicino a Madras nel 1886.
Il movimento teosofico crebbe presto in India come risultato della leadership assegnatagli Mrs. Annie Besant venuto in India nel 1893.
I teosofi sostenevano la rinascita e il rafforzamento dell'antica religione dell'induismo, dello zoroastrismo e del buddismo.
I teosofi hanno riconosciuto la dottrina della trasmigrazione dell'anima. Predicavano anche la fratellanza universale dell'uomo.
Era un movimento guidato da occidentali che glorificavano le religioni indiane e la tradizione filosofica.
Il movimento teosofico ha aiutato gli indiani a recuperare la fiducia in se stessi, anche se tendeva a dare loro un senso di falso orgoglio per la loro passata grandezza.
Uno dei tanti successi della signora Besant in India è stata l'istituzione del Central Hindu School a Banaras successivamente sviluppato da Madan Mohan Malaviya nella Banaras Hindu University.
Riforma religiosa tra i musulmani
Il Mohammedan Literary Society è stata fondata a Calcutta nel 1863. Questa Società ha promosso la discussione di questioni religiose, sociali e politiche alla luce delle idee moderne e ha incoraggiato i musulmani della classe media e alta a dedicarsi all'istruzione occidentale.
Riforma religiosa tra i parsi
Nel 1851, la Rehnumai Mazdayasan Sabha o Associazione per la riforma religiosa fu fondata da Naoroji Furdonji, Dadabhai Naoroji, SS Bengalee e altri.
L'Associazione per la Riforma Religiosa ha condotto una campagna contro l'ortodossia radicata nel campo religioso e ha avviato la modernizzazione dei costumi sociali parsi riguardo all'istruzione delle donne, al matrimonio e alla posizione sociale delle donne in generale.
Riforma religiosa tra i sikh
La riforma religiosa tra i Sikh fu iniziata alla fine del XIX secolo, quando fu avviato il Khalsa College ad Amritsar.
Nel 1920, il movimento Akali è sorto in Punjab. Lo scopo principale dell'Akalis era purificare la gestione dei gurudwaras o santuari Sikh.
Questi gurudwaras erano stati pesantemente dotati di terra e denaro da devoti Sikh. Ma erano finiti per essere gestiti in modo autocratico da mahant corrotti ed egoisti .
Le masse sikh guidate dagli Akalis iniziarono nel 1921 un potente Satyagraha contro i mahant e il governo che accorsero in loro aiuto.
L'Akalis presto costrinse il governo ad approvare una nuova legge Sikh Gurudwaras nel 1922, che fu successivamente modificata nel 1925.
Di seguito sono riportati i significativi riformatori religiosi dell'India moderna:
Ramakrishana e Vivekananda
Ramakrishna Parmhansa (1834-1886) era una persona santa che cercava la salvezza religiosa nei modi tradizionali di rinuncia, meditazione e devozione ( bhakti ).
Parmhansa, ripetutamente, sottolineava che c'erano molte strade per Dio e la salvezza e che il servizio dell'uomo era servizio di Dio, poiché l'uomo era l'incarnazione di Dio.
Swami Vivekananda (1863-1902), un discepolo di Ramakrishan Parmhansa rese popolare il suo messaggio religioso e cercò di metterlo in una forma che si adattasse alle esigenze della società indiana contemporanea.
Swami Vivekananda ha detto: “La conoscenza non accompagnata dall'azione nel mondo reale in cui vivevamo era inutile. "
Nel 1898, Swami Vivekananda scrisse: “ Per la nostra patria, una giunzione dei due grandi sistemi, Induismo e Islam… è l'unica speranza. "
Vivekananda ha condannato il sistema delle caste e l'attuale enfasi indù su rituali, cerimonie e superstizioni e ha esortato la gente a assorbire lo spirito di libertà, uguaglianza e libero pensiero.
Agli indiani istruiti, Swami Vivekananda disse: “ Finché milioni di persone vivono nella fame e nell'ignoranza, ritengo ogni uomo un traditore che, essendo stato istruito a loro spese, presta loro non la minima attenzione. "
Nel 1896, Vivekananda fondò il Ramakrishna Mission per portare avanti gli aiuti umanitari e il lavoro sociale.
La Missione aveva molte sedi in diverse parti del Paese e svolgeva il servizio sociale aprendo scuole, ospedali e dispensari, orfanotrofi, biblioteche, ecc.
Swami Dayanand (Arya Samaj)
Arya Samaj è stata fondata nel 1875 da Swami Dayanand Saraswati (1824-1883).
Swami Dayanand credeva che i sacerdoti egoisti e ignoranti avessero pervertito la religione indù con l'aiuto dei Purana , che secondo lui erano pieni di falsi insegnamenti.
Swami Dayanand respinse tutto il pensiero religioso successivo se fosse in conflitto con i Veda. La sua totale dipendenza dai Veda e la loro infallibilità conferivano ai suoi insegnamenti una colorazione ortodossa.
Swami Dayanand era contrario all'idolatria, ai rituali e al sacerdozio e in particolare alle pratiche di casta prevalenti e all'induismo popolare predicato dai bramini .
Alcuni dei seguaci di Swami Dayanand hanno in seguito avviato una rete di scuole e college nel paese per impartire istruzione su linee occidentali; Lala Hansraj ha svolto un ruolo di primo piano in questo sforzo.
D'altra parte, nel 1902, Swami Shradhananda creò il Gurukul vicino a Hardwar per propagare gli ideali più tradizionali di educazione.
Sayyid Ahmad Khan (Scuola di Aligarh)
Il Mohammedan Literary Society è stata fondata a Calcutta nel 1863. Questa Società ha promosso la discussione di questioni religiose, sociali e politiche alla luce delle idee moderne e ha incoraggiato i musulmani della classe media e alta a dedicarsi all'istruzione occidentale.
Il più importante riformatore tra i musulmani è stato Sayyid Ahmad Khan(1817-1898). È stato tremendamente impressionato dal pensiero scientifico moderno e ha lavorato tutta la vita per riconciliarlo con l'Islam.
Sayyid Ahmad Khan, prima di tutto, ha dichiarato che solo il Corano era l'opera autorevole per l'Islam e tutti gli altri scritti islamici erano secondari.
Sayyid Ahmad Khan ha esortato le persone a sviluppare un approccio critico e libertà di pensiero. Ha detto: " fintanto che la libertà di pensiero non è sviluppata, non ci può essere vita civile " .
Ha anche messo in guardia contro il fanatismo, la ristrettezza mentale e l'esclusività e ha esortato gli studenti e gli altri a essere aperti e tolleranti. Una mente chiusa, ha detto, era il segno distintivo dell'arretratezza sociale e intellettuale.
Pertanto la promozione dell'educazione moderna è rimasta il suo primo compito per tutta la vita. Come funzionario, fondò scuole in molte città e fece tradurre molti libri occidentali in urdu.
Nel 1875 Sayyid Ahmad Khan fondò il Mohammedan Anglo-Oriental College di Aligarh come centro per la diffusione delle scienze e della cultura occidentali. Successivamente, questo College è cresciuto nelAligarh Muslim University.
Sayyd Ahmad Khan era un grande sostenitore della tolleranza religiosa. Credeva che tutte le religioni avessero una certa unità di fondo, che potrebbe essere chiamata moralità pratica. Credendo che la religione di una persona fosse un suo affare privato, condannava categoricamente ogni segno di fanatismo religioso nelle relazioni personali. Era anche contrario all'attrito comune. Ha fatto appello a indù e musulmani affinché si uniscano.
Sayyid Ahmad Khan ha scritto a favore dell'innalzamento dello status delle donne nella società e ha sostenuto la rimozione del purdah e la diffusione dell'istruzione tra le donne. Ha anche condannato i costumi della poligamia e del divorzio facile.
Sayyid Ahmad Khan è stato aiutato da una banda di fedeli seguaci che sono descritti collettivamente come il Aligarh School.
Muhammad Iqbal
Uno dei più grandi poeti dell'India moderna, Muhammad Iqbal (1876-1938) profondamente influenzato anche dalla sua poesia, dalla visione filosofica e religiosa delle giovani generazioni di musulmani e di indù.
Iqbal era fondamentalmente un umanista. In effetti, ha elevato l'azione umana allo status di virtù primaria.
Sulla base delle varie pratiche religiose e delle leggi personali, si presumeva che la condizione delle donne fosse inferiore a quella degli uomini.
Dopo il 1880, quando furono avviati gli ospedali Dufferin, dal nome di Lady Dufferin (moglie del viceré), furono compiuti sforzi per rendere disponibili alle donne indiane la medicina moderna e le tecniche di parto.
Sarojini Naidu, la famosa poetessa, divenne presidente del Congresso nazionale nel 1925.
Nel 1937, diverse donne divennero ministri o segretarie parlamentari.
All India Women's Conference fondata nel 1927.
La lotta delle donne per l'uguaglianza ha fatto un grande passo avanti dopo l'indipendenza.
Gli articoli 14 e 15 della Costituzione indiana (1950) garantivano la completa uguaglianza tra uomini e donne.
La legge sulla successione indù del 1956 ha reso la figlia una co-erede alla pari del figlio.
L'Hindu Marriage Act del 1955 consentiva lo scioglimento del matrimonio per motivi specifici.
La monogamia è stata resa obbligatoria sia per gli uomini che per le donne.
La Costituzione conferisce alle donne pari diritto al lavoro e all'occupazione nelle agenzie statali.
I Principi Direttivi della Costituzione stabiliscono il principio della parità di retribuzione a parità di lavoro per uomini e donne.
Gli indù erano divisi in numerose caste ( jath ). La casta in cui è nata una persona ha determinato ampi settori della sua vita.
Il sistema delle caste determinava chi avrebbe sposato e con chi no.
La casta determinava in gran parte la propria professione e la sua lealtà sociale. Le caste sono state accuratamente classificate in una gerarchia di status.
In fondo alla classifica arrivavano le caste programmate (o caste intoccabili), che costituivano circa il 20% della popolazione indù.
Gli intoccabili soffrivano di numerose e gravi disabilità e limitazioni, che ovviamente variavano da luogo a luogo. Il loro tocco era considerato impuro ed era una fonte di inquinamento.
In alcune parti del paese, in particolare nel sud, la loro ombra veniva evitata, così che dovevano allontanarsi se si vedeva o si sentiva arrivare un bramino .
La casta programmata non poteva entrare nei templi indù o studiare gli shartras .
Spesso i figli di casta programmata non potevano frequentare una scuola in cui studiavano i figli delle caste superiori (degli indù).
I servizi pubblici come la polizia e altri sono stati chiusi per loro.
Gli intoccabili furono costretti a svolgere lavori umili e altri lavori simili che erano considerati `` impuri '', ad esempio scavenging, fabbricazione di scarpe, rimozione di cadaveri, scuoiatura di animali morti, concia di pelli, ecc.
Il sistema delle caste era un male nei tempi moderni, è diventato un grosso ostacolo alla crescita di un sentimento nazionale unito e alla diffusione della democrazia.
L'introduzione di moderne industrie, ferrovie e autobus e la crescente urbanizzazione hanno reso difficile impedire il contatto di massa tra persone di caste diverse, specialmente nelle città.
Il commercio e l'industria moderni hanno aperto a tutti nuovi campi di attività economica.
Le moderne idee democratiche e razionaliste si diffusero tra gli indiani e alzarono la voce contro il sistema delle caste.
Il Brahma Samaj, il Prarthana Samaj, l'Arya Samaj, la Ramakrishna Mission, i Teosofi, la Conferenza Sociale e quasi tutte le grandi riforme del 19 ° secolo attaccarono il sistema delle caste.
La crescita del movimento nazionale ha giocato un ruolo significativo nel declino del sistema delle caste. Il movimento nazionale era contrario a tutte le istituzioni che tendevano a dividere il popolo indiano.
Per tutta la vita, Gandhi ji mantenne l'abolizione dell'intoccabilità davanti alle sue attività pubbliche.
Il dottor BR Ambedkar, che apparteneva a una delle caste previste, ha dedicato tutta la sua vita alla lotta contro la tirannia di casta.
Ambedkar ha organizzato il “All India Depressed Classes Federation” allo scopo.
Nel sud dell'India, i non bramini organizzarono negli anni '20 il “SelfRespect Movement” per combattere le disabilità, a cui i bramini si erano opposti.
La Costituzione dell'India indipendente ha fornito il quadro giuridico per l'abolizione definitiva dell'intoccabilità. Ha dichiarato che l '"intoccabilità" è abolita e la sua pratica in qualsiasi forma è vietata e punibile.
introduzione
Il movimento nazionale indiano nei suoi primi giorni aveva reso sempre più consapevoli un gran numero di persone dei mali della dominazione straniera e della necessità di promuovere il patriottismo. Aveva impartito la necessaria formazione politica agli indiani istruiti.
C'era una forte richiesta di azioni e metodi politici più vigorosi di quelli di riunioni, petizioni, memoriali e discorsi nei consigli legislativi.
Riconoscimento della vera natura del governo britannico
La politica dei nazionalisti moderati era fondata sulla convinzione che il governo britannico potesse essere riformato dall'interno. Ma la diffusione della conoscenza sulle questioni politiche ed economiche ha gradualmente minato questa convinzione.
Gli scrittori e gli agitatori nazionalisti hanno incolpato il governo britannico per la povertà delle persone. Gli indiani politicamente consapevoli erano convinti che lo scopo del dominio britannico fosse sfruttare l'India economicamente, cioè arricchire l'Inghilterra a spese dell'India.
I nazionalisti si resero conto che l'India avrebbe potuto fare pochi progressi in campo economico a meno che l'imperialismo britannico non fosse sostituito da un governo controllato e gestito dal popolo indiano.
Nel 1898 fu approvata una legge che rendeva reato suscitare "sentimenti di disaffezione" nei confronti del governo straniero.
Nel 1899, il numero dei membri indiani nella Calcutta Corporation fu ridotto.
Nel 1904, il Indian Official Secrets Act è stata approvata limitando la libertà di stampa.
I fratelli Nathu furono deportati nel 1897 senza processo; anche le accuse contro di loro non sono state rese pubbliche.
Nel 1897, Lokamanya Tilak e altri direttori di giornali furono condannati a lunghi periodi di reclusione per aver sollevato la popolazione contro il governo straniero.
Il leader moderato Gokhale si è lamentato del fatto che "la burocrazia stava diventando francamente egoista e apertamente ostile alle aspirazioni nazionali".
Il Indian Universities Act of 1904 è stato visto dai nazionalisti come un tentativo di portare le università indiane sotto un controllo ufficiale più stretto e per frenare la crescita dell'istruzione superiore.
A poco a poco, un numero crescente di indiani si stava convincendo che l'autogoverno fosse essenziale per il progresso economico, politico e culturale del paese e che la schiavitù politica significasse arrestare la crescita del popolo indiano.
Crescita del rispetto di sé e della fiducia in se stessi
Alla fine del XIX secolo, i nazionalisti indiani erano cresciuti nel rispetto di sé e nella fiducia in se stessi. Avevano acquisito fiducia nella loro capacità di governare se stessi e nello sviluppo futuro del loro paese.
Tilak e Bipin Chandra Pal hanno predicato il messaggio del rispetto di sé e hanno chiesto ai nazionalisti di fare affidamento sul carattere e sulle capacità del popolo indiano.
I nazionalisti insegnarono alla gente che il rimedio alla loro triste condizione era nelle loro mani e che dovevano, quindi, diventare coraggiosi e forti.
Swami Vivekananda, sebbene non fosse un leader politico, ripetutamente, ha portato a casa il messaggio che "Se c'è un peccato nel mondo, è debolezza; evita ogni debolezza, la debolezza è il peccato, la debolezza è la morte ... ed ecco la prova della verità: tutto ciò che ti rende debole fisicamente, intellettualmente e spiritualmente, respingilo come veleno, non c'è vita in esso, non può essere vero ".
Swami Vivekananda ha scritto che “L'unica speranza dell'India viene dalle masse. Le classi superiori sono fisicamente e moralmente morte ".
Gli indiani istruiti divennero i migliori propagatori e seguaci del nazionalismo militante sia perché erano poco pagati o disoccupati sia perché erano istruiti nel pensiero e nella politica moderni e nella storia europea e mondiale.
Esistenza della Militant Nationalist School of Thought
Quasi dall'inizio del movimento nazionale era esistita nel paese una scuola di nazionalismo militante. Questa scuola era rappresentata da leader come Rajnarain Bose e Ashwini Kumar Dutt nel Bengala e Vishnu Shastri Chiplunkar nel Maharashtra.
Il rappresentante più eminente della scuola militante fu Bal Gangadhar Tilak, poi popolarmente noto come Lokamanya Tilak.
Tilak è nato nel 1856. Dal giorno della sua laurea all'Università di Bombay, ha dedicato tutta la sua vita al servizio del paese.
Dal 1889, Tilak ha curato il Kesari e ha predicato il nazionalismo nelle sue colonne e ha insegnato alle persone a diventare combattenti coraggiosi, autosufficienti e altruisti nella causa dell'indipendenza dell'India.
Nel 1893, Tilak iniziò a utilizzare il tradizionale festival religioso di Ganpati per propagare idee nazionaliste attraverso canti e discorsi, e nel 1895 iniziò il festival di Shivaji per stimolare il nazionalismo tra i giovani Maharashtriani sostenendo l'esempio di Shivaji per l'emulazione.
Durante il 1896-1897, Tilak iniziò una campagna "senza tasse" nel Maharashtra. Chiese ai contadini colpiti dalla carestia del Maharashtra di trattenere il pagamento delle entrate della terra se i loro raccolti fossero falliti.
Tilak diede un vero esempio di audacia e sacrificio quando le autorità lo arrestarono nel 1897 con l'accusa di diffondere odio e disaffezione contro il governo. Ha rifiutato di chiedere scusa al governo ed è stato condannato a 18 mesi di reclusione rigorosa.
Le condizioni per l'emergere del nazionalismo militante si erano sviluppate quando nel 1905 fu annunciata la spartizione del Bengala.
Il 20 luglio 1905, Lord Curzon ha emesso un ordine che divideva la provincia del Bengala in due parti, vale a dire il Bengala orientale e l'Assam con una popolazione di 31 milioni di abitanti e il resto del Bengala con una popolazione di 54 milioni, di cui 18 milioni erano bengalesi e 36 milioni erano Biharis e Oriyas.
L'Indian National Congress ei nazionalisti del Bengala si opposero fermamente alla spartizione.
Il movimento antipartizione fu avviato il 7 agosto 1905. Quel giorno, nel municipio di Calcutta fu organizzata una massiccia manifestazione contro la spartizione.
Anche la spartizione ebbe effetto il 16 ottobre 1905. I leader del movimento di protesta dichiararono che sarebbe stata una giornata di lutto nazionale in tutto il Bengala.
Swadeshi e boicottaggio
Si tenevano riunioni di massa in tutto il Bengala dove venivano proclamati e promessi lo Swadeshi o l'uso di prodotti indiani e il boicottaggio di prodotti britannici. In molti luoghi si organizzavano concerie pubbliche di stoffe straniere e si picchettavano negozi che vendevano stoffe straniere.
Il movimento Swadeshi ha dato molto incoraggiamento alle industrie indiane. Furono aperti molti stabilimenti tessili, fabbriche di sapone e fiammiferi, aziende di tessitura di telai a mano, banche nazionali e compagnie di assicurazione.
Il movimento Swadeshi ha avuto diverse conseguenze nel regno della cultura. Ci fu una fioritura di poesia, prosa e giornalismo nazionalisti.
Le istituzioni educative nazionali in cui veniva impartita educazione letteraria, tecnica o fisica furono aperte da nazionalisti che consideravano il sistema educativo esistente come denazionalizzante e, in ogni caso, inadeguato.
Il 15 agosto 1906, a National Council of Educationè stato impostato. A Calcutta fu avviato un Collegio Nazionale con Aurobindo Ghose come preside.
Ruolo di studenti, donne, musulmani e messe
Un ruolo notevole nell'agitazione degli Swadeshi fu svolto dagli studenti del Bengala. Hanno praticato e propagato lo swadeshi e hanno preso l'iniziativa nell'organizzazione di picchettaggi di negozi che vendono vestiti stranieri. Sono stati forse i principali creatori dello spirito swadeshi nel Bengala.
Il governo ha fatto ogni tentativo per sopprimere gli studenti. Furono emanati ordini per penalizzare quelle scuole e college i cui studenti prendevano parte attiva all'agitazione Swadeshi: le loro borse di aiuto e altri privilegi dovevano essere ritirati.
Molti studenti sono stati multati, espulsi da scuole e college, arrestati e qualche volta picchiati dalla polizia. Tuttavia, gli studenti hanno rifiutato di essere intimoriti.
Le donne tradizionalmente incentrate sulla casa delle classi medie urbane si univano a processioni e picchetti. Allo stesso modo, da questo momento, gli studenti hanno preso parte attiva al movimento nazionalista.
Molti musulmani di spicco si unirono al movimento Swadeshi tra cui Abdul Rasul, il famoso avvocato, Liaquat Husain, il popolare agitatore, e Guznavi, l'uomo d'affari.
Tilak ha subito osservato che con l'inaugurazione di questo movimento in Bengala, si era aperto un nuovo capitolo nella storia del nazionalismo indiano, ovvero la sfida e l'opportunità di guidare una lotta popolare contro il Raj britannico e di unire l'intero paese in un unico vincolo di comune. simpatia.
I governi dei due Bengala, in particolare del Bengala orientale, hanno compiuto sforzi attivi per dividere indù e musulmani. I semi della disunione tra indù e musulmani nella politica del Bengala furono forse seminati in questo periodo, cosa che amareggiò i nazionalisti.
Come le conseguenze del movimento Swadeshi -
Le urla di "Bande Mataram" nelle strade pubbliche del Bengala orientale sono state vietate;
Le riunioni pubbliche erano limitate e talvolta vietate;
Furono emanate leggi che controllavano la stampa;
I lavoratori di Swadeshi furono perseguiti e incarcerati per lunghi periodi;
Molti studenti hanno ricevuto punizioni corporali;
Sono stati avviati processi contro un gran numero di giornali nazionalisti e la libertà di stampa è stata completamente soppressa;
La polizia militare era di stanza in molte città dove si scontrava con la popolazione;
Nel dicembre 1908 furono deportati nove capi del Bengala, inclusi i venerabili Krishna Kumar Mitra e Ashwini Kumar Dutt;
All'inizio del 1907, Lala Lajpat Rai e Ajit Singh erano stati deportati; e
Nel 1908, il grande Tilak fu nuovamente arrestato e condannato alla selvaggia condanna a 6 anni di reclusione.
Crescita del terrorismo rivoluzionario
La repressione e la frustrazione del governo causate dal fallimento della lotta politica alla fine sfociarono nel terrorismo rivoluzionario.
Lo Yugantar scrisse il 22 aprile 1906 dopo la Conferenza Barisal: "Il rimedio è nelle persone stesse. I 30 milioni di persone che abitano l'India devono alzare i loro 60 milioni di mani per fermare questa maledizione dell'oppressione. La forza deve essere fermata con la forza".
I giovani rivoluzionari non hanno cercato di generare una rivoluzione di massa. Invece, hanno deciso di copiare i metodi dei terroristi irlandesi e dei nichilisti russi, cioè di assassinare funzionari impopolari.
Nel 1897, i fratelli Chapekar assassinarono due funzionari britannici impopolari a Poona.
Nel 1904, VD Savarkar aveva organizzato l' Abhinava Bharat , una società segreta di rivoluzionari.
Dopo il 1905, diversi giornali avevano iniziato a sostenere il terrorismo rivoluzionario. Il Sandhya e lo Yugantar nel Bengala e il Kal nel Maharashtra erano i più importanti tra loro.
Nell'aprile 1908, Khudiram Bose e Prafulla Chaki lanciarono una bomba contro una carrozza, che credevano fosse occupata da Kingsford, l'impopolare giudice di Muzzaffarpur. Prafulla Chaki si è sparato a morte mentre Khudiram Bose è stato impiccato.
Molte società segrete di giovani terroristi sono nate. Il più famoso di questi era ilAnushilan Samiti la cui sezione di Dacca da sola aveva 500 filiali.
Ben presto le società terroristiche divennero attive anche nel resto del paese. Divennero così audaci da lanciare una bomba al viceré, Lord Harding, mentre cavalcava un elefante in una processione di stato a Delhi. Il viceré è stato ferito.
I terroristi hanno anche stabilito centri di attività all'estero. A Londra, la guida è stata presa da Shyamji Krishnavarma, VD Savarkar e Har Dayal, mentre in Europa Madam Cama e Ajit Singh erano i leader di spicco.
I terroristi hanno dato un prezioso contributo alla crescita del nazionalismo in India.
Dopo la partizione del Bengala, tutte le sezioni del Congresso nazionale si unirono per opporsi alla spartizione e sostenevano il movimento Swadeshi e Boicottaggio del Bengala.
C'è stato molto dibattito pubblico e disaccordo tra i nazionalisti moderati e militanti. Mentre questi ultimi volevano estendere il movimento di massa nel Bengala così come nel resto del Paese, i moderati volevano confinare il movimento al Bengala e anche lì limitarlo allo Swadeshi e al Boicottaggio.
C'è stata una rissa tra i militanti nazionalisti e moderati per la presidenza del Congresso Nazionale. Alla fine, Dadabhai Naoroji, rispettato da tutti i nazionalisti come un grande patriota, è stato scelto come compromesso.
Dadabhai ha elettrizzato i ranghi nazionalisti dichiarando apertamente nel suo discorso presidenziale che l'obiettivo del movimento nazionale indiano era "l'autogoverno" o Swaraj, come quello del Regno Unito o delle colonie.
La scissione tra i due avvenne alla sessione di Surat del Congresso Nazionale nel dicembre 1907: i leader moderati che avevano catturato la macchina del Congresso ne escludevano gli elementi militanti.
A lungo termine, la scissione non si è rivelata utile per nessuna delle parti. I leader moderati hanno perso il contatto con la giovane generazione di nazionalisti.
Il governo britannico ha giocato il gioco del "Divide and Rule" e ha cercato di conquistare l'opinione nazionalista moderata in modo che i nazionalisti militanti potessero essere isolati e repressi.
Per placare i nazionalisti moderati ha annunciato concessioni costituzionali attraverso l'Indian Councils Act del 1909, che sono conosciuti come Morley-Minto Reforms del 1909.
Nel 1911 il governo annunciò anche l'annullamento della spartizione del Bengala. I Bengala occidentali e orientali dovevano essere riuniti mentre una nuova provincia composta da Bihar e Orissa doveva essere creata.
Nel 1911, la sede del governo centrale fu trasferita da Calcutta a Delhi
Le riforme di Morley-Minto hanno aumentato il numero di membri eletti nel consiglio legislativo imperiale e nei consigli provinciali. Ma la maggior parte dei membri eletti sono stati eletti indirettamente, dai consigli provinciali nel caso del consiglio imperiale e dai comitati municipali e dai consigli distrettuali nel caso dei consigli provinciali. Alcuni dei seggi eletti erano riservati ai proprietari terrieri e ai capitalisti britannici in India.
Dei 68 membri del Consiglio Legislativo Imperiale, 36 erano funzionari e 5 erano nominati non ufficiali.
Dei 27 membri eletti, 6 dovevano rappresentare i grandi proprietari terrieri e 2 i capitalisti britannici.
I consigli riformati non godevano ancora di alcun potere reale, essendo semplicemente organi consultivi. Le riforme non cambiarono in alcun modo il carattere antidemocratico e straniero del dominio britannico o il fatto dello sfruttamento economico straniero del paese.
Le riforme introdussero anche il sistema di elettorati separati in base al quale tutti i musulmani erano raggruppati in collegi elettorali separati da cui solo i musulmani potevano essere eletti. Ciò è stato fatto per proteggere la minoranza musulmana. Ma in realtà, questo faceva parte della politica di divisione di indù e musulmani e quindi di mantenere la supremazia britannica in India.
Il sistema di elettorati separati era basato sull'idea che gli interessi politici ed economici di indù e musulmani erano separati. Questa nozione non era scientifica perché le religioni non possono essere la base di interessi politici ed economici o di raggruppamenti politici.
I nazionalisti moderati non sostenevano completamente le riforme di Morley-Minto. Ben presto si resero conto che le riforme non avevano concesso molto.
Nazionalisti e prima guerra mondiale
Nel giugno 1914 scoppiò la prima guerra mondiale tra Gran Bretagna, Francia, Italia, Russia, Giappone e Stati Uniti d'America da una parte e Germania, Austria-Ungheria e Turchia dall'altra.
All'inizio, i leader nazionalisti indiani, compreso Lokamanya Tilak, che era stato rilasciato nel giugno 1914, decisero di sostenere lo sforzo bellico del governo britannico.
I nazionalisti adottarono un atteggiamento attivamente pro-britannico principalmente nell'errata convinzione che la grata Gran Bretagna avrebbe ripagato la lealtà dell'India con gratitudine e avrebbe consentito all'India di fare un lungo passo avanti sulla strada dell'autogoverno.
La coscienza politica moderna si è sviluppata in ritardo tra i musulmani. Man mano che il nazionalismo si diffuse tra gli indù e i parsi della classe medio-bassa, non riuscì a crescere altrettanto rapidamente tra i musulmani della stessa classe.
Dopo la soppressione della rivolta del 1857, i funzionari britannici avevano assunto un atteggiamento particolarmente vendicativo nei confronti dei musulmani, impiccando 27.000 musulmani nella sola Delhi.
Per frenare la crescita di un sentimento nazionale unito nel paese, gli inglesi decisero di seguire più attivamente la politica del "Divide and Rule" e di dividere le persone secondo linee religiose. Incoraggiano le tendenze comunali e separatiste nella politica indiana.
Gli inglesi promossero il provincialismo parlando della dominazione bengalese. Hanno cercato di utilizzare la struttura delle caste per trasformare i non bramini contro i bramini e le caste inferiori contro le caste superiori.
In UP e Bihar, dove indù e musulmani avevano sempre vissuto in pace, gli inglesi incoraggiarono attivamente il movimento per sostituire l'urdu come lingua di corte con l'hindi.
Sayyid Ahmad Khan pose le basi del comunalismo musulmano quando negli anni 1880 rinunciò alle sue precedenti opinioni e dichiarò che gli interessi politici di indù e musulmani non erano gli stessi ma diversi e persino divergenti.
Sayyid Ahmad Khan predicava la completa obbedienza al dominio britannico. Quando l'Indian National Congress fu fondato nel 1885, decise di opporsi e cercò di organizzare insieme a Raja Shiva Prasad di Varanasi un movimento di lealtà al dominio britannico.
Sayyid Ahmad Khan ha esortato i musulmani a non ascoltare l'appello di Badruddin Tyabji a partecipare al Congresso nazionale.
Sayyid Ahmed Khan e altri hanno sollevato la richiesta di un trattamento speciale per i musulmani in materia di servizi governativi.
Bombay era l'unica provincia in cui i musulmani avevano intrapreso il commercio e l'istruzione abbastanza presto; e il Congresso Nazionalista includeva nelle sue fila musulmani brillanti come Badruddin Tyabji, RM Sayani, A. Bhhimji e il giovane avvocato Muhammad Ali Jinnah.
Nel suo discorso presidenziale al Congresso Nazionale del 1886, Dadabhai aveva dato la chiara certezza che il Congresso avrebbe affrontato solo questioni nazionali e non si sarebbe occupato di questioni religiose e sociali.
Nel 1889, il Congresso adottò il principio che non avrebbe accolto alcuna proposta che fosse considerata dannosa per i musulmani dalla maggioranza dei delegati musulmani al Congresso.
Molti indù iniziarono a parlare di nazionalismo indù e molti musulmani di nazionalismo musulmano.
Le persone politicamente immature non si sono rese conto che le loro difficoltà economiche, educative e culturali erano il risultato della comune soggezione al dominio straniero e dell'arretratezza economica e che solo attraverso uno sforzo comune potevano liberare il loro paese, svilupparlo economicamente e quindi risolvere il sottostante problemi comuni, come la disoccupazione e la povertà.
Nel 1906, il All India Muslim League è stata fondata sotto la guida dell'Aga Khan, del Nawab di Dacca e del Nawab Mohsin-ul-Mulk.
La Lega musulmana ha sostenuto la spartizione del Bengala e ha chiesto garanzie speciali per i musulmani nei servizi governativi.
Per aumentare la sua utilità, gli inglesi incoraggiarono anche la Lega musulmana ad avvicinarsi alle masse musulmane e ad assumere la loro leadership.
I giovani musulmani istruiti erano, in particolare, attratti dalle idee nazionaliste radicali.
Il militante nazionalista Ahrar movementè stata fondata in questo momento sotto la guida di Maulana Mohammed Ali, Hakim Ajmal Khan, Hann Imam, Maulana Zafar Ali Khan e Mazhar-ut-Haq. Questi giovani non amavano la politica lealista della scuola di Aligarh e dei grandi nawab e zamindar. Mossi dalle moderne idee di autogoverno, sostenevano la partecipazione attiva al movimento nazionalista militante.
Maulana Abul Kalam Azad, Maulana Mohammed Ali e altri giovani hanno predicato un messaggio di coraggio e impavidità e hanno detto che non c'era conflitto tra islam e nazionalismo.
Due Home Rule League furono iniziate nel 1915-16, una sotto la guida di Annie Besant e S. Subramaniya Iyer.
Le due Home Rule League hanno condotto un'intensa propaganda in tutto il paese a favore della richiesta di concessione dell'Home Rule o dell'autogoverno all'India dopo la guerra.
Fu durante l'agitazione dell'Home Rule, Tilak diede il popolare slogan: "L'Home Rule è il mio diritto di nascita e lo avrò".
Il periodo della guerra vide anche la crescita del movimento rivoluzionario, poiché i gruppi terroristici si diffondevano dal Bengala e dal Maharashtra a tutta l'India settentrionale.
Il rivoluzionario indiano negli Stati Uniti d'America e in Canada aveva istituito il “Ghadar (Rebellion) Party nel 1913 ".
La maggior parte dei membri del partito Ghadar erano contadini e soldati sikh, ma i loro leader erano per lo più indù o musulmani istruiti.
Il partito Ghadar aveva membri attivi anche in altri paesi, tra cui Messico, Giappone, Cina, Filippine, Malesia, Singapore, Tailandia, Est e Sud Africa.
Il partito Ghadar si era impegnato a condurre una guerra rivoluzionaria contro gli inglesi in India.
Non appena scoppiò la prima guerra mondiale nel 1914, i ghadariti decisero di inviare armi e uomini in India per iniziare una rivolta con l'aiuto di soldati e rivoluzionari locali.
Diverse migliaia di uomini si sono offerti volontari per tornare in India. Milioni di dollari furono versati per pagare le loro spese. Molti hanno dato i loro risparmi per tutta la vita e hanno venduto le loro terre e altre proprietà.
I Ghadariti contattarono anche i soldati indiani nell'Estremo Oriente, nel Sud-Est asiatico e in tutta l'India e persuasero diversi reggimenti a ribellarsi.
Il 21 febbraio 1915 fu fissata come data per una rivolta armata nel Punjab. Sfortunatamente, le autorità britanniche vennero a conoscenza dei piani dei ghadariti e intrapresero un'azione immediata.
I reggimenti ribelli furono sciolti ei loro capi furono imprigionati o impiccati. Ad esempio, 12 uomini del 23 ° Cavalleria furono giustiziati. I leader e i membri del partito Ghadar nel Punjab sono stati arrestati su vasta scala.
42 degli uomini arrestati sono stati impiccati, 114 sono stati trasportati a vita e 93 sono stati condannati a lunghi periodi di reclusione.
Molti dei Ghadariti , dopo il loro rilascio, fondarono ilKirtie movimenti comunisti nel Punjab. Alcuni dei principali leader Ghadar erano: Baba Gurmukh Singh, Kartar Singh Saraba, Sohan Singh Bhakna, Rahmat Ali Shah, Bhai Parmanand e Mohammad Barkatullah.
Ispirato al Ghadar partito, 700 uomini del 5 th fanteria leggera a Singapore si ribellarono sotto la guida del Caporal Chisti Khan e Subedar Dundey Khan. Furono schiacciati dopo un'aspra battaglia in cui molti morirono. Altri trentasette furono giustiziati pubblicamente, mentre 41 furono trasportati a vita.
Nel 1915, durante un tentativo rivoluzionario fallito, Jatin Mukerjea popolarmente noto come 'Bagha Jatin' morì mentre combatteva una battaglia con la polizia a Balasore.
Rash Bihari Bose, Raja Mahendra Pratap, Lala Hardayal, Abdul Rahim, Maulana Obaidullah Sindhi, Champak Raman Pillai, Sardar Singh Rana e Madam Cama erano alcuni degli indiani di spicco che hanno portato avanti attività rivoluzionarie e propaganda fuori dall'India.
Congresso Lucknow Session
I nazionalisti ben presto si resero conto che la disunione tra le loro fila stava danneggiando la loro causa e che dovevano formare un fronte unito.
La spinta all'unità produsse due sviluppi storici alla Sessione di Lucknow del Congresso nazionale indiano nel 1916: ie
Le due ali, ovvero il Congresso Nazionale Indiano e la Lega Musulmana, si unirono, poiché la loro scissione non aveva giovato a nessuno dei due gruppi; e
Il Congresso e la All Indian Muslim League hanno avanzato richieste politiche comuni.
Un ruolo importante nel riunire moderati ed estremisti è stato svolto da Lokamanya Tilak.
Gli inglesi si sentirono necessari per placare i nazionalisti; quindi, si sono basati pesantemente sulla repressione per acquietare l'agitazione nazionalista. Un gran numero di nazionalisti e rivoluzionari radicali erano stati incarcerati o internati ai sensi del famigerato Defense of India Act e di altri regolamenti simili.
introduzione
Per ottenere il sostegno popolare al loro sforzo bellico, le nazioni alleate - Gran Bretagna, Stati Uniti, Francia, Italia e Giappone, hanno promesso una nuova era di democrazia e autodeterminazione nazionale a tutti i popoli del mondo; ma dopo la loro vittoria, hanno mostrato poca volontà di porre fine al sistema coloniale.
Il nazionalismo aveva raccolto le sue forze ei nazionalisti si aspettavano grandi guadagni politici dopo la guerra; ed erano disposti a reagire se le loro aspettative fossero state vanificate.
La situazione economica negli anni del dopoguerra era peggiorata. C'è stato prima un aumento dei prezzi e poi una depressione dell'attività economica.
Le industrie indiane, che avevano prosperato durante la guerra perché erano cessate le importazioni dall'estero di manufatti, ora subirono perdite e chiusure.
Gli industriali indiani volevano proteggere le loro industrie attraverso l'imposizione di alti dazi doganali e la concessione di aiuti governativi; si resero conto che solo un forte movimento nazionalista e un governo indiano indipendente potevano garantire le loro richieste.
Anche i lavoratori, affrontando disoccupazione e prezzi elevati e vivendo in grande povertà, si sono rivolti attivamente al movimento nazionalista.
I soldati indiani, tornati con i loro trionfi dall'Africa, dall'Asia e dall'Europa, hanno trasmesso alle aree rurali un po 'della loro fiducia e della loro conoscenza del vasto mondo.
I contadini, che gemevano sotto la crescente povertà e l'elevata tassazione, stavano aspettando un vantaggio. D'altra parte, gli indiani con istruzione urbana erano dissentiti a causa dell'aumento della disoccupazione.
Un forte impulso ai movimenti nazionali è stato dato dall'impatto della rivoluzione russa.
Il 7 novembre 1917, il Partito bolscevico (comunista), guidato da VI Lenin, rovesciò il regime zarista in Russia e dichiarò la formazione del primo stato socialista, l'Unione Sovietica, nella storia del mondo.
La rivoluzione russa ha dato alle persone fiducia in se stesse e ha indicato ai leader del movimento nazionale che dovrebbero fare affidamento sulla forza della gente comune.
Il governo, consapevole della marea crescente di sentimenti nazionalisti e antigovernativi, ha deciso ancora una volta di seguire la politica della "carota e del bastone", ovvero di concessioni e repressione.
Riforme di Montagu-Chelmsford
Nel 1918, Edwin Montagu, il Segretario di Stato, e Lord Chelmsford, il viceré, hanno prodotto il loro schema di riforme costituzionali che hanno portato all'emanazione del Government of India Act del 1919.
Legge sul governo indiano
Le principali disposizioni del Government of India Act del 1919 erano:
I Consigli legislativi provinciali furono ampliati e la maggioranza dei loro membri doveva essere eletta.
Ai governi provinciali furono conferiti più poteri nell'ambito del sistema di Diarchy.
Sotto il sistema Diarchy, i soggetti uditivi, come la finanza e la legge e l'ordine, venivano chiamati 'reserved'soggetti e rimase sotto il diretto controllo del Governatore; altri, come l'istruzione, la sanità pubblica e l'autogoverno locale, furono chiamati 'transferred'soggetti e dovevano essere controllati dai ministri responsabili delle legislature.
Il Governatore ha mantenuto il controllo completo sulle finanze. Il Governatore potrebbe, inoltre, annullare i ministri per qualsiasi motivo che ritenga speciale.
Al centro dovevano esserci due camere del legislatore, cioè
La camera bassa, il Legislative Assembly, doveva avere 41 membri nominati in una forza totale di 144.
La casa alta, il Council of State, doveva avere 26 membri nominati e 34 eletti.
Il legislatore non aveva praticamente alcun controllo sul governatore generale e sul suo consiglio esecutivo. D'altra parte, il governo centrale aveva un controllo illimitato sui governi provinciali e il diritto di voto era severamente limitato.
I nazionalisti indiani, tuttavia, erano avanzati ben oltre tali concessioni bloccanti. Non erano più disposti a lasciare che un governo straniero decidesse la loro idoneità all'autogoverno, né si sarebbero accontentati dell'ombra del potere politico.
L'Indian National Congress si riunì in una sessione speciale a Bombay nell'agosto 1918 sotto la presidenza di Hasan Imam per esaminare le proposte di riforma. Li ha condannati come "deludenti e insoddisfacenti" e ha invece richiesto un autogoverno efficace.
La legge Rowlatt
Nel marzo 1919, il governo britannico ha approvato il Rowlett Act anche se ogni singolo membro indiano del Consiglio legislativo centrale si è opposto. Tre di loro, Mohammed Ali Jinnah, Madan Mohan Malaviya e Mazhar-ul-Huq, hanno rassegnato le dimissioni dal Consiglio.
Questa legge autorizzava il governo a imprigionare qualsiasi persona without trial and conviction in a court of law.
La legge consentirebbe quindi anche al governo di farlo suspend the right of Habeas Corpus che era stato il fondamento delle libertà civili in Gran Bretagna.
Il Rowlett Act è arrivato come un colpo improvviso. Per il popolo indiano, promesso proroga della democrazia durante la guerra, il passo del governo è apparso come uno scherzo crudele.
La gente si sentiva umiliata e piena di rabbia. I disordini si diffusero nel paese e sorse una potente agitazione contro la legge.
Durante questa agitazione, Mohandas Karamchand Gandhi, prese il comando del movimento nazionalista.
Gandhiji pianificò un "Satyagraha" contro il Rowlatt Act. Nel 1919 fu formato un Satyagraha Sabha e il 6 aprile fu fissato come data per il lancio del Satyagraha .
Mohandas Karamchand Gandhi è nato il 2 ottobre 1869 a Porbandar nel Gujarat.
Dopo aver conseguito la sua educazione legale in Gran Bretagna, Gandhi è andato in Sud Africa per esercitare la professione legale.
Imbevuto di un alto senso di giustizia, Gandhiji era disgustato dall'ingiustizia, dalla discriminazione e dal degrado a cui gli indiani dovevano sottomettersi nelle colonie sudafricane.
Ai lavoratori indiani che erano andati in Sud Africa e ai mercanti che li seguivano fu negato il diritto di voto. Dovevano registrarsi e pagare una tassa elettorale. Non potevano risiedere se non in luoghi prescritti, che erano insalubri e congestionati.
In alcune colonie sudafricane, gli asiatici, anche gli africani, non potevano restare fuori di casa dopo le 21:00; né potevano usare i marciapiedi pubblici.
Gandhi divenne presto il leader della lotta contro queste condizioni e durante il 1893-94 fu impegnato in una lotta eroica anche se iniqua contro le autorità razziste del Sud Africa.
Fu durante questa lunga lotta durata quasi due decenni che Gandhiji sviluppò la tecnica del Satyagraha basata sulla verità e sulla non violenza.
Il satyagrahi ideale doveva essere sincero e perfettamente pacifico, ma allo stesso tempo Gandhi avrebbe rifiutato di sottomettersi a ciò che considerava sbagliato. Accetterebbe volentieri la sofferenza nel corso della lotta contro il malfattore. Questa lotta doveva far parte del suo amore per la verità.
In un famoso articolo del suo settimanale Young India, pubblicato nel 1920, Gandhiji scrisse che "La non violenza è la legge della nostra specie, poiché la violenza è la legge del bruto", ma che "dove c'è solo una scelta tra vigliaccheria e violenza, consiglierei la violenza ..... "
Gandhi tornò in India nel 1915 all'età di 46 anni. Era desideroso di servire il suo paese e il suo popolo.
Nel 1916 Gandhi fondò l'Ashram Sabarmati ad Ahmedabad dove i suoi amici e seguaci dovevano apprendere e praticare gli ideali di verità e nonviolenza.
Champaran Satyagraha (1917)
Il primo grande esperimento di Gandhi nel Satyagraha avvenne nel 1917 a Champaran , un distretto del Bihar.
A Champaran, i contadini delle piantagioni di indaco erano eccessivamente oppressi dai piantatori europei. Essi sono stati costretti a crescere indaco su almeno 3/20 esimo della loro terra e di vendere a prezzi fissati dalle fioriere.
Condizioni simili erano prevalse in precedenza nel Bengala, ma a seguito di una grande rivolta durante il 1859-61 i contadini si erano guadagnati la libertà dai piantatori indaco.
Avendo sentito parlare delle campagne di Gandhi in Sud Africa, diversi contadini di Champaran lo invitarono a venire ad aiutarli.
Accompagnato da Baba Rajendra Prasad, Mazhar-ul-Huq, JB Kripalani e Mahadev Desai, Gandhiji raggiunse Champaran nel 1917 e iniziò a condurre un'indagine dettagliata sulla condizione dei contadini.
I funzionari distrettuali infuriati gli hanno ordinato di lasciare Champaran, ma ha sfidato l'ordine ed era disposto ad affrontare il processo e la prigione. Ciò ha costretto il governo a cancellare il suo precedente ordine e a nominare una commissione d'inchiesta di cui Gandhi era membro.
Alla fine, le disabilità di cui soffrivano i contadini si erano ridotte e Gandhi aveva vinto la sua prima battaglia di disobbedienza civile in India.
Ahmedabad Mill sciopero
Nel 1918, il Mahatma Gandhi intervenne in una disputa tra i lavoratori ei proprietari di mulini di Ahmedabad.
Gandhi ha intrapreso un digiuno fino alla morte per forzare un compromesso. I proprietari del mulino cedettero il quarto giorno e accettarono di dare ai lavoratori un aumento del 35% dei salari.
Gandhi ha anche sostenuto i contadini di Khaira in Gujarat nella loro lotta contro la riscossione delle entrate della terra quando i loro raccolti erano falliti.
Sardar Vallabhbhai Patel lasciò la sua lucrosa pratica al Bar in questo momento per aiutare Gandhiji.
Queste esperienze (discusse sopra) portarono Gandhi in stretto contatto con le masse i cui interessi egli aveva attivamente esposto per tutta la vita.
Gandhi è stato il primo leader nazionalista indiano che ha identificato la sua vita e il suo modo di vivere con la vita della gente comune.
I seguenti problemi erano molto vicini al cuore di Gandhi:
Unità indù-musulmana;
La lotta contro l'intoccabilità; e
L'innalzamento dello status sociale delle donne nel Paese.
Satyagraha contro Rowlett Act
Insieme ad altri nazionalisti, anche Gandhiji fu suscitato dal Rowlett Act.
Nel febbraio 1919 fondò il Satyagraha Sabha i cui membri si impegnarono a disobbedire alla legge.
Gandhi ha chiesto ai lavoratori nazionalisti di andare nei villaggi. È lì che vive l'India, ha detto.
Gandhi rivolgeva sempre più il volto del nazionalismo verso l'uomo comune e il simbolo di questa trasformazione doveva essere nullo, o stoffa filata e tessuta a mano, che presto divenne l'uniforme dei nazionalisti.
Gandhi ha sottolineato la dignità del lavoro e il valore dell'autosufficienza. La salvezza dell'India sarebbe arrivata, ha detto, quando le masse si sarebbero svegliate dal sonno e sarebbero diventate attive in politica.
Il marzo e l'aprile del 1919 furono testimoni di un notevole risveglio politico in India. Ci sono stati hartals (scioperi) e dimostrazioni. Gli slogan dell'unità indù-musulmani riempivano l'aria. L'intero paese era elettrizzato. Il popolo indiano non era più disposto a sottomettersi al degrado del dominio straniero.
Gandhi ha lanciato un appello per un potente hartal il 6 aprile 1919. La gente ha risposto con un entusiasmo senza precedenti.
Il governo ha deciso di affrontare la protesta popolare con la repressione, in particolare nel Punjab.
Una folla disarmata ma numerosa si era riunita il 13 aprile 1919 a Jallianwalla Bagh per protestare contro l'arresto dei loro leader popolari, il dottor Saifuddin Kitchlew e il dottor Satyapal.
Jallianwala Bagh (situato ad Amritsar, Punjab) era un grande spazio aperto che era racchiuso su tre lati da edifici e aveva una sola uscita.
General Dyer circondò il Bagh (giardino) con il suo esercito fino a quando chiuse l'uscita con le sue truppe, quindi ordinò ai suoi uomini di sparare sulla folla intrappolata.
Hanno sparato finché le munizioni non si sono esaurite. Migliaia di persone furono uccise e ferite.
Dopo questo massacro, la legge marziale fu proclamata in tutto il Punjab e il popolo fu sottoposto alle atrocità più incivili.
I musulmani politicamente consapevoli erano critici nei confronti del trattamento riservato all'impero ottomano (o turco) dalla Gran Bretagna e dai suoi alleati che l'avevano diviso e portato via la Tracia dalla Turchia vera e propria.
Ciò era in violazione del precedente impegno del premier britannico, Lloyd George, che aveva dichiarato: "Né stiamo combattendo per privare la Turchia delle ricche e rinomate terre dell'Asia Minore e della Tracia che sono prevalentemente turche in razza".
I musulmani hanno anche ritenuto che la posizione del sultano di Turchia, che era anche considerato da molti come ilCaliph o il capo religioso dei musulmani, non dovrebbe essere minato.
Fu presto formato un Comitato Khilafat sotto la guida dei fratelli Ali, Maulana Azad, Hakim Ajmal Khan e Hasrat Mohani, e fu organizzata un'agitazione a livello nazionale.
La Conferenza di Khilafat in tutta l' India , tenutasi a Delhi nel novembre 1919, decise di ritirare ogni collaborazione dal governo se le loro richieste non fossero state soddisfatte.
La Lega musulmana, ora sotto la guida dei nazionalisti, ha dato pieno sostegno al Congresso nazionale e alla sua agitazione sulle questioni politiche.
I leader del Congresso, compresi Lokamanya Tilak e Mahatma Gandhi, hanno visto l'agitazione del Khilafat come un'opportunità d'oro per cementare l'unità indù-musulmana e portare le masse musulmane nel movimento nazionale.
I leader del Congresso si sono resi conto che diverse sezioni del popolo - indù, musulmani, sikh e cristiani, capitalisti e operai, contadini e artigiani, donne e giovani, tribù e popoli di diverse regioni - sarebbero entrati nel movimento nazionale attraverso l'esperienza del combattimento per le loro diverse richieste e per il fatto che il regime alieno si opponeva a loro.
Nel giugno 1920, una conferenza di tutti i partiti si riunì ad Allahabad e approvò un programma di boicottaggio di scuole, college e tribunali.
Il 31 agosto 1920 il Comitato Khilafat lanciò un movimento di non cooperazione.
Il Congresso si riunì in sessione speciale nel settembre 1920 a Calcutta. Solo poche settimane prima aveva subito una grave perdita: Lokamanya Tilak era morta il 1 ° agosto all'età di 64 anni.
Il Congresso ha sostenuto il piano di Gandhi di non cooperazione con il governo fino a quando i torti di Punjab e Khilafat non sono stati rimossi e Swaraj stabilito.
"Il popolo britannico dovrà stare attento", dichiarò Gandhiji a Nagpur, che se non vuole rendere giustizia, sarà compito limitato di ogni indiano distruggere l'Impero.
La sessione di Nagpur ha anche apportato modifiche alla costituzione del Congresso. I Comitati provinciali del Congresso sono stati riorganizzati sulla base delle aree linguistiche.
L'adesione al Congresso era aperta a tutti gli uomini e le donne di età pari o superiore a 21 anni dietro pagamento di 4 anni come abbonamento annuale. Tuttavia, nel 1921, il limite di età per l'adesione fu ridotto a 18 anni.
Gli anni 1921 e 1922 furono testimoni di un movimento senza precedenti del popolo indiano. Migliaia di studenti hanno lasciato le scuole e le università statali e si sono iscritte a scuole e college nazionali.
Centinaia di avvocati, tra cui Chittaranjan Das (popolarmente noto come Deshbandhu ), Motilal Nehru e Rajendra Prasad, hanno abbandonato la loro pratica legale.
Il Fondo Tilak Swarajya è stato avviato per finanziare il movimento di non cooperazione e in sei mesi sono state sottoscritte oltre milioni di rupie.
Le donne hanno mostrato grande entusiasmo e hanno offerto gratuitamente i loro gioielli.
Enormi falò di stoffe straniere furono organizzati in tutto il paese.
Khadi divenne presto un simbolo di libertà.
Nel luglio 1921, il Comitato Khilafat per tutta l'India approvò una risoluzione in cui dichiarava che nessun musulmano avrebbe dovuto prestare servizio nell'esercito indiano britannico.
A settembre, i fratelli Ali sono stati arrestati per "sedizione". Immediatamente, Gandhi ha lanciato un appello per la ripetizione di questa risoluzione in centinaia di riunioni.
Cinquanta membri dell'All India Congress Committee hanno rilasciato una dichiarazione simile secondo cui nessun indiano dovrebbe servire il governo che ha degradato l'India socialmente, economicamente e politicamente.
Alla fine del 1921, tutti i leader nazionalisti importanti, tranne Gandhiji, erano dietro il bancone insieme ad altri 3.000.
Nel novembre 1921, grandi manifestazioni salutarono il Principe di Galles, erede al trono britannico, durante il suo tour in India. Gli era stato chiesto dal governo di venire in India per incoraggiare la lealtà tra il popolo e i principi.
A Bombay, il governo ha cercato di sopprimere la manifestazione uccidendo 53 persone e ferendone circa 400 o più.
La sessione annuale del Congresso, riunitasi ad Ahmedabad nel dicembre 1921, approvò una risoluzione che affermava "la ferma determinazione del Congresso a continuare il programma di non-cooperazione non violenta con maggiore vigore di quanto non fosse finora ... fino a quando i torti di Punjab e Khilafat furono riparato e Swarajya è stabilito ".
La risoluzione esortava tutti gli indiani, e in particolare gli studenti, "in silenzio e senza alcuna manifestazione di dimostrazione a offrirsi per l'arresto facendo parte delle organizzazioni di volontariato".
Tutti questi Satyagrahi dovevano impegnarsi a "rimanere non violenti con le parole e le azioni per promuovere l'unità tra indù, musulmani, sikh, parsi, cristiani ed ebrei, e di praticare lo swadeshi e indossare solo il khadi.
A Malabar (Kerala settentrionale), i Moplah , o contadini musulmani, hanno creato un potente movimento anti-zamindar.
Il viceré scrisse al Segretario di Stato nel febbraio 1919 che "Le classi inferiori delle città sono state gravemente colpite dal movimento di non cooperazione.
Il 1 ° febbraio 1922, il Mahatma Gandhi annunciò che avrebbe iniziato la disobbedienza civile di massa, compreso il mancato pagamento delle tasse, a meno che entro sette giorni i prigionieri politici non fossero stati rilasciati e la stampa liberata dal controllo del governo.
Ritiro del movimento di disobbedienza civile
Il 5 febbraio 1922, una processione del Congresso di 3.000 contadini a Chauri Chaura, un villaggio nel distretto di Gorakhpur di UP, è stato colpito dalla polizia. La folla inferocita ha attaccato e bruciato la stazione di polizia provocando la morte di 22 poliziotti.
Gandhi ha preso una visione molto seria dell'incidente di Chauri Chaura . Lo convinse che i lavoratori nazionalisti non avessero ancora capito bene né imparato la pratica della non violenza senza la quale, era convinto, la disobbedienza civile non avrebbe potuto avere successo.
A parte il fatto che Gandhi non avrebbe avuto nulla a che fare con la violenza, forse credeva anche che gli inglesi sarebbero stati in grado di schiacciare facilmente un movimento violento, perché le persone non avevano ancora accumulato abbastanza forza e resistenza per resistere alla repressione del governo.
Gandhi, quindi, ha deciso di sospendere la campagna nazionalista. Il Comitato di lavoro del Congresso si è riunito a Bardoli in Gujarat il 12 febbraio e ha approvato una risoluzione che interrompe tutte le attività, il che porterebbe alla violazione delle leggi.
La risoluzione Bardoli ha sbalordito il paese e ha avuto un'accoglienza mista tra i nazionalisti, mentre alcuni avevano fede implicita in Gandhiji, altri si sono risentiti per questa decisione di ritirarsi.
Il primo movimento di non cooperazione e disobbedienza civile giunse virtualmente alla fine.
Il 10 marzo il governo ha arrestato il Mahatma Gandhiji e lo ha accusato di diffondere disaffezione nei confronti del governo. Gandhi è stato condannato a sei anni di reclusione.
Fine dell'agitazione Khilafat
Ben presto anche il Khilafat , domanda perse rilevanza. Il popolo turco insorse sotto la guida di Mustafa Kamal Pasha e, nel novembre 1922, privò il Sultano del suo potere politico.
Kamal Pasha ha preso molte misure per modernizzare la Turchia e per renderla uno stato laico. Ha abolito il Califfato (o l'istituzione del Califfo) e ha separato lo Stato dalla religione eliminando l'Islam dalla Costituzione.
Kamal Pasha nazionalizzò l'istruzione, garantì alle donne ampi diritti, introdusse codici legali basati su modelli europei e prese provvedimenti per sviluppare l'agricoltura e per introdurre industrie moderne. Tutti questi passaggi hanno spezzato la schiena all'agitazione di Khilafat.
Nel dicembre 1922, Chittaranjan Das e Motilal Nehru formarono il Partito del Congresso- Khilafat Swaraj; Das come presidente e Motilal Nehru come uno dei segretari.
Gli elementi comunali approfittarono della situazione per diffondere le loro opinioni e dopo il 1923 il paese fu ripetutamente immerso in rivolte comunali.
La Lega musulmana e il Mahasabha indù , fondato nel dicembre 1917, tornarono ad essere attivi. Il risultato fu che la crescente sensazione che tutte le persone fossero indiane ricevette per la prima volta una battuta d'arresto.
Il partito Swarajist , i cui principali leader, Motilal Nehru e Das, erano convinti nazionalisti, era diviso dal comunalismo.
Un gruppo noto come "responsivisti" tra cui Madan Mohan Malviya, Lala Lajpat Rai e NC Kelkar, ha offerto cooperazione al governo in modo che i cosiddetti interessi indù potessero essere salvaguardati.
Nel settembre 1924, Gandhi fece 21 giorni di digiuno a casa di Maulana Mohammed Ali a Delhi per fare penitenza per la disumanità rivelata nelle rivolte comunali. Ma i suoi sforzi furono di scarso successo.
introduzione
I gruppi socialisti e comunisti nacquero negli anni '20. MN Roy è diventato il primo indiano eletto alla guida dell'Internazionale comunista.
Nel 1924, il governo ha arrestato Muzaffer Ahmed e SA Dange, li ha accusati di diffondere idee comuniste e ha intentato una causa contro di loro insieme agli altri coinvolti nel caso Kanpur Conspiracy.
Nel 1928, sotto la guida di Sardar Vallabhbhai Patel, i contadini organizzarono una "campagna senza tasse" e vinsero la loro richiesta.
Il sindacalismo era cresciuto durante i primi anni '20 sotto la guida del All India Trade Union Congress.
All India Trade Union Congress è stato istituito nell'ottobre 1920 a Bombay.
Rinascita del movimento terroristico
Il fallimento del primo movimento di non cooperazione aveva portato alla rinascita del movimento terroristico. Pertanto, dopo una All India Conference, ilHindustan Republican Association è stata fondata nell'ottobre 1924 per organizzare una rivoluzione armata.
I terroristi finirono presto sotto l'influenza delle idee socialiste; nel 1928, sotto la guida di Chandra Shekhar Azad, cambiò il titolo dell'organizzazione da "Hindustan Republican Association" a "Hindustan Socialist Republican Association".
Bhagat Singh e BK Dutt lanciarono una bomba nell'Assemblea Legislativa Centrale l'8 aprile 1929 per protestare contro l'approvazione della legge sulla sicurezza pubblica, che avrebbe ridotto le libertà civili.
La bomba non ha danneggiato nessuno, poiché è stata deliberatamente resa innocua. Lo scopo non era uccidere ma, come diceva un volantino terroristico, "far sentire i sordi".
Bhagat Singh e BK Dutt sarebbero potuti scappare facilmente dopo aver lanciato la bomba, ma hanno scelto deliberatamente di essere arrestati perché volevano usare la corte come forum per la propaganda rivoluzionaria.
Nell'aprile 1930, un raid fu manipolato all'armeria governativa di Chittagong sotto la guida di Surya Sen.
L'aspetto notevole del movimento terroristico in Bengala era la partecipazione di giovani donne.
Per protestare contro le orribili condizioni nelle carceri, Jatin Dassedeva in sciopero della fame; in conseguenza di ciò, ottenne il martirio dopo 63 giorni di digiuno epico.
Nonostante le enormi proteste, Bhagat Singh, Sukhdev e Rajguru furono giustiziati il 23 marzo 1931.
Nel febbraio 1931, Chandra Shekhar Azad fu uccisa in uno scontro a fuoco con la polizia in un parco pubblico; in seguito questo parco ribattezzato Azad Park (situato ad Allahabad nell'Uttar Pradesh).
Surya Sen fu arrestato nel febbraio 1933 e subito dopo impiccato.
Nel marzo 1929, trentuno eminenti leader sindacali e comunisti (compresi tre inglesi) furono arrestati e, dopo un processo (noto come Meerut Conspiracy Case) durato quattro anni, furono condannati a lunghi periodi di reclusione.
Boicottaggio della Commissione Simon
Nel novembre 1927, il governo britannico nominò la Commissione statutaria indiana per lavorare sulla riforma costituzionale, denominata "Commissione Simon", dal nome del suo presidente John Simon.
Tutti i membri della Commissione Simon erano inglesi, cosa che fu protestata all'unanimità da tutti gli indiani.
Nella sua sessione di Madras nel 1927, presieduta dal dott. Ansari, il Congresso Nazionale decise di boicottare la Commissione Simon "in ogni fase e in ogni forma".
Il 3 febbraio 1928, il giorno in cui la Commissione Simon raggiunse Bombay, fu proclamato uno sciopero in tutta l'India. Ovunque la Commissione andasse, fu accolta con scioperi e manifestazioni con bandiera nera sotto lo slogan‘Simon Go Back.’
Rapporto Nehru
Fu convocata una Conferenza di tutte le parti prima a Delhi e poi a Poona. La Conferenza ha nominato un sottocomitato guidato da Motilal Nehru e includeva tra i suoi membri Ali Imam, Tej Bahadur Sapru e Subhash Bose.
Nell'agosto 1928, il sottocomitato presentò il suo rapporto noto come “Nehru Report.”
Il rapporto Nehru lo raccomandava
Il raggiungimento dello status di Dominio dovrebbe essere considerato il "prossimo passo immediato";
L'India dovrebbe essere una federazione costruita sulla base delle province linguistiche e dell'autonomia provinciale;
L'esecutivo dovrebbe essere pienamente responsabile nei confronti del legislatore;
Le elezioni dovrebbero essere elettorali congiunte e sulla base del suffragio degli adulti; e
I seggi nelle legislature dovrebbero essere riservati alle minoranze religiose per un periodo di 10 anni.
Sfortunatamente, la Convenzione di tutte le parti, tenutasi a Calcutta nel dicembre 1928, non approvò il Rapporto Nehru.
Obiezioni sono state sollevate da alcuni dei leader di mentalità comunitaria appartenenti alla Lega musulmana, all'Hindu Mahasabha e alla Lega Sikh.
La stessa Lega musulmana era divisa sulla questione su linee nazionaliste e comunitarie. Mohammed Ali Jinnah ha avanzato le sue richieste di "quattordici punti" in questo momento, affermando, tra le altre cose:
Elettorati separati;
Un terzo dei seggi nella legislatura centrale per i musulmani;
Prenotazione di seggi per i musulmani nel Bengala e nel Punjab in proporzione alla popolazione; e
L'attribuzione di poteri residuali alle province.
L'indù Mahasabha ha denunciato il rapporto Nehru come filo-musulmano. Così le prospettive di unità nazionale furono sventate dai gruppi comunali.
Gandhi tornò alla politica attiva e partecipò alla sessione di Calcutta del Congresso nel dicembre 1928.
Jawaharlal Nehru fu ora nominato Presidente del Congresso nella storica sessione di Lahore del 1929. Questo evento ebbe il suo lato romantico, poiché il figlio era succeduto a suo padre (cioè Motilal Nehru, padre di Jawaharlal Nehru era presidente del Congresso nel 1928).
La sessione del Congresso di Lahore ha dato voce al nuovo spirito militante. Ha approvato una risoluzione che dichiara Poorna Swaraj (piena indipendenza) come l'obiettivo del Congresso.
Il 31 dicembre 1929 fu issata una bandiera tricolore della libertà di recente adozione e il 26 gennaio 1930 fu fissato come il primo Giorno dell'Indipendenza, che doveva essere celebrato così ogni anno con le persone che si assicuravano che fosse "un crimine contro l'uomo e Dio a sottomettersi ancora ” al dominio britannico.
Secondo movimento di disobbedienza civile
Il secondo movimento di disobbedienza civile fu avviato da Gandhiji il 12 marzo 1930 con la sua famosa Marcia Dandi .
Insieme a 78 seguaci scelti, Gandhiji ha camminato per quasi 200 miglia da Sabarmati Ashram a Dandi , un villaggio sulla costa del Gujarat. Qui Gandhi ei suoi seguaci hanno prodotto il sale in violazione delle leggi sul sale.
L'atto di fare il sale era un simbolo del rifiuto del popolo indiano di vivere secondo le leggi britanniche o sotto il dominio britannico.
Il movimento ora si diffuse rapidamente. Ovunque nel paese, la gente si è unita a scioperi, manifestazioni e alla campagna per boicottare le merci straniere e rifiutarsi di pagare le tasse.
Il movimento raggiunse l'estremo angolo nord-occidentale dell'India e suscitò i coraggiosi e resistenti Pathan .
Sotto la guida di Khan Abdul Ghaffer Khan, popolarmente noto come "il Frontier Gandhi", i Pathan organizzarono la società di Khudai Khidmatgars (o Servi di Dio), popolarmente noto come Red Shirts.
Nagaland ha prodotto una coraggiosa eroina ie Rani Gaidinliu che all'età di 13 anni ha risposto all'appello di Gandhi e del Congresso e ha innalzato la bandiera della ribellione contro il dominio straniero.
Il giovane Rani fu catturato nel 1932 e condannato all'ergastolo. Ha sprecato i suoi luminosi anni giovanili nelle celle oscure di varie carceri dell'Assam, per essere rilasciata solo nel 1947 dal governo dell'India libera.
Il governo britannico convocò a Londra nel 1930, il first Round Table Conferencedi leader indiani e portavoce del governo britannico per discutere il rapporto della Commissione Simon. Ma il Congresso nazionale ha boicottato la Conferenza e i suoi lavori si sono rivelati abortiti.
Lord Irwin e Gandhi negoziarono un accordo nel marzo 1931. Il governo accettò di rilasciare quei prigionieri politici che erano rimasti non violenti, mentre il Congresso sospendeva il movimento di disobbedienza civile e accettava di prendere parte alla seconda tavola rotonda.
La sessione del Congresso di Karachi è degna di nota anche per una risoluzione sui diritti fondamentali e il programma economico nazionale. La risoluzione garantiva diritti civili e politici fondamentali al popolo.
Gandhi è andato in Inghilterra nel settembre 1931 per partecipare al Second Round Table Conference. Ma nonostante la sua potente difesa, il governo britannico ha rifiutato di concedere la fondamentale richiesta nazionalista di libertà sulla base della concessione immediata dello status di dominio. Al suo ritorno, il Congresso riprese il movimento per la disobbedienza civile.
Subito dopo la firma del Gandhi-lrwin Pact, una folla era stata licenziata a East Godavari, nell'Andhra Pradesh, e quattro persone furono uccise semplicemente perché le persone avevano esposto il ritratto di Gandhi.
Dopo il fallimento della Conferenza della Tavola Rotonda, Gandhi e altri (cadetti del Congresso furono nuovamente arrestati e il Congresso dichiarato illegale.
Il movimento per la disobbedienza civile è gradualmente diminuito e l'entusiasmo e l'euforia politici hanno lasciato il posto alla frustrazione e alla depressione.
Il Congresso sospese ufficialmente il movimento nel maggio 1933 e lo ritirò nel maggio 1934. Gandhi si ritirò ancora una volta dalla politica attiva.
Il Third Round Table Conference si incontrò a Londra nel novembre 1932, senza i leader del Congresso.
Dopo la Terza Conferenza della Tavola Rotonda, fu approvato il Government of India Act del 1935.
La legge prevedeva l'istituzione di un All India Federation e un nuovo sistema di governo delle province sulla base dell'autonomia provinciale.
La federazione doveva essere basata sull'unione delle province dell'India britannica e degli Stati principeschi.
Ci sarebbe stata una legislatura federale bicamerale in cui agli Stati sarebbe stato attribuito un peso sproporzionato.
I rappresentanti degli Stati non dovevano essere eletti dal popolo, ma nominati direttamente dai governanti.
Solo il 14% della popolazione totale dell'India britannica ha avuto il diritto di voto. Anche a questa legislatura, in cui i Principi sarebbero stati nuovamente utilizzati per controllare e contrastare gli elementi nazionalisti, fu negato il potere reale.
La difesa e gli affari esteri rimasero fuori dal controllo del legislatore, mentre il Governatore generale mantenne un controllo speciale sugli altri soggetti.
Il governatore generale e i governatori dovevano essere nominati dal governo britannico ed erano responsabili della governance.
Nelle province è stato aumentato il potere locale. I ministri responsabili delle assemblee provinciali dovevano controllare tutti i dipartimenti dell'amministrazione provinciale. Ma ai governatori furono conferiti poteri speciali. Potrebbero porre il veto all'azione legislativa e legiferare per conto proprio.
Inoltre, il governo ha mantenuto il pieno controllo sul servizio civile e sulla polizia.
La legge non ha potuto soddisfare l'aspirazione nazionalista per il potere sia politico che economico ha continuato a essere concentrato nelle mani del governo britannico.
Il dominio straniero doveva continuare come prima, solo pochi ministri eletti dal popolo dovevano essere aggiunti alla struttura dell'amministrazione britannica in India.
Il Congresso ha condannato la legge definendola "totalmente deludente".
La parte federale della legge non è mai stata introdotta, ma la parte provinciale è stata presto resa operativa.
Anche se aspramente contrario alla legge, il Congresso ha contestato le elezioni ai sensi della nuova legge del 1935.
Le elezioni hanno definitivamente dimostrato che un'ampia maggioranza del popolo indiano ha sostenuto il Congresso, che ha spazzato via le urne nella maggior parte delle province.
I ministeri del Congresso furono formati nel luglio 1937 in sette province su undici. Successivamente, il Congresso formò governi di coalizione in altri due. Solo il Bengala e il Punjab avevano ministeri non del Congresso.
Ministeri del Congresso
Le caratteristiche importanti dei ministeri del Congresso dopo le elezioni del 1937 erano:
I ministri del Congresso hanno ridotto drasticamente i propri stipendi a Rs. 500 al mese;
La maggior parte di loro viaggiava negli scompartimenti ferroviari di seconda o terza classe;
Stabiliscono nuovi standard di onestà e servizio pubblico;
Hanno prestato maggiore attenzione all'istruzione primaria, tecnica e superiore e alla salute pubblica;
Aiutavano il contadino approvando leggi antiusura e di locazione;
Promuovevano le libertà civili. I prigionieri politici sono stati rilasciati;
C'era "rilassamento della polizia e dei servizi segreti raj;"
La libertà di stampa è stata rafforzata; e
I sindacati si sono sentiti più liberi e sono stati in grado di ottenere aumenti salariali per i lavoratori.
Il periodo tra il 1935 e il 1939 fu testimone di molti altri importanti sviluppi politici che, in un certo senso, segnarono una nuova svolta nel movimento nazionalista e nel Congresso.
Il decennio degli anni '30 ha visto la rapida crescita delle idee socialiste all'interno e all'esterno del Congresso.
Nel 1929, ci fu una grande crisi economica o depressione negli Stati Uniti, che si diffuse gradualmente nel resto del mondo provocando difficoltà economiche e disoccupazione su larga scala (in tutto il mondo). Ma la situazione economica nell'Unione Sovietica era esattamente l'opposto. Non solo non ci fu alcun calo, ma gli anni tra il 1929 e il 1936 videro il completamento con successo dei primi due piani quinquennali, che aumentarono la produzione industriale sovietica di oltre quattro volte.
La depressione mondiale, quindi, ha portato discredito al sistema capitalista e ha attirato l'attenzione sul marxismo, il socialismo e la pianificazione economica. Di conseguenza, le idee socialiste iniziarono ad attrarre sempre più persone, soprattutto giovani, operai e contadini.
La depressione economica ha anche peggiorato le condizioni dei contadini e dei lavoratori in India. I prezzi dei prodotti agricoli scesero di oltre il 50% entro la fine del 1932.
I datori di lavoro hanno cercato di ridurre i salari. I contadini di tutto il paese iniziarono a chiedere riforme fondiarie, riduzione delle entrate e degli affitti fondiari e sollievo dall'indebitamento.
I lavoratori delle fabbriche e delle piantagioni chiedevano sempre più condizioni di lavoro migliori e il riconoscimento dei loro diritti sindacali. Di conseguenza, c'è stata una rapida crescita dei sindacati nelle città e dei Kisan Sabhas (sindacati dei contadini) in molte aree, in particolare in Uttar Pradesh, Bihar, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, Kerala e Punjab.
La prima organizzazione contadina tutta indiana, la All-India Kisan Sabha fu costituita nel 1936. Anche i contadini iniziarono a prendere parte più attiva nel movimento nazionale.
Nel suo discorso presidenziale al Congresso di Lucknow nel 1936, Nehru esortò il Congresso ad accettare il socialismo come suo obiettivo e ad avvicinarsi ai contadini e alla classe operaia.
Nel 1938, Subhash Chandra Bose era stato rieletto presidente del Congresso anche se Gandhi si era opposto a lui. Tuttavia, un'opposizione di Gandhi e dei suoi sostenitori nel Comitato di lavoro del Congresso costrinse Bose a dimettersi dalla presidenza del Congresso nel 1939.
Congresso e affari mondiali
Durante il periodo 1935-1939, il Congresso ha partecipato attivamente allo sviluppo degli affari mondiali. Aveva sviluppato gradualmente una politica estera basata sull'opposizione alla diffusione dell'imperialismo.
Nel febbraio 1927, Jawaharlal Nehru a nome del Congresso Nazionale partecipò al Congresso delle nazionalità oppresse a Bruxelles organizzato da esuli politici e rivoluzionari dei paesi dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina, che soffrivano di imperialismo economico o politico.
Nel 1927, la sessione di Madras del Congresso Nazionale avvertì il governo che il popolo indiano non avrebbe sostenuto la Gran Bretagna in nessuna guerra intrapresa con i suoi obiettivi imperialisti.
La lotta degli Stati principeschi
Le lotte popolari degli stati principeschi furono intraprese in molti stati tra cui Rajkot, Jaipur, Kashmir, Hyderabad, Travancore, ecc.
Le persone di molti degli stati principeschi cominciarono ora a organizzare movimenti per i diritti democratici e governi popolari.
La Conferenza popolare di tutti gli stati dell'India era già stata fondata nel dicembre 1927 per coordinare le attività politiche nei diversi stati.
Nel Government of India Act del 1935, la struttura federale proposta era pianificata in modo da controllare le forze del nazionalismo. Era previsto che i principi otterrebbe 2/5 rd dei seggi della Camera alta e 1/3 rd dei seggi alla Camera Bassa.
Il Nizam di Hyderabad ha dichiarato che l'agitazione popolare era anti-musulmana; il Maharaja del Kashmir lo bollò come anti-indù; mentre il Maharaja di Travancore sosteneva che i cristiani fossero dietro l'agitazione popolare.
Il Congresso nazionale ha sostenuto la lotta del popolo degli stati e ha esortato i principi a introdurre un governo rappresentativo democratico e a garantire i diritti civili fondamentali.
Nel 1938, quando il Congresso definì il suo obiettivo di indipendenza, includeva l'indipendenza degli Stati principeschi.
Nel 1939, Jawaharlal Nehru divenne il presidente della Conferenza del popolo degli Stati dell'India. Il movimento popolare degli Stati ha risvegliato la coscienza nazionale tra il popolo degli Stati. Ha anche diffuso una nuova coscienza di unità in tutta l'India.
Crescita del comunalismo
Nel 1940, la Lega musulmana approvò una risoluzione che chiedeva la spartizione del paese e la creazione di uno stato che sarebbe stato chiamato Pakistan dopo l'indipendenza.
La propaganda della Lega Musulmana ha guadagnato dall'esistenza di tali organismi comuni tra gli indù come il Mahasabha indù .
I comunalisti indù fecero eco ai comunisti musulmani dichiarando che gli indù erano una nazione distinta e che l'India era la terra degli indù. Così anche loro hanno accettato iltwo-nation theory.
I comunalisti indù si opposero attivamente alla politica di dare adeguate garanzie alle minoranze in modo da eliminare le loro paure di dominio da parte della maggioranza.
La seconda guerra mondiale scoppiò nel settembre 1939 quando i nazisti (Germania) invasero la Polonia in seguito al progetto di espansione tedesca di Hitler.
Il governo indiano si è immediatamente unito alla guerra senza consultare il Congresso nazionale o i membri eletti della legislatura centrale.
I leader del Congresso hanno chiesto che l'India debba essere dichiarata libera o almeno un potere effettivo messo nelle mani dell'India prima che possa partecipare attivamente alla guerra. Il governo britannico ha rifiutato di accettare questa richiesta e il Congresso ha ordinato ai suoi ministeri di dimettersi.
Nell'ottobre 1940, Gandhi lanciò l'appello per un Satyagraha limitato da parte di pochi individui selezionati.
Nel marzo 1942, il Giappone invase rapidamente le Filippine, l'Indocina, l'Indonesia, la Malesia e la Birmania e occupò Rangoon. Questo ha portato la guerra alle porte dell'India.
Il governo britannico desiderava ora disperatamente la cooperazione attiva degli indiani nello sforzo bellico.
Missione Cripps
Per garantire questa cooperazione, il governo britannico ha inviato in India una missione guidata da un ministro del Gabinetto, Sir Stafford Cripps nel marzo 1942.
Cripps dichiarò che lo scopo della politica britannica in India era "la prima realizzazione possibile dell'autogoverno in India", ma i negoziati dettagliati tra il governo britannico ei leader del Congresso si interruppero, poiché il governo britannico si rifiutò di accettare la richiesta del Congresso per il trasferimento immediato del potere effettivo agli indiani.
Esci dal movimento indiano
L'All India Congress Committee si è riunito a Bombay l'8 agosto 1942. Ha approvato il famoso 'Quit India'Risoluzione e ha proposto l'inizio di una lotta di massa non violenta sotto la guida di Gandhiji per raggiungere questo obiettivo.
La mattina presto del 9 agosto, Gandhi e altri leader del Congresso furono arrestati e il Congresso fu nuovamente dichiarato illegale.
La notizia di questi arresti ha lasciato il Paese esterrefatto, e ovunque è sorto un movimento spontaneo di protesta, che ha dato espressione alla rabbia repressa della gente.
In tutto il paese ci sono stati scioperi in fabbriche, scuole e collegi, e dimostrazioni che erano lathi -charged e fece fuoco su.
Il governo da parte sua fece di tutto per reprimere il movimento del 1942. La sua repressione non conosceva limiti. La stampa era completamente imbavagliata. Le folle manifestanti sono state mitragliate e persino bombardate dall'aria.
Alla fine, il governo è riuscito a schiacciare il movimento. La rivolta del 1942, come è stata definita, fu in effetti di breve durata.
Dopo la soppressione della rivolta del 1942, non c'era quasi nessuna attività politica all'interno del paese fino alla fine della guerra nel 1945.
I leader affermati del movimento nazionale erano dietro le sbarre, e nessun nuovo leader sorse per prendere il loro posto o per dare una nuova guida al paese.
Nel 1943, il Bengala cadde nella peggiore carestia della storia recente. In pochi mesi morirono più di tre milioni di persone a causa della fame. C'era una profonda rabbia tra la gente perché il governo avrebbe potuto evitare che la carestia prendesse un così pesante tributo di vite umane.
Azad Hind Fauj
Il movimento nazionale, tuttavia, ha trovato una nuova espressione al di fuori dei confini del Paese. Subhas Chandra Bose scappò dall'India nel marzo 1941, chiedendo aiuto in Unione Sovietica. Ma quando l'Unione Sovietica si unì agli alleati nel giugno 1941, andò in Germania.
Nel febbraio 1943, Bose partì per il Giappone per organizzare una lotta armata contro il dominio britannico con l'aiuto giapponese.
A Singapore, Bose ha formato il Azad Hind Fauj(Esercito nazionale indiano o INA) per condurre una campagna militare per la liberazione dell'India. Era assistito da Rash Behari Bose, un vecchio rivoluzionario terrorista.
Prima dell'arrivo di Subhash Bose, i passi verso l'organizzazione dell'INA erano stati compiuti dal generale Mohan Singh (a quel tempo era un capitano dell'esercito indiano britannico).
Subhash Bose, che ora si chiamava Netaji dai soldati dell'INA, ha dato ai suoi seguaci il grido di battaglia di 'Jai Hind'.
L'INA si è unita all'esercito giapponese nella sua marcia sull'India dalla Birmania. Ispirati dall'obiettivo di liberare la loro patria, i soldati e gli ufficiali dell'INA speravano di entrare in India come suoi liberatori con Subhash Bose a capo del governo provvisorio dell'India libera.
Con il crollo del Giappone durante la guerra nel 1944-45, anche l'INA fu sconfitta e Subhash Bose morì in un incidente aereo mentre si recava a Tokyo.
La rivolta del 1942 e l'INA avevano rivelato l'eroismo e la determinazione del popolo indiano.
La nuova lotta ha preso la forma di un massiccio movimento contro il processo ai soldati e agli ufficiali dell'INA.
Il governo decise di processare nel Forte Rosso di Delhi i generali Shah Nawaz, Gurdial Singh Dhillon e Prem Sehgal dell'INA, che in precedenza erano stati ufficiali dell'esercito indiano britannico.
D'altra parte, il popolo indiano ha accolto i soldati INA come eroi nazionali. In tutto il paese si sono svolte enormi manifestazioni popolari che chiedevano il loro rilascio.
Questa volta il governo britannico non era in grado di ignorare l'opinione indiana; anche se la Corte Marziale ha ritenuto colpevoli i prigionieri INA, il governo ha ritenuto opportuno liberarli.
Il mutato atteggiamento del governo britannico è spiegato dai seguenti fattori:
La guerra aveva cambiato gli equilibri di potere nel mondo; Gli Stati Uniti d'America e l'Unione Sovietica sono emerse come grandi potenze ed entrambe hanno sostenuto la richiesta di libertà dell'India;
Anche se la Gran Bretagna era dalla parte dei vincitori nella guerra, il suo potere economico e militare era distrutto;
Avendo combattuto e versato il loro sangue per quasi sei anni (cioè la seconda guerra mondiale), non avevano alcun desiderio di trascorrere molti anni in più lontano da casa in India a sopprimere la lotta per la libertà del popolo indiano;
Il governo indiano britannico non poteva più fare affidamento sul personale indiano della sua amministrazione civile e delle forze armate per sopprimere il movimento nazionale. Uno degli esempi più significativi fu la famosa rivolta degli stabili navali indiani a Bombay nel febbraio 1946. Gli stalli avevano combattuto una battaglia di sette ore con l'esercito e la marina e si erano arresi solo su richiesta dei leader nazionali;
Lo stato d'animo fiducioso e determinato del popolo indiano era ormai evidente che non sarebbe più stato dell'umore per tollerare l'umiliazione del dominio straniero; e
C'erano disordini sindacali su larga scala e scioperi di massa in tutto il paese.
Cabinet Mission
Il governo britannico, quindi, inviò la Cabinet Mission nel marzo 1946 a negoziare con i leader indiani; i termini per il trasferimento del potere agli indiani.
The Cabinet Mission proposed a two-tiered federal plan, which was expected to maintain national unity while conceding the largest measure of regional autonomy.
There was to be a federation of the provinces and the states, with the federal center controlling only defence, foreign affairs, and communications.
Both the National Congress and the Muslim League accepted this plan. But the two could not agree on the plan for an interim government, which would convene a constituent assembly to frame a constitution for the free, federal India.
The National Congress and the Muslim League also put differing interpretations on the Cabinet Mission scheme to which they had agreed earlier.
In September 1946, Interim Cabinet, headed by Jawaharlal Nehru, was formed by the Congress.
The Muslim League joined the Cabinet in October after some hesitation; but it decided to boycott the constituent assembly.
On February 20, 1947, Clement Attlee, British Premier, declared that the British would quit India in June 1948.
The ecstasy of coming independence was marred by the large-scale communal riots during and after August 1946. The Hindu and Muslim communalists blamed each other for starting the heinous killings and competed with each other in cruelty.
Lord Louis Mountbatten, who had come to India as Viceroy in March 1947, worked out a compromise after long discussions with the leaders of the Congress and the Muslim League: the country was to be free but not united.
India would be partitioned and a new state of Pakistan would be created along with a free India.
The nationalist leaders agreed to the partition of India in order to avoid the large-scale blood bath that communal riots threatened. But they did not accept the two-nation theory.
The nationalist leaders did not agree to hand over one-third of the country to the Muslim League as the latter wanted and as the proportion of the Muslims in Indian population would have indicated.
The national congress agreed to the separation of only those areas where the influence of the Muslim League was predominant.
In the North Western Frontier Province, and the Sylhet district of Assam where the influence of the League was doubtful, a plebiscite was held.
The Indian nationalists accepted the partition not because there were two nations in India - a Hindu nation and a Muslim nation, but because of the historical development of communalism, both Hindu and Muslim. In last 70 years, the communalism had created a situation where the alternative to partition was mass killing of lakhs of innocent people in senseless and barbaric communal riots.
The announcement that India and Pakistan would be free was made on 3 June 1947.
On 15 August 1947, India celebrated with joy its first day of freedom.
After the independence, the princely states were given the choice of joining either of the new states (i.e. India or Pakistan).
Under the pressure of the popular states’ people's movements and guided by the masterful diplomacy of Sardar Patel (the Home Minister), most of the princely states acceded to India.
The Nawab of Junagadh, the Nizam of Hyderabad, and the Maharaja of Jammu and Kashmir held back for some time.
The Nawab of Junagadh, a small state on the coast of Kathiawar, announced accession to Pakistan even though the people of the state desired to join India. In the end, Indian troops occupied the state and a plebiscite was held, which went in favor of joining India.
The Nizam of Hyderabad made an attempt to claim an Independent status, but was forced to accede in 1948 after an internal revolt had broken out in its Telengana area and then Indian troops had marched into Hyderabad.
The Maharaja of Kashmir also delayed accession to India or Pakistan even though the popular forces led by the National Conference wanted accession to India. However, he acceded to India in October 1947 after Pathans and irregular armed forces of Pakistan invaded Kashmir.
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