Chính sách hành chính
Thái độ của người Anh đối với Ấn Độ và do đó, các chính sách của họ ở Ấn Độ thay đổi theo chiều hướng xấu hơn sau cuộc nổi dậy năm 1857, giờ đây họ bắt đầu có ý thức tuân theo các chính sách phản động.
Giờ đây, quan điểm đã được đưa ra một cách công khai rằng người da đỏ không thích hợp để tự cai trị và họ phải được cai trị bởi Anh trong một thời gian không xác định. Chính sách phản động này đã được phản ánh trên nhiều lĩnh vực.
Chính sách Phân chia và Quy tắc
Người Anh đã chinh phục Ấn Độ bằng cách lợi dụng sự mất đoàn kết giữa các cường quốc Ấn Độ và bằng cách chơi họ với nhau.
Sau năm 1858, người Anh tiếp tục theo chính sách chia để trị bằng cách biến các hoàng tử chống lại dân chúng, tỉnh chống lại tỉnh, giai cấp chống lại giai cấp, nhóm chống lại nhóm, và trên hết là những người theo đạo Hindu chống lại người Hồi giáo.
Sự thống nhất giữa những người theo đạo Hindu và đạo Hồi trong cuộc nổi dậy năm 1857 đã gây xáo trộn cho các nhà cầm quyền nước ngoài. Họ quyết tâm phá vỡ sự thống nhất này để làm suy yếu phong trào dân tộc chủ nghĩa đang lên.
Ngay sau cuộc nổi dậy, người Anh đã đàn áp người Hồi giáo, tịch thu đất đai và tài sản của họ trên quy mô lớn, và tuyên bố người theo đạo Hindu là mục tiêu yêu thích của họ. Tuy nhiên, sau năm 1870, chính sách này đã bị đảo ngược và một nỗ lực được thực hiện nhằm biến những người Hồi giáo thuộc tầng lớp thượng lưu và trung lưu chống lại phong trào dân tộc chủ nghĩa.
Do công nghiệp và thương mại lạc hậu và gần như không có các dịch vụ xã hội, những người da đỏ có học thức phụ thuộc gần như hoàn toàn vào sự phục vụ của chính phủ. Điều này dẫn đến sự cạnh tranh gay gắt giữa họ cho các vị trí có sẵn trong chính phủ.
Chính phủ sử dụng sự cạnh tranh này để kích động sự ganh đua và thù hận giữa các tỉnh và xã. Nó hứa hẹn sự ủng hộ chính thức trên cơ sở cộng đồng để đổi lấy lòng trung thành và do đó, những người Hồi giáo có học thức chống lại những người Ấn Độ giáo có học thức.
Sự thù địch đối với những người da đỏ được giáo dục
Chính phủ Ấn Độ đã tích cực khuyến khích giáo dục hiện đại sau năm 1833.
Các trường đại học Calcutta, Bombay, và Madras được bắt đầu vào năm 1857 và giáo dục đại học lan nhanh sau đó.
Nhiều quan chức Anh khen ngợi việc những người Ấn Độ có học thức từ chối tham gia Cuộc nổi dậy năm 1857. Nhưng thái độ thuận lợi này của chính thức đối với những người Ấn Độ có học vấn nhanh chóng thay đổi vì một số họ đã bắt đầu sử dụng kiến thức hiện đại mới có được để phân tích tính chất đế quốc của chế độ cai trị của Anh và đưa ra các yêu cầu về sự tham gia của Ấn Độ vào chính quyền.
Các quan chức trở nên tích cực thù địch với giáo dục đại học và những người Ấn Độ có học khi những người này bắt đầu tổ chức phong trào dân tộc chủ nghĩa trong nhân dân và thành lập Đại hội Quốc gia Ấn Độ vào năm 1885.
Các quan chức đã thực hiện các bước tích cực để cắt giảm giáo dục đại học. Họ chế nhạo những người da đỏ có học thức mà họ thường gọi là ' babus .'
Do đó, người Anh đã chống lại nhóm người da đỏ đã tiếp thu kiến thức phương Tây hiện đại và những người ủng hộ sự tiến bộ theo đường lối hiện đại. Tuy nhiên, tiến bộ như vậy đối lập với các lợi ích và chính sách cơ bản của chủ nghĩa đế quốc Anh ở Ấn Độ.
Sự phản đối chính thức đối với những người da đỏ có trình độ học vấn và giáo dục đại học cho thấy sự cai trị của người Anh ở Ấn Độ đã làm cạn kiệt bất cứ tiềm năng tiến bộ nào mà nước này sở hữu.
Thái độ đối với Zamindars
Người Anh hiện đã đề nghị tình bạn với nhóm người da đỏ phản động nhất, các hoàng tử, zamindars và địa chủ.
Các zamindars và chủ nhà cũng được xoa dịu theo cách tương tự. Ví dụ, vùng đất của hầu hết các bùa hộ mệnh của Avadh đã được khôi phục lại cho họ.
Các zamindars và địa chủ bây giờ được ca ngợi là những nhà lãnh đạo truyền thống và 'tự nhiên' của người dân Ấn Độ. Quyền lợi và đặc quyền của họ đã được bảo vệ. Họ được bảo đảm quyền sở hữu đất đai của họ với giá của nông dân và được sử dụng như một đối trọng chống lại giới trí thức có tư tưởng dân tộc chủ nghĩa.
Đổi lại, các zamindars và địa chủ nhận ra rằng vị trí của họ gắn liền với việc duy trì sự thống trị của Anh và trở thành những người ủng hộ vững chắc duy nhất của họ.
Thái độ đối với cải cách xã hội
Là một phần của chính sách liên minh với các giai cấp bảo thủ, người Anh đã từ bỏ chính sách trước đây của họ là giúp đỡ những người cải cách xã hội.
Người Anh tin rằng các biện pháp cải cách xã hội của họ, chẳng hạn như bãi bỏ phong tục Sati và cho phép các góa phụ tái hôn, là nguyên nhân chính của Cuộc nổi dậy năm 1857.
Pandit Jawaharlal Nehru đã đưa nó vào cuốn sách “Khám phá Ấn Độ” của mình, bởi vì sự liên minh tự nhiên này của sức mạnh Anh với những kẻ phản động ở Ấn Độ, nó đã trở thành người bảo vệ và duy trì nhiều phong tục và tập quán xấu xa mà ngược lại bị lên án. "
Tuy nhiên, có thể lưu ý rằng người Anh không phải lúc nào cũng giữ thái độ trung lập đối với các câu hỏi xã hội. Bằng cách hỗ trợ hiện trạng, họ đã gián tiếp bảo vệ các tệ nạn xã hội hiện có.
Bằng cách khuyến khích chủ nghĩa giai cấp và chủ nghĩa xã hội cho các mục đích chính trị, người Anh đã tích cực khuyến khích phản ứng xã hội.
Hạn chế đối với báo chí
Người Anh đã giới thiệu báo in ở Ấn Độ và do đó đã khởi xướng sự phát triển của báo chí hiện đại.
Những người Ấn Độ có học đã ngay lập tức nhận ra rằng báo chí có thể đóng một vai trò to lớn trong việc giáo dục dư luận và ảnh hưởng đến các chính sách của chính phủ thông qua những lời chỉ trích và chỉ trích.
Ram Mohan Roy, Vdyasagar, Dadabhai Naoroji, Justice Ranade, Surendranath Banerjea, Lokmanya Tilak, G. Subramaniya Iyer, C. Karhnakara Menon, Madan Mohan Malaviya, Lala Lajpat Rai, Bipin Chandra Pal và các nhà lãnh đạo Ấn Độ khác đã đóng một vai trò quan trọng trong khởi động báo chí và làm cho họ trở thành một lực lượng chính trị hùng mạnh.
Báo chí Ấn Độ được Charles Metcalfe giải phóng các hạn chế vào năm I835. Bước đi này đã được chào đón nhiệt tình bởi những người Ấn Độ có học. Đó là một trong những lý do tại sao họ đã có một thời gian ủng hộ sự cai trị của Anh ở Ấn Độ.
Những người theo chủ nghĩa dân tộc dần dần bắt đầu sử dụng báo chí để khơi dậy ý thức dân tộc trong nhân dân và phê phán gay gắt các chính sách phản động của Chính phủ. Điều này khiến các quan chức chống lại báo chí Ấn Độ và họ quyết định hạn chế quyền tự do của báo chí. Điều này đã được cố gắng bằng cách thông qua Đạo luật Báo chí Bản ngữ vào năm 1878.
Đạo luật Báo chí đưa ra những hạn chế nghiêm trọng đối với quyền tự do của các tờ báo tiếng Ấn Độ. Dư luận Ấn Độ lúc này hoàn toàn bị kích động và đã lớn tiếng phản đối việc thông qua Đạo luật này.
Cuộc phản đối có hiệu lực ngay lập tức và Đạo luật đã bị bãi bỏ vào năm 1882. Trong gần 25 năm sau đó, báo chí Ấn Độ được hưởng tự do đáng kể. Nhưng sự trỗi dậy của các chiến binh Swadeshi và phong trào Tẩy chay sau năm 1905 một lần nữa dẫn đến việc ban hành luật báo chí đàn áp vào các năm 1908 và 1910.
Đối kháng chủng tộc
Người Anh ở Ấn Độ luôn xa cách với người da đỏ và cảm thấy mình vượt trội về mặt chủng tộc.
Cuộc nổi dậy năm 1857 và những hành động tàn bạo mà cả hai bên gây ra đã càng mở rộng khoảng cách giữa người da đỏ và người Anh, những người giờ đây bắt đầu công khai khẳng định học thuyết về quyền tối cao của chủng tộc và thực hành thói kiêu ngạo chủng tộc.
Các khoang đường sắt, phòng chờ ở nhà ga, công viên, khách sạn, hồ bơi, câu lạc bộ, v.v. dành riêng cho “người châu Âu” là những biểu hiện dễ thấy của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc này.