Lịch sử Ấn Độ hiện đại - Địa vị của phụ nữ

Hệ thống gia đình trong vòng 18 ^ngày kỷ Ấn Độ là chủ yếupatriarchal, tức là, gia đình do thành viên nam cao cấp thống trị, và quyền thừa kế là thông qua dòng dõi nam.

Tuy nhiên, ở Kerala, gia đình đã matrilineal. Bên ngoài Kerala, phụ nữ phải chịu sự kiểm soát gần như hoàn toàn của nam giới.

Phụ nữ được cho là chỉ sống với vai trò là người mẹ và người vợ, mặc dù trong những vai trò này, họ được thể hiện rất nhiều sự tôn trọng và danh dự.

Ngay cả trong thời kỳ chiến tranh và vô chính phủ, phụ nữ hiếm khi bị quấy rối tình dục và được đối xử tôn trọng.

Một khách du lịch châu Âu, Abbe JA Dubois, nhận xét, ngay từ đầu trong số 19 ^thứ thế kỷ -

"Một người phụ nữ theo đạo Hindu có thể đi bất cứ đâu một mình, ngay cả ở những nơi đông đúc nhất và cô ấy không bao giờ phải sợ những cái nhìn kém cỏi và những trò đùa cợt của những chiếc ghế dài nhàn rỗi .... Một ngôi nhà chỉ có phụ nữ là nơi tôn nghiêm mà những cô gái không biết xấu hổ nhất cũng không mơ tới vi phạm. "

Phụ nữ thời đó sở hữu danh hiệu cá nhân của riêng họ. Điều này không có nghĩa là không có ngoại lệ cho quy tắc này. Ahilya Bai quản lý Indore rất thành công từ năm 1766 đến năm 1796.

Nhiều người Hindu và Hồi giáo phụ nữ đóng vai trò quan trọng trong 18 ^ngày chính trị thế kỷ.

Trong khi phụ nữ thuộc tầng lớp trên không được làm việc bên ngoài nhà của họ, phụ nữ nông dân thường làm việc trên đồng ruộng và phụ nữ thuộc tầng lớp nghèo hơn thường làm việc bên ngoài nhà của họ để bổ sung thu nhập cho gia đình.

Các vải dùng để làm màn che đã được phổ biến chủ yếu trong các tầng lớp cao hơn ở miền Bắc. Nó không được thực hành ở miền Nam.

Con trai và con gái không được phép trộn lẫn với nhau.

Tất cả các cuộc hôn nhân đều do trưởng họ sắp đặt. Đàn ông được phép có nhiều vợ, nhưng trừ những người khá giả, họ thường chỉ có một.

Mặt khác, một người phụ nữ chỉ được kết hôn một lần trong đời.

Tục tảo hôn phổ biến trên khắp cả nước.

Đôi khi trẻ em đã kết hôn khi chúng chỉ mới ba hoặc bốn tuổi.

Trong giới thượng lưu, những hủ tục xấu xa về việc gánh chịu nhiều chi phí cho hôn nhân và trao của hồi môn cho cô dâu đang thịnh hành.

Tệ nạn của hồi môn đặc biệt phổ biến trong văn hóa Bengal và Rajputana.

Ở Maharashtra, nó đã bị hạn chế ở một mức độ nào đó bởi những bước đi đầy năng lượng của người Peshwas .

Hai tệ nạn xã hội vĩ đại của 18 ^thứ kỷ Ấn Độ, ngoài những hệ thống đẳng cấp, là phong tục củasati và thân phận đau khổ của những góa phụ.

Sati liên quan đến nghi thức một góa phụ theo đạo Hindu tự thiêu (tự thiêu) cùng với thi thể của người chồng đã chết.

Thực hành Sati chủ yếu phổ biến ở Rajputana, Bengal, và các vùng khác của miền bắc Ấn Độ. Ở miền Nam, điều đó không phổ biến: và người Marathas không khuyến khích điều đó.

Ngay cả ở Rajputana và Bengal, nó chỉ được thực hành bởi các gia đình của rajas, tù trưởng, zamindars lớn và các tầng lớp thượng lưu.

Các góa phụ thuộc tầng lớp cao hơn và các giai cấp cao hơn không thể tái hôn, mặc dù ở một số vùng và trong một số lâu đài, ví dụ, trong số những người không phải Bà La Môn ở Maharashtra, người Jats và những người ở các vùng đồi phía Bắc, việc tái hôn của góa phụ khá phổ biến .

Có đủ loại giới hạn đối với quần áo, chế độ ăn uống, vận động của cô, v.v. Nói chung, cô được cho là sẽ từ bỏ mọi thú vui trên trái đất và phục vụ vị tha cho các thành viên của gia đình chồng hoặc anh trai cô, tùy thuộc vào nơi cô sống. những năm còn lại của cuộc đời cô.

Raja Sawai Jai Singh của Amber và tướng Prashuram Bhau của Maratha đã cố gắng thúc đẩy việc tái hôn của góa phụ nhưng không thành công.