Cải cách tôn giáo & xã hội

• Nhiều người Ấn Độ nhận ra rằng cải cách xã hội và tôn giáo là điều kiện thiết yếu cho sự phát triển toàn diện của đất nước theo hướng hiện đại và cho sự phát triển của sự đoàn kết và thống nhất dân tộc.

• Sau năm 1858, xu hướng cải cách sớm hơn được mở rộng. Công việc của những nhà cải cách trước đó, như Raja Ram Mohan Roy và Pandit Vidyasagar, được tiếp tục bởi các phong trào cải cách tôn giáo và xã hội lớn.

Cải cách tôn giáo

• Với mong muốn thích ứng xã hội của họ với các yêu cầu của thế giới khoa học, dân chủ và chủ nghĩa dân tộc hiện đại, và quyết tâm không để trở ngại nào cản đường, những người Ấn Độ có tư tưởng đã bắt đầu cải cách các tôn giáo truyền thống của họ.

Brahmo Samaj

• Sau năm 1843, truyền thống Brahmo do Raja Ram Mohan Roy sáng lập được Devendranath Tagore tiếp tục và sau năm 1866 bởi Keshub Chandra Sen.

• Devendranath Tagore bác bỏ học thuyết cho rằng kinh điển Vệ Đà là không thể sai lầm.

• Brahmo Samaj đã nỗ lực cải cách tôn giáo Ấn Độ giáo bằng cách loại bỏ sự lạm dụng, bằng cách dựa trên sự tôn thờ một Thượng đế và những lời dạy của kinh Veda và Upanishad, và bằng cách kết hợp những khía cạnh tốt nhất của tư tưởng phương Tây hiện đại.

• Brahmo Samaj từ chối sự cần thiết của một tầng lớp linh mục để giải thích các tác phẩm tôn giáo. Mọi cá nhân đều có quyền và khả năng quyết định với sự trợ giúp của trí tuệ của mình điều gì đúng và điều gì sai trong một cuốn sách hoặc nguyên tắc tôn giáo.

• Trên thực tế, người Bà La Môn phản đối việc thờ ngẫu tượng và các thực hành và nghi lễ mê tín dị đoan, toàn bộ hệ thống Bà La Môn giáo ; họ có thể thờ phượng một Đức Chúa Trời mà không cần qua trung gian của thầy tế lễ.

• Những người Brahmos cũng là những nhà cải cách xã hội vĩ đại. Họ tích cực phản đối chế độ đẳng cấp và nạn tảo hôn; và hỗ trợ sự nâng cao nói chung của phụ nữ, bao gồm cả việc tái hôn với góa phụ, và việc phổ biến giáo dục hiện đại cho nam giới và phụ nữ.

• Các Bà La Môn Samaj bị suy yếu bởi dissentions nội trong nửa thứ hai của 19 ^thứ thế kỷ.

Cải cách tôn giáo ở Maharashtra

• Cải cách tôn giáo đã được bắt đầu ở Bombay vào năm 1840 bởi Parmahans Mandali, nhằm chống lại việc thờ ngẫu tượng và chế độ đẳng cấp.

• Nhà cải cách tôn giáo sớm nhất ở Tây Ấn Độ có lẽ là Gopal Hari Deshmukh, được gọi phổ biến là ' Lokahitwadi '. Ông đã viết bằng tiếng Marathi, thực hiện các cuộc tấn công mạnh mẽ của chủ nghĩa duy lý vào chính thống của người Hindu, và rao giảng bình đẳng tôn giáo và xã hội.

• Sau đó Prarthana Samaj được bắt đầu với mục đích cải cách tư tưởng và thực hành tôn giáo Hindu dưới ánh sáng của tri thức hiện đại.

• Nó rao giảng sự tôn thờ một Thiên Chúa và cố gắng giải phóng tôn giáo khỏi sự thống trị của các giai cấp và sự thống trị của các thầy tu.

• Hai trong số những nhà lãnh đạo vĩ đại của nó là RG Bhandarkar, nhà sử học và học giả tiếng Phạn nổi tiếng, và Mahadev Govind Ranade (1842-1901).

• Prarthana Samaj đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Brahmo Samaj. Các hoạt động của nó cũng lan rộng đến Nam Ấn Độ là kết quả của những nỗ lực của nhà cải cách Telugu, Viresalingam.

Hội thông thiên học

• Hội Thông Thiên Học được thành lập ở United States bởi Madam H.P. Blavatsky và Colonel H.S. Olcott, người sau đó đến Ấn Độ và thành lập trụ sở chính của Hiệp hội tại Adyar gần Madras vào năm 1886.

• Phong trào Theosophist nhanh chóng phát triển ở Ấn Độ do sự lãnh đạo được trao cho Mrs. Annie Besant người đã đến Ấn Độ vào năm 1893.

• Những người theo thuyết Thông thiên học ủng hộ sự phục hưng và củng cố tôn giáo cổ xưa của Ấn Độ giáo, Zoroastrianism và Phật giáo.

• Các nhà Thông Thiên Học đã công nhận học thuyết về sự di chuyển của linh hồn. Họ cũng rao giảng về tình anh em phổ quát của con người.

• Đó là một phong trào do những người phương Tây lãnh đạo, những người tôn vinh các tôn giáo và truyền thống triết học Ấn Độ.

• Phong trào thông thiên học đã giúp người Ấn Độ khôi phục sự tự tin của họ, mặc dù nó có xu hướng khiến họ cảm thấy tự hào sai lầm về sự vĩ đại trong quá khứ của họ.

• Một trong những thành tựu của bà Besant ở Ấn Độ là việc thành lập Central Hindu School tại Banaras mà sau đó được Madan Mohan Malaviya phát triển thành Đại học Hindu Banaras.

Cải cách tôn giáo giữa những người theo đạo Hồi

• Các Mohammedan Literary Society được thành lập tại Calcutta vào năm 1863. Hiệp hội này thúc đẩy thảo luận các câu hỏi về tôn giáo, xã hội và chính trị dưới ánh sáng của những ý tưởng hiện đại và khuyến khích người Hồi giáo thuộc tầng lớp thượng lưu và trung lưu theo học phương Tây.

Cải cách tôn giáo ở Parsis

• Năm 1851, Rehnumai Mazdayasan Sabha hay Hiệp hội Cải cách Tôn giáo được thành lập bởi Naoroji Furdonji, Dadabhai Naoroji, SS Bengalee và những người khác.

• Hiệp hội Cải cách Tôn giáo đã vận động chống lại sự chính thống cố hữu trong lĩnh vực tôn giáo và khởi xướng việc hiện đại hóa các phong tục xã hội Parsi liên quan đến việc giáo dục phụ nữ, hôn nhân và vị trí xã hội của phụ nữ nói chung.

Cải cách tôn giáo giữa những người theo đạo Sikh

• Cải cách tôn giáo giữa người Sikh đã được bắt đầu vào cuối của 19 ^ngày kỷ khi Cao đẳng Khalsa được bắt đầu tại Amritsar.

• Năm 1920, Phong trào Akali nổi lên ở Punjab. Mục đích chính của Akalis là thanh lọc việc quản lý các gurudwaras hoặc đền thờ Sikh.

• Những gurudwaras này đã được những người Sikh sùng đạo ban tặng rất nhiều đất đai và tiền bạc. Nhưng họ đã đến được quản lý độc đoán bởi tham nhũng và ích kỷ mahants .

• Quần chúng Sikh do người Akalis lãnh đạo bắt đầu vào năm 1921, một Satyagraha hùng mạnh chống lại mahants và Chính phủ đã hỗ trợ họ.

• Người Akalis nhanh chóng buộc Chính phủ phải thông qua Đạo luật Sikh Gurudwaras mới vào năm 1922, sau đó được sửa đổi vào năm 1925.