Đấu tranh chống lại đẳng cấp

Những người theo đạo Hindu được chia thành nhiều lâu đài ( jath ). Giai cấp, nơi một người được sinh ra, xác định những lĩnh vực lớn trong cuộc đời của người đó.

Chế độ đẳng cấp xác định anh / cô ấy sẽ kết hôn với ai và anh ấy / cô ấy sẽ không kết hôn với ai.

Đẳng cấp quyết định phần lớn nghề nghiệp của một người và lòng trung thành với xã hội của anh ta. Các lâu đài được phân loại cẩn thận thành một thứ bậc của địa vị.

Ở cuối bảng xếp hạng, các đẳng cấp theo lịch trình (hoặc đẳng cấp không thể chạm tới) xuất hiện, họ chiếm khoảng 20% ​​dân số theo đạo Hindu.

Những người không thể chạm tới phải chịu nhiều khuyết tật và hạn chế nghiêm trọng, tất nhiên là thay đổi tùy theo từng nơi. Sự tiếp xúc của họ được coi là không tinh khiết và là một nguồn ô nhiễm.

Ở một số vùng của đất nước, đặc biệt là ở miền Nam, bóng của họ bị che khuất, vì vậy họ phải di chuyển ra xa nếu thấy hoặc nghe thấy một Bà la môn đang đến.

Đẳng cấp theo lịch trình không thể vào các đền thờ Ấn Độ giáo hoặc nghiên cứu các shartras .

Con cái của các giai cấp thường không được theo học ở một trường học mà con cái của các giai cấp trên (của những người theo đạo Hindu) đã học.

Các dịch vụ công cộng như cảnh sát và các dịch vụ khác đã bị đóng cửa đối với họ.

Những người không thể chạm tới bị buộc phải làm những công việc nặng nhọc và những công việc khác được coi là 'ô uế', chẳng hạn như nhặt rác, đánh giày, loại bỏ xác chết, lột da động vật chết, thuộc da và da, v.v.

Chế độ đẳng cấp là một tệ nạn trong thời hiện đại, nó đã trở thành một trở ngại lớn trong việc phát triển tình cảm dân tộc thống nhất và sự truyền bá dân chủ.

Sự ra đời của các ngành công nghiệp hiện đại, đường sắt và xe buýt cùng với sự phát triển đô thị hóa gây khó khăn cho việc ngăn chặn sự tiếp xúc hàng loạt giữa những người thuộc các tầng lớp khác nhau, đặc biệt là ở các thành phố.

Thương mại và công nghiệp hiện đại đã mở ra các lĩnh vực hoạt động kinh tế mới cho tất cả mọi người.

Các tư tưởng dân chủ và duy lý hiện đại lan truyền trong người Ấn Độ và họ đã lên tiếng chống lại chế độ đẳng cấp.

Các Brahma Samaj, các Prarthana Samaj, các Arya Samaj, các Ramakrishna Mission, các người Thông Thiên Học, Hội nghị Xã hội, và gần như tất cả các cuộc cải cách lớn trong số 19 ^thứ thế kỷ đã tấn công vào hệ thống đẳng cấp.

Sự lớn mạnh của phong trào dân tộc đóng một vai trò quan trọng trong việc làm suy yếu chế độ đẳng cấp. Phong trào quốc gia chống lại tất cả các thể chế có xu hướng chia rẽ người dân Ấn Độ.

Trong suốt cuộc đời của mình, Gandhi ji luôn giữ nguyên sự bất khả xâm phạm trước các hoạt động công cộng của mình.

Tiến sĩ BR Ambedkar, người thuộc một trong những diễn viên đã định, đã cống hiến toàn bộ cuộc đời mình để đấu tranh chống lại chế độ chuyên chế giai cấp.

Ambedkar đã tổ chức “All India Depressed Classes Federation” cho mục đích.

Ở Nam Ấn Độ, những người không phải Bà La Môn tổ chức trong những năm 1920 “SelfRespect Movement” để chống lại những khuyết tật, điều mà những người Bà La Môn đã phản đối.

Hiến pháp của Ấn Độ độc lập đã cung cấp khuôn khổ pháp lý cho việc xóa bỏ cuối cùng tình trạng không thể chạm tới. Nó đã tuyên bố rằng “không thể chạm tới” bị bãi bỏ và việc thực hiện nó dưới mọi hình thức đều bị cấm và bị trừng phạt.