Chính sách văn hóa xã hội
Cho đến năm 1813, người Anh cũng theo chính sách không can thiệp vào đời sống tôn giáo, xã hội và văn hóa của đất nước, nhưng sau năm 1813, họ đã có những bước đi tích cực nhằm cải biến xã hội và văn hóa Ấn Độ.
Khoa học và công nghệ cũng mở ra những bước tiến mới của loài người.
18 ngày và 19 ngày trong nhiều thế kỷ đã chứng kiến một men vĩ đại của những ý tưởng mới ở Anh và châu Âu, trong đó ảnh hưởng đến triển vọng của Anh đối với những vấn đề Ấn Độ.
Hiện đại hóa Ấn Độ đã được nhiều quan chức, doanh nhân và chính khách Anh chấp nhận vì nó được kỳ vọng sẽ khiến người Ấn Độ trở thành khách hàng tốt hơn của hàng hóa Anh và dung hòa chúng với sự cai trị của người nước ngoài.
Vấn đề nan giải cơ bản trước các nhà quản lý Anh ở Ấn Độ là trong khi lợi ích của Anh ở Ấn Độ không thể được đáp ứng nếu không có một số hiện đại hóa, thì hiện đại hóa toàn bộ sẽ tạo ra lực lượng, điều này sẽ đi ngược lại lợi ích của họ và về lâu dài sẽ gây nguy hiểm cho quyền tối cao của Anh trong nước .
Do đó, họ phải tuân theo một chính sách cân bằng tế nhị về hiện đại hóa từng phần, đó là chính sách đưa hiện đại hóa vào một số khía cạnh và ngăn chặn và ngăn chặn nó ở những khía cạnh khác.
Chính sách hiện đại hóa xã hội và văn hóa Ấn Độ cũng được khuyến khích bởi các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo và những người có tư tưởng tôn giáo như William Wilberforce và Charles Grant, Chủ tịch Tòa Giám đốc Công ty Đông Ấn, những người muốn truyền bá đạo Cơ đốc ở Ấn Độ.
Các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo đã ủng hộ một chương trình Tây hóa với hy vọng rằng cuối cùng nó sẽ dẫn đến việc đất nước chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Do đó, họ đã mở các trường học, trường cao đẳng và bệnh viện hiện đại trong nước.
Trên thực tế, chính sách hiện đại hóa dần dần bị từ bỏ sau năm 1858 khi người Ấn Độ tỏ ra là một học sinh giỏi, nhanh chóng chuyển sang hướng hiện đại hóa xã hội và khẳng định nền văn hóa của họ, và yêu cầu được cai trị theo các nguyên tắc hiện đại về tự do, bình đẳng, và quốc tịch.
Lord Bentinck xứng đáng được khen ngợi vì đã hành động kiên quyết trong việc cấm đoán một tập tục của Sati , hành động đã cướp đi sinh mạng của 800 người chỉ riêng ở Bengal từ năm 1815 đến năm 1818.
Các quy định nghiêm cấm hành vi lây lan đã được thông qua vào năm 1795 và 1802, nhưng chúng chỉ được thực thi nghiêm ngặt bởi Bentinck và Harding.
Harding cũng đàn áp tập tục hiến tế con người đã phổ biến trong bộ tộc Gonds nguyên thủy .
Năm 1856, Chính phủ Ấn Độ đã thông qua Đạo luật cho phép các góa phụ theo đạo Hindu tái hôn.
Sự lan tỏa của Giáo dục Hiện đại
Năm 1781, Warren Hastings thành lập Calcutta Madrasah để nghiên cứu và giảng dạy luật Hồi giáo và các môn học liên quan.
Năm 1791, Jonathan Duncan bắt đầu theo học trường Cao đẳng tiếng Phạn tại Varanasi, nơi ông là Cư trú, để nghiên cứu Luật và Triết học Hindu.
Các nhà truyền giáo và những người ủng hộ họ cũng như nhiều nhà nhân đạo đã sớm bắt đầu gây áp lực lên Công ty trong việc khuyến khích và thúc đẩy nền giáo dục hiện đại theo phương tây hóa ở Ấn Độ.
Lord Macaulay, Ủy viên Luật của Hội đồng Toàn quyền, đã lập luận trong một phút nổi tiếng rằng các ngôn ngữ Ấn Độ không đủ phát triển để phục vụ mục đích này, và rằng “cách học của phương Đông hoàn toàn kém hơn so với cách học của châu Âu”.
Raja Ram Mohan Roy nhiệt thành ủng hộ việc nghiên cứu tri thức phương Tây, vốn được họ coi là “Chìa khóa cho kho tàng tư tưởng khoa học và dân chủ của phương Tây hiện đại”.
Do đó, giáo dục và các ý tưởng hiện đại được cho là phải lọc hoặc tỏa ra từ các tầng lớp trên.
Các State’s Educational Dispatch of 1854 (bởi Charles Wood) là một bước quan trọng khác trong sự phát triển của giáo dục ở Ấn Độ.
Công văn yêu cầu Chính phủ Ấn Độ chịu trách nhiệm về việc giáo dục quần chúng. Do đó, cuối cùng nó đã bác bỏ lý thuyết “lọc xuống” trên giấy.
Kết quả của các chỉ đạo do Công văn đưa ra, các Sở Giáo dục đã được thành lập ở tất cả các tỉnh và các trường Đại học trực thuộc được thành lập vào năm 1857 tại Calcutta, Bombay và Madras.
Bankim Chandra Chatterjee, tiểu thuyết gia nổi tiếng người Bengali, năm 1858 trở thành một trong hai sinh viên tốt nghiệp đầu tiên của Đại học Calcutta.
Nền giáo dục phương Tây được kỳ vọng sẽ hòa giải người dân Ấn Độ với sự cai trị của Anh đặc biệt vì nó tôn vinh những người Anh chinh phục Ấn Độ và chính quyền của họ. Vì vậy, người Anh muốn sử dụng nền giáo dục hiện đại để củng cố nền tảng quyền lực chính trị của họ trong nước.
Hệ thống giáo dục truyền thống của Ấn Độ dần trở nên khô héo vì thiếu sự hỗ trợ chính thức và thậm chí nhiều hơn do thông báo chính thức vào năm 1844 rằng những người nộp đơn xin việc làm chính phủ phải có kiến thức về tiếng Anh. Do đó, tuyên bố này đã làm cho các trường trung cấp tiếng Anh trở nên rất phổ biến và ngày càng buộc nhiều học sinh từ bỏ các trường học truyền thống.
Điểm yếu của hệ thống giáo dục
Một điểm yếu chính của hệ thống giáo dục là việc bỏ bê giáo dục đại trà với kết quả là tỷ lệ biết chữ đại chúng ở Ấn Độ vào năm 1921 hầu như không tốt hơn năm 1821.
Có tới 94% người Ấn Độ mù chữ vào năm 1911 và 92% vào năm 1921.
Việc nhấn mạnh vào tiếng Anh như một phương tiện giảng dạy thay cho tiếng Ấn Độ cũng đã ngăn cản sự truyền bá giáo dục đến quần chúng.
Bản chất tốn kém của giáo dục đại học có xu hướng khiến nó trở thành độc quyền của các tầng lớp giàu có hơn và cư dân thành phố.
Một vấn đề lớn trong chính sách giáo dục ban đầu là gần như hoàn toàn bỏ bê việc giáo dục trẻ em gái mà không có quỹ nào được phân bổ. Đó là bởi vì giáo dục nữ giới không hữu ích ngay lập tức trong mắt các quan chức nước ngoài (vì phụ nữ không thể được tuyển dụng làm thư ký trong các văn phòng Chính phủ).
Ban lãnh đạo Công ty cũng coi nhẹ việc giáo dục khoa học kỹ thuật.
Đến năm 1857, cả nước chỉ có ba trường cao đẳng y tế tại Calcutta, Bombay và Madras.
Chỉ có một trường Cao đẳng Kỹ thuật tốt tại Roorkee để truyền đạt giáo dục kỹ thuật cao hơn và thậm chí trường này chỉ được mở cho người châu Âu và Á-Âu.