원인에 대한 칸트
나는 철학을 전공하지 않았고 어떤 글도 읽지 않았다고 말하면서 시작하고 싶습니다. 내 모든 이해는 Wikipedia, Stanford 웹 사이트 및 Reddit에서 온 것입니다. 제발 저를 거스르지 마세요.
인과 관계에 대한 질문이 있습니다. 다음 예제를 사용하여 내 질문을 설명하겠습니다. 나는이 질문에서 명목상의 세계에 대해 이야기하지 않을 것입니다.
내 경험이 나와 반대로 대전 된 두 개의 입자로만 구성되어 있다고 가정 해 보겠습니다. 그것이 내가 인식하는 우주입니다. 우리는 그들이 Coulomb의 법칙에 따라 격퇴하고 일어날 수있는 일을 예측할 수 있음을 알 수 있습니다. 그래서 우리는 요금 A가 요금 B를 움직이게 만든다고 말하고 싶을 수도 있습니다. 그러나 B를 움직이게 한 것은 충전 A가 아니라 B가 아무런 이유없이 자발적으로 움직이기 시작했을 가능성이 있습니다 (원인 없음). 또는 어떤 암흑 에너지가 운 좋게도 그 정확한 시간에 이유없이 B를 밀었습니다. 따라서 전하 B의 이동은 A에 의해 기인되지 않을 수 있습니다. 또는 B의 움직임은 인과 관계가 환상이기 때문에 원인이 없을 수도 있습니다. 흄이 말하는 것 같아요 ..?
이제 나는 칸트가 이것을 어떻게 개선했는지 이해하지 못합니다. 누군가가 Kant가 여전히 인과 관계에 대해 이야기하는 이유를 설명 할 수 있습니까 (경이로운 세계에도 불구하고)? 세상을 보는 데 인과 관계가 필요한 이유 (데이터 획득)
요점을 더 설명하기 위해 내가 경험하는 우주를 하나의 하전 입자를 포함하고 있다고 생각해보십시오. 나는 전하가 무의미하게 무작위로 / 임의로 움직이는 것을 생각할 수 있습니다. 시간의 함수로서 x (t) 위치를 얻습니다. x (t)는 임의의 경로였습니다. 그것은 다른 어떤 것일 수도 있고 그것을 예측하거나 확률 분포를 줄 수있는 법칙도 없습니다. 여기서 인과 관계는 무엇을 의미합니까?
아래의 몇 가지 의견 후에 칸트 인과 관계의 개념 / 프레임 워크가 절대적 진실이 아닌 이론 (다양한 이론에서 나온 것)인지 묻고 싶었습니다. 세상에있는 모든 것이 일어나는 일인 것 같아서 인과 관계의 개념이 말이되지 않습니다. 그래서 흄의 아이디어는 절대적인 진실처럼 보이지만 칸트의 아이디어는 이론처럼 보입니다.
나는 항상 그 자체가 아닌 경이로운 세계에 대해 이야기하고 있음을 상기하십시오.
답변
완전한 대답은 Kant의 모든 것을 설명 할 필요가 있습니다. 첫째, 나는 칸트의 기계적 인과성에 대한 생각이 그 시대에 많은 논쟁이 있었고 지금은 부분적으로 양자 효과로 인해 시대에 뒤떨어 졌다고 말할 수 있습니다. 둘째, 칸트가 인식론, 우리가 어떻게 알고, 무엇을 알 수 있는지도 주목해야합니다. 그는 마지 못해 우리 가 "그 자체에있는 것"이나 누 메나를 알 수없고 현상을 통해 이해하는 것만을 알 수 있다고 결론지었습니다 . 그래서 칸트 어 문맥에서 "절대적으로 사실"에 대해 이야기하거나 현상 "뒤에있는"명목적인 것들을 설명하는 것은 의미가 없습니다.
그래서 인과 관계. 이것은 아마도 칸트가 흄의 설명에 이의를 제기하게 만든 중추적 인 문제 였을 것입니다. 흄은 우리가 "인과성"이라는 본질적인 관계를 관찰하지 않고 증명할 수 없다고 주장했다. B 또는 "상수 접속사"뒤에 오는 A 만 볼 수 있습니다. 우연과 어떻게 구별할까요? 확률 적으로 만 개수를 유지하고 "사용자 지정"을 기준으로합니다. 즉, 일종의 습관화입니다. 아마도 오늘날 대부분의 과학자들은 이것에 대해 흄의 편에 더 가깝습니다.
칸트의 "개선"은 무엇입니까? 흄이 확률을 도입하지 않았기 때문에 칸트의 관점에서 그의 주장은 깊은 회의론으로 끝났고 계몽주의 사상가에게 진정한 재앙 인 갈릴레오 나 뉴턴의 진정한 발전에 의문을 던졌습니다. 인과 관계 자체에 대한 우리의 "감각"이 불확실하다면 어떻게 진정한 과학적 지식이나 보편적 인 법칙을 주장 할 수 있습니까?
그의 반응은 사실상 우리가 확실히 인과 관계를 관찰하는 것 같다는 지적이었습니다 ! 그의 비판은 과학과 경험주의의 "감각 데이터"에 더하여 우리의 관찰은 또한 항상 존재 하며 우리가 항상 세계를 바라 보는 관계의 매트릭스 인 특정한 질서를 가지고 있다고 고심하게 주장합니다 . 사람들은 종종 이것을 우리가 결코 벗을 수없는 한 쌍의 안경에 비유합니다. "렌즈"는 우리의 감각 장치입니다.
그는 이러한 필수 관계를 아리스토텔레스의 이름을 따서 "범주"라고 불렀고 "인과성"이 이들 중 하나입니다. 이러한 범주는 우리가 현상을 수행하는 것처럼 인식하지 못하지만 경험에 "속"되어 있고 그 없이는 일관된 경험조차 할 수 없다는 점 에서 선험적 입니다. 그는 "초월 적 추론"을 통해 이러한 필수 범주를 신중하게 추론합니다 . 우리가하는 것처럼 일을 경험할 수 있다면 반드시 있어야 하는 관계입니다 . 말할 필요도없이 이것은 매우 어렵고 독창적이며 논쟁의 여지가있는 데모입니다.
흄의 인과성에 대한 "개선"은 아니었지만 경험주의와 이상주의의 입장을 결합한 것은 위대하고 매우 영향력있는 것이었다. 그것은 인간의 경험이 촘스키의 "깊은 문법"기반 언어 나 다른 유형의 구조주의와는 달리 항상 특정한 선험적 구조를 포함 할 것이기 때문입니다. 우리는 나이가 많은 이상 주의자들의 방식으로 "절대적인"형이상학 적 진리를 파악할 수 없지만 모든 인간 또는 이성적 존재를 위한 보편적 구조를 확신 할 수 있습니다 .
인과 관계는 언어의 규칙과 같이 일관된 경험을하기 위해 우리 모두가 경험에 내재하는 것입니다. 인과 관계는 사물이 한 방향으로 이동하지만 뒤로 이동하지 않는 시간의 "감각"에 필요합니다. 그의 목표 또는 많은 것 중 하나는 경험을 통해 물리학을 경험적으로 검증 할 필요성을 보존하면서도 인과성과 같은 보편적 인 선험적 범주를 통해 회의주의로부터 그것을 보호하는 것이었다.
이것은 적어도 인과성에 대한 설명에서 오늘날 대부분이 고수하지는 않지만 신이나 형이상학에 호소하지 않는 보편적 인 과학적 확실성의 기초가 된 그의 시대의 논쟁 가운데 중요한 발전이었습니다. 나는 다른 사람들 이이 단순화 된 대답을 향상시킬 수 있다고 확신합니다. 도움이되지 않았다고 생각했기 때문에 귀하의 예를 제외했습니다. 그러나 네, 아 원자 세계는 칸트의 접근 방식은 아니지만 "효율적인 인과성"에 대한 이러한 오래된 생각을 거의 휩쓸 었습니다.
이 질문은 다면적이며 가능한 한 짧고 간결하게 대답하려고 노력할 것입니다. 당신이 직면하고있는 주요 문제는 당신이 어떤 의미에서 여기 Humean 통찰력을 완전히 이해하고 따르지 않았다는 것입니다.
1. 흄과 칸트
흄은 경험주의 (지식은 경험을 통해서만 습득 할 수 있다는)의 입장을 극단에 올렸다. 결과적으로 그는 모든 형이상학적이고 낡은 것에 대한 "확실한"지식을 제거하고 우리에게 그런 것은 없으며 우리가 현실 세계에 대해 확실히 알 수 없을 것이라고 말했습니다. 지각의 습관적인 패턴이 있고 사물이 "진짜"라는 것은 단순히 우리를 넘어선 것입니다.
칸트는 그 결과를 정확히 좋아하지 않았습니다. 그는 기본적으로 그의 삶의 대부분을 위해 고전 형이상학을 일관되게 (즉, 하나님을 잃지 않고) 만들려는 시도의 정점이었던 라이프니츠 형이상학을 연구했습니다. 따라서 그는 특정 형이상학 적 지식을위한 장소를 확보하기 위해 노력했습니다. 궁극적 인 현실의 구조에 대한 지식.
그의 독창적 인 접근 방식은 흄이 형이상학 적 지식에 의문을 제기하는 것이 옳았다 고 말했습니다 . (관능적 인) 경험을 통해 직접 습득하는 한 . 우리는 우리가 실제로 인간이라는 사실을 살펴한다면 있습니다 일반적인 세계의 경험을 공유 할 수있는, 그렇게 우리를있게 뭔가를이 있어야한다. 당신이 원한다면 지각과 사고의 몇 가지 일반적인 메커니즘. 이러한 패턴을 발견하는 것이 그의 철학에 관한 것입니다.
2. 칸트 인과성
지금 쯤 짐작할 수 있듯이, 질문의 사고에는 한 가지 중요한 결점이 있습니다. 즉, 과학적 통찰력의 형이상학 적 존재와 현실성을 가정합니다. 과학이 형이상학에 대해 알려줄 것입니다. 그것은 흄 (또는보다 정교한 최근 철학)이나 과학 자체의 방법 론적 토대와 일치하지 않습니다. 과학 지식의 상태가 무엇이든, 통찰력이 아무리 복잡하고 깊어도 그것은 할 수 있습니다. 사실 은 새롭고 더 복잡하고 깊은 통찰력과 이론으로 대체 될 것 입니다.
즉 : 양자 규모 객체의 임의의 움직임에 대한 우리의 현재의 이론은 가장 우리의 과거의 관찰에 맞는 것을 할 수있다, 그러나 이것은 우리가 할 수있는 것을 의미하지 않는다 실제로 그들은 우리가 "인과 관계"라고 부릅니다 따라 우리의 것이거나 단지를 것을 지배 아직 공개되지 않은 기본 구조의 자리 표시 자입니다.
자, 칸트의 인과 관계는 우리가 세상을 인식하는 방식 일뿐입니다 . 그러나 동시에 그것은 단순한 "습관적 패턴"또는 우발적 이론 이상이어야합니다. 인과 관계와 다른 범주가 아니었다면 우리는 세상에서 일관된 경험을 형성 할 수 없었을 정도로 매우 기본적인 것입니다 (그의 초월 적 추론은이 주장을 정당화하려고합니다).
이 접근 방식이 혁명적 이었기 때문에 문화적으로 뿌리 깊은 인식 패턴을 얽 히려는 연구는 여전히 진행 중입니다. 대부분의 철학은 칸트 자신이 그의 이론이 끝에서 두 번째라고 생각했지만 선험적 개념에는 문화적, 역사적 가소성이 있다는 데 동의합니다.
3. 결론
무작위성은 칸트 인과 관계와 상충되지 않습니다. 실제로 "일관된 경험을 형성하고 사물을 이해하는 데 필요한 인과 관계를 따르지 않는 것으로 보이므로 이해할 수 없습니다"라는 자리 표시 자입니다. 그렇기 때문에 우리는이 모든 무작위성에서 패턴을 찾고, 필드 나 파도 또는 줄로 더 잘 설명 될 수있는 물체에서 "사물"을 만들거나 우리의 직관 능력을 벗어나는 완전히 다른 무언가를 만들려고합니다. 현실적으로 말하면, 전자의 경로를 하나의 물체가 돌아 다니는 것으로 시각화하는 아이디어는 실제로 양자 역학의 몇 가지 기본 원칙에 위배됩니다.
그래서 우리는 기본적으로 여기서 두 가지 오해를 가지고 있습니다. 첫째, 당신은 양자 물체에 대한 우리의 인식, 또는 더 정확하게는 시각화와 합리화를 사물이 실제 와 정확히 같은 것으로 착각했습니다 . 그리고 두 번째로, 인과 관계를 현실 자체의 보편적 인 속성으로 착각했습니다. 실제로는 칸트에 따르면 그렇지 않습니다. 양자 수준의 것은 "정말로"무작위이기 때문에 칸트는 틀 렸음에 틀림 없습니다.
여기서 정말로 물어봐야 할 질문은 a) 예측 가능성이 우리 모든 행동의 초석이기 때문에 우리 삶에 매우 임박하고 중요하기 때문에 인과 관계를 "마무리" 할 수 있는지 여부 입니다. 아시다시피, 양자 규모 법칙은 우리의 거시적 세계에 전혀 적용되지 않으며 그 안에 직접적인 관계를 가질 수 없습니다. 따라서 인과 관계가 다소 모호 해지더라도 실제적인 차이를 만들지 않습니다 .