Política Social e Cultural

Até 1813, os britânicos também seguiram uma política de não interferência na vida religiosa, social e cultural do país, mas depois de 1813, tomaram medidas ativas para transformar a sociedade e a cultura indianas.
A ciência e a tecnologia também abriram novas perspectivas para o progresso humano.
A 18 ^ª e 19 ^ª séculos testemunhou uma grande efervescência de idéias novas na Grã-Bretanha e na Europa, o que influenciou a perspectiva britânica para os problemas indígenas.
A modernização da Índia foi aceita por muitos funcionários, empresários e estadistas ingleses porque se esperava que tornasse os indianos melhores clientes dos produtos britânicos e os reconciliasse com o governo estrangeiro.
O dilema básico diante dos administradores britânicos na Índia era que, embora os interesses britânicos na Índia não pudessem ser atendidos sem alguma modernização, a modernização total geraria forças que iriam contra seus interesses e, a longo prazo, colocariam em risco a supremacia britânica no país .
Eles tiveram, portanto, que seguir uma política delicadamente equilibrada de modernização parcial, que é uma política de introduzir a modernização em alguns aspectos e bloqueá-la e preveni-la em outros.
A política de modernização da sociedade e cultura indianas também foi encorajada pelos missionários cristãos e pessoas de mentalidade religiosa, como William Wilberforce e Charles Grant, o presidente do Tribunal de Diretores da Companhia das Índias Orientais, que queriam espalhar o Cristianismo na Índia.
Missionários cristãos apoiaram um programa de ocidentalização na esperança de que eventualmente levasse à conversão do país ao cristianismo. Eles, portanto, abriram escolas, faculdades e hospitais modernos no país.
Na verdade, a política de modernização foi gradualmente abandonada após 1858, à medida que os índios se mostraram alunos aptos, mudaram rapidamente para a modernização de sua sociedade e afirmação de sua cultura e exigiram ser governados de acordo com os princípios modernos de liberdade, igualdade, e nacionalidade.
Lord Bentinck merece elogios por ter agido resolutamente ao banir a prática de Sati , que causou a perda de 800 vidas apenas em Bengala, entre 1815 e 1818.
Regulamentos que proíbem o infanticídio foram aprovados em 1795 e 1802, mas foram severamente cumpridos apenas por Bentinck e Harding.
Harding também suprimiu a prática de fazer sacrifícios humanos que prevalecia entre a tribo primitiva de Gonds .
Em 1856, o governo da Índia aprovou uma lei permitindo que viúvas hindus se casassem novamente.

Propagação da educação moderna

Em 1781, Warren Hastings fundou a Madrasah de Calcutá para o estudo e ensino da lei muçulmana e assuntos relacionados.
Em 1791, Jonathan Duncan iniciou um Colégio de Sânscrito em Varanasi, onde era o Residente, para o estudo da Lei e Filosofia Hindu.
Os missionários e seus apoiadores e muitos agentes humanitários logo começaram a exercer pressão sobre a Companhia para encorajar e promover a educação secular ocidentalizada moderna na Índia.
Lord Macaulay, que era o jurista do Conselho do Governador-Geral, argumentou em um famoso minuto que as línguas indianas não eram suficientemente desenvolvidas para servir ao propósito, e que “o aprendizado oriental era completamente inferior ao aprendizado europeu”.
Raja Ram Mohan Roy defendeu fervorosamente o estudo do conhecimento ocidental, que era visto por eles como "a chave para os tesouros do pensamento científico e democrático do Ocidente moderno".
A educação e as idéias modernas deveriam, portanto, filtrar-se ou irradiar-se das classes superiores.

o State’s Educational Dispatch of 1854 (de Charles Wood) foi outro passo importante no desenvolvimento da educação na Índia.
O Despacho pede ao Governo da Índia que assuma a responsabilidade pela educação das massas. Assim, repudiou a teoria da “filtragem descendente”, finalmente no papel.
Como resultado das orientações dadas pelo Despacho, Departamentos de Educação foram instituídos em todas as províncias e Universidades afiliadas foram estabelecidas em 1857 em Calcutá, Bombaim e Madras.
Bankim Chandra Chatterjee, o famoso romancista bengali, tornou-se em 1858 um dos dois primeiros graduados da Universidade de Calcutá.
Esperava-se que a educação ocidental reconciliasse o povo da Índia com o domínio britânico, especialmente porque glorificava os conquistadores britânicos da Índia e sua administração. Assim, os britânicos queriam usar a educação moderna para fortalecer a base de sua autoridade política no país.
O sistema tradicional de educação da Índia esmoreceu gradualmente por falta de apoio oficial e ainda mais por causa do anúncio oficial em 1844 de que os candidatos a empregos públicos deveriam possuir conhecimento de inglês. Assim, a declaração tornou as escolas de ensino médio inglês muito populares e obrigou mais e mais alunos a abandonar as escolas tradicionais.

Fraqueza do sistema educacional

Uma das principais fraquezas do sistema educacional foi a negligência da educação em massa, com o resultado de que a alfabetização em massa na Índia dificilmente era melhor em 1921 do que em 1821.
Até 94 por cento dos indianos eram analfabetos em 1911 e 92 por cento em 1921.
A ênfase no inglês como meio de instrução no lugar da língua indiana também impediu a disseminação da educação para as massas.
A natureza cara do ensino superior tendia a torná-lo um monopólio das classes mais ricas e dos moradores das cidades.
Uma lacuna importante na política educacional inicial foi o abandono quase total da educação das meninas, para a qual não havia fundos alocados. Era porque a educação feminina carecia de utilidade imediata aos olhos das autoridades estrangeiras (porque as mulheres não podiam ser empregadas como escriturárias em escritórios do governo).
A administração da empresa também negligenciou a educação científica e técnica.
Em 1857, havia apenas três faculdades de medicina no país, em Calcutá, Bombaim e Madras.
Havia apenas uma boa Faculdade de Engenharia em Roorkee para dar educação técnica superior e mesmo esta estava aberta apenas para europeus e eurasianos.