धर्म क्या है?

लोग पहले से कहीं अधिक तनावग्रस्त हैं और यह नहीं जानते कि इसका सामना कैसे किया जाए। योग के पाठों का पालन करने और ध्यान-वीडियो देखने के बाद भी वे खुद को खोया हुआ महसूस करते हैं। यह मानस की अशांति क्या है? वे खुद से पूछते हैं: क्या मैं पागल हो रहा हूं? सच तो यह है कि वे पागल नहीं हो रहे हैं; बल्कि वे मोक्ष के द्वार तक सीढ़ियाँ चलकर जा रहे हैं। हालांकि, अगर कोई रास्ता नहीं दिखाता है तो वे खो सकते हैं। चूँकि मोक्ष की ओर ले जाने वाला मार्ग संकरा है और इसलिए भटक जाना आसान है।

आज का उपभोक्तावादी समाज हमें जरूरत से ज्यादा उत्तेजित करता है, जिससे अत्यधिक तनाव पैदा होता है। आप पूछ सकते हैं क्यों? खैर, यह आसान है, पैसा बनाना है। हालाँकि, भले ही फार्मास्युटिकल (पूरक) और मीडिया कंपनियाँ हमें विचलित (विचलित) करने के लिए कई तरह की पेशकश करती हैं, लेकिन उपभोक्तावाद तनाव का वास्तविक समाधान नहीं देता है। और सुविचारित संस्थान भी, जल्दी या बाद में, खुद को "गोल्ड फीवर" की बीमारी से ग्रस्त पाते हैं। कई योग स्टूडियो, प्रेरक वक्ता, या टेक कंपनियों के बारे में सोचें, जो एक आदर्शवादी विचार के साथ शुरू हुए और पैसे के पागलपन से भस्म हो गए। लेकिन उपभोक्तावाद कैसे प्रकट हुआ? इसे समझाने के लिए, मैं ईश्वर और पूंजीवाद की मृत्यु पर एक नज़र डालने जा रहा हूँ।

अरिस्टोटेलियन परंपरा से, यह सोचा गया था कि अकेले कारण से, कोई सत्य तक पहुंच सकता है। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि समुद्र के ऊपर देखने से, दूर के जहाज डूबते हुए प्रतीत होते हैं, हम जानते हैं कि वे डूबते नहीं हैं, लेकिन यह जानकर कि जहाज डूबते प्रतीत होते हैं, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पृथ्वी गोल है। डेसकार्टेस के ध्यान में, वह ईश्वर पर वस्तुगत वास्तविकता को आधार बनाता है। मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं, यह कथन केवल तभी मान्य है जब भौतिक दुनिया से परे कुछ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता हो। लेकिन बाद में, यह मूलभूत बिंदु न्यूटोनियन यांत्रिकी के साथ टूट जाता है। कुछ ऐसा जो खुद न्यूटन ने अविश्वसनीय रूप से परेशान किया और अंत तक हल करने की कोशिश की। न्यूटन ने गुरुत्वाकर्षण नाम की एक जादुई शक्ति की खोज की, जिससे ग्रहों की गति को समझाया जा सकता था। न्यूटन की गुरुत्वाकर्षण की खोज ने ईश्वर को अप्रचलित बना दिया क्योंकि भौतिक घटनाओं का अनुमान लगाया जा सकता था। जहाँ डेसकार्टेस अभी भी स्वतंत्र इच्छा में विश्वास करता था, न्यूटन ने उस विश्वास को नष्ट कर दिया। जब डार्विन अपने विकासवाद के सिद्धांत के साथ आए, तो स्वतंत्र इच्छा की सभी उम्मीदें खत्म हो गईं।

हालाँकि, हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि मैं आपको क्या बता रहा हूँ। यदि ईश्वर मर चुका है और हमारी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता ईश्वर पर आधारित है, तो क्या विज्ञान स्वयं मरा नहीं है? हमारा अशक्त बिंदु क्या है? हमारा मूलाधार क्या है? क्या सब अराजकता नहीं है? और यदि पदार्थ परिमित है और सब अराजकता है, तो क्या हम अनेक क्रमपरिवर्तनों के माध्यम से, समान जीवन को सदा के लिए नहीं जीते हैं?

अर्थ के बारे में सोचते समय हममें से कई लोग खुद को अधर में पाते हैं। अर्थ के आधार पर संभावित प्रकार की मानसिकता का एक निश्चित समूह हो सकता है।

1: मेरा मानना ​​है कि ईश्वर का अस्तित्व है और ईश्वर के अस्तित्व के रूप में कार्य करता है।

2: मैं नहीं मानता कि ईश्वर का अस्तित्व है और इसलिए मैं उसी के अनुसार कार्य करता हूं।

3: मैं नहीं मानता कि ईश्वर का अस्तित्व है, लेकिन मैं ऐसे कार्य करता हूं जैसे कि ईश्वर का अस्तित्व है।

4: मेरा मानना ​​है कि भगवान मौजूद है, लेकिन मैं ऐसा कार्य करता हूं जैसे कि वह मौजूद नहीं है।

हम पश्चिमी लोग अपने आप को चौथी श्रेणी में पाते हैं। हमारा ईश्वर वैज्ञानिक नियतिवाद है जो जानता है कि हम स्वतंत्र नहीं हैं, लेकिन फिर भी, मैं ऐसा कार्य करूंगा जैसे मैं स्वतंत्र हूं। क्या यह एक दिलचस्प मानसिकता नहीं है? लेकिन इस मानसिकता का समाज और भविष्य पर क्या प्रभाव पड़ता है? चलो पूंजीवाद के बारे में बात करते हैं।

एडम स्मिथ की प्रसिद्ध कृति द वेल्थ ऑफ नेशंस में वे बताते हैं कि कैसे स्वार्थ की पूर्ति से समाज को लाभ होता है। स्मिथ के पास एक प्रसिद्ध उदाहरण है जहां उन्होंने कहा कि कसाई और बेकर दूसरों के लिए प्रदान करते हैं - वे लोग जिन्हें वे जानते भी नहीं हैं - स्व-हित से बाहर। स्मिथ के कार्य का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू श्रम का विभाजन है। यहाँ वह एक कील कारखाने का उदाहरण देता है, कि यदि आप खुद ही एक कील बनाते हैं, तो इसमें बहुत अधिक समय लगेगा; हालाँकि, यदि आप कार्यों को विभाजित करते हैं, तो कार्य अधिक कुशल हो जाता है। इन लेन-देन के माध्यम से लोग अन्योन्याश्रित हो जाते हैं, जो स्थिरता और समृद्धि को बढ़ावा देता है। ये विचार जबरदस्त आर्थिक विकास को गति देते हैं और वास्तव में, दुनिया को आपस में जोड़ भी सकते हैं। हालांकि, क्या होगा अगर हम दूसरों को अपने लाभ के लिए हेरफेर कर सकते हैं? हो सकता है कि यह सभी के लिए इष्टतम कल्याण का समाधान न हो, लेकिन आप परवाह क्यों करेंगे? - भगवान मर चुका है, और दुनिया अराजकता में है।

हमारे युग में उपभोक्तावाद का बोलबाला है, जो दूसरों की हेराफेरी पर आधारित पूंजीवाद है। कलाकार वही होते हैं जो मानक तय करते हैं और कठपुतलियों के उस्ताद होते हैं जो तार खींचते हैं। ध्यान हमारे युग की मुद्रा है; वह जो मन के सबसे अधिक शेयरों का मालिक हो सकता है वह सबसे अमीर है। दुनिया को एक थिएटर के रूप में देखें जहां लोग ध्यान आकर्षित करने के लिए अपने प्रतीकों को बेचते हैं। इस तरह, वास्तुकला प्रभाव का एक अनिवार्य टुकड़ा बन जाता है। न केवल आर्किटेक्चर बल्कि डिजिटल इंटरफेसिंग के डिजाइन भी हम रोजाना नेविगेट करते हैं। वे सभी नैतिक मानक निर्धारित करते हैं - वे हमारे व्यवहार के तरीके को प्रभावित करते हैं। अब एआई के फ़ीनिक्स के उदय के साथ, क्या यह हमारे मनोबल को जला देगा?

कला क्या है? कला अंतरात्मा का संगीत है जिसके लिए हमारी आत्मा नृत्य करती है। चूँकि संगीत सुनते समय हम भावुक क्यों हो जाते हैं? यह केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि यह हमारी अंतरात्मा में निहित है। जैसे, हम भावुक हो जाते हैं क्योंकि हमारे साथ कुछ अच्छा या बुरा होता है। लेकिन अच्छा और बुरा क्या है? एक कलाकार की ताकत नैतिकता पैदा करना है; इसलिए, उन्हें संस्कृति से बंधे होने या नष्ट करने से डरने की जरूरत नहीं है। क्योंकि कलाकार के विनाश से कुछ बड़ा होगा। वर्तमान एआई कला को कैसे उत्पन्न करता है, यह हमारे नैतिक ढांचे से बंधे डेटा पर आधारित है। हालाँकि, क्या हम एक ऐसा AI बना सकते हैं जो श्रोता या कलाकार के विशिष्ट आंतरिक अनुभव के लिए पूरी तरह से फिट हो?

हम एक अनंत त्रिभुज की तरह कल्पनाएँ बना सकते हैं, एक ऐसी वस्तु जो शारीरिक रूप से संभव नहीं है। संक्षेप में, कल्पनाएँ हमारे पास हैं और हम उन पर कार्य करते हैं। कोई एक घर की कल्पना करता है और एक बनाता है। यदि यह हमारी कल्पनाओं में संभव नहीं है, तो निश्चित रूप से, वास्तविकता में यह संभव नहीं है - क्योंकि हम अकल्पनीय की कल्पना कैसे करेंगे? हालाँकि, क्या होगा यदि कल्पना वास्तविकता से अधिक वास्तविक है? क्या यह काल्पनिक आंतरिक दुनिया के माध्यम से नहीं है कि हम वास्तविकता में कार्य करते हैं?

आइए शुरुआत में वापस जाएं और तनाव के बारे में बात करें। तनाव एक ऐसी चीज है जो हमारी कल्पना करने की क्षमता को सीमित कर देता है। इसलिए, मैं यहाँ जो दृष्टिकोण रखना चाहता हूँ वह एक स्पष्ट और तनावरहित मन के लिए एक तरीका है, जो आपको वास्तविकता का स्वामी बनाता है। यह एक ऐसी यात्रा है जिसे हर किसी को खुद तय करनी होती है।

मोक्ष की अवस्था में प्रवेश करने से पहले, किसी को शुद्ध होने की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि उन्हें आवश्यक प्रथाओं का अभ्यास करने की आवश्यकता है। एक, विकर्षणों को सीमित करने के लिए आपके पर्यावरण को स्वच्छ (ऑनलाइन वातावरण सहित) होना चाहिए। दो, आपको माइंडफुलनेस का अभ्यास करने की आवश्यकता है। तीन, केवल आवश्यक उपभोग करें। जब तैयारी नहीं की जाती है, तो नरक में प्रवेश करने की संभावना बढ़ जाती है - नरक अराजकता की दुनिया से भावनात्मक लगाव है। केवल तैयार होने पर ही कोई रहस्योद्घाटन कर सकता है, उदाहरण के लिए, सपने देखते समय रहस्योद्घाटन। एक रहस्योद्घाटन के बाद, आप इसे लिख सकते हैं और इसका अर्थ समझ सकते हैं, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे जाने दें। रहस्योद्घाटन का व्यक्तिगत अर्थ हो सकता है लेकिन गहरा अर्थ भी हो सकता है। मोक्ष तक पहुँचने के लिए व्यक्ति को अपना ध्यान सड़क पर रखना चाहिए और आवश्यक साधना करनी चाहिए।