더 쓰리 구나스
gunas의 개념은 Yoga, Samkhya 및 Vedanta를 포함한 거의 모든 고대 인도 철학 학교의 핵심입니다. 당연하게도 구나는 바가바드 기타와 요가 수트라 가르침의 핵심이기도 합니다.
구나(Guna)는 산스크리트어로 "품질", 특성", "속성", "속성", "경향" 및 "자연"으로 느슨하게 번역될 수 있습니다.
무생물에서 중생에 이르기까지 우주의 모든 물질은 다양한 비율의 3개의 구나로 구성되어 있다는 주장입니다 . 빨강, 초록, 파랑의 3원색이 다양한 비율로 결합되어 무한한 수의 우주 색상을 만들 수 있는 것처럼 세 가지 구나도 우주의 모든 물체에 다양한 비율로 존재합니다. 주장은 우주에서 가능한 가장 작은 존재조차도 이러한 구나로 구성되어 있다는 것입니다. 가장 복잡한 창조물인 인간도 다양한 비율로 이러한 구나로 구성되어 있습니다. 이것은 우리 각자가 어떤 식으로든 고유한 이유를 설명합니다.
거시적 차원에서 Bhagavad Gita는 우주의 기원을 물질 단위의 세 개의 구나 사이의 불균형으로 인해 전체 우주의 생성과 팽창으로 이어지는 것으로 매우 자세하게 설명합니다. 3000년 이상 후에 상정된 빅뱅 이론과 놀라울 정도로 유사합니다. Bhagavad Gita의 과학에 관심이 있으시면 더 읽어 보시기 바랍니다.
이 게시물에서 우리는 주로 이러한 구나(guna)가 신체적, 정서적, 지적 존재인 우리에게 어떻게 적용되는지에 대해 관심을 가집니다. 그 주장은 우리의 외모, 우리의 감정, 우리의 느낌, 우리의 직업, 결정, 행동, 삶의 추구에 이르기까지 모든 것이 우리의 구나로 설명될 수 있다는 것입니다. 요컨대, 우리가 누구인지, 어떻게 생각하고, 무엇을 하고, 어떻게 하는지 . 예, 그것은 자기 인식을 위해 우리 자신에 대한 이해의 핵심입니다.
자세한 내용이 궁금하십니까? 바로 다이빙합시다.
3개의 구나는 Sattva, Rajas 및 Tamas 입니다 .
사트바 :
균형, 조화, 선함, 고요함, 평화로움, 선명도, 빛, 연민, 창의성, 긍정, 평온
색상으로 표현: 흰색
라자스 :
활동성, 열정, 야망, 이기심, 자기중심성, 역동성, 운동성, 안절부절함, 개성화
색상으로 표현: 빨간색
타마스 :
불균형, 무질서, 비활성, 망상, 무지, 불안, 혼돈, 파괴, 무겁고, 어둡고, 부정성, 무기력, 부주의, 흐려짐, 우유부단, 무기력, 게으름, 둔감, 폭력, 무관심
색상으로 표현: 블랙
주장은 우주의 모든 것(중생과 무생물 포함)이 물질과 의식으로 구성되어 있다는 것입니다. 요가는 그것들을 Prakriti (자연)와 Purusha (정신, 아트마, 내면의 존재, 의식) 라고 부릅니다 . 창조의 "물질" 부분은 다양한 비율의 이 3개의 구나로 구성됩니다. Purusha/Spirit은 gunas의 영역을 넘어선 것입니다.
요가는 인간을 육체(총체적 문제), 마음(미묘한 문제) 및 인과적 문제(이 논의 범위 밖)로 구성된 존재로 분류합니다. 간단하게 하기 위해 우리는 마음을 감정적 마음 + 합리적 지성 + 자아로 구성되는 것으로 언급할 것입니다. 물질이기 때문에 몸과 마음은 이 3개의 구나로 구성되어 있습니다. 구나의 다양한 구성은 신체 형태의 다양성과 인간의 감정적 마음과 지성의 유형을 설명합니다.
다음 사항에 유의하는 것이 중요합니다.
- 물질에는 3개의 구나가 모두 존재합니다. guna는 줄일 수 있지만 제거할 수는 없습니다.
- 하나의 guna는 일반적으로 다른 두 guna를 지배합니다.
- 하나의 guna가 증가하면 다른 guna 또는 둘 다 비례하여 감소해야 합니다.
- gunas의 지속적인 상호 작용이 있습니다. 비율은 항상 변하고 있습니다.
- Gunas는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 모든 guna가 역할을 합니다.
우리의 몸과 마음에 대한 약간의 자각으로 우리는 우리 자신과 주변 세계의 3가지 구나를 경험할 수 있습니다. 귀하는 살면서 다음과 같은 상태를 경험한 적이 있습니까?
- 세계 정상에 있는 느낌의 상태, 완전성과 성취감의 상태. 동정심, 관대함, 용서(성취로부터), 평화로움, 차분함.
- 행동에 너무 몰두하여 시간과 장소를 잊어버리는 행동 흐름의 상태.
- 직장에서 바쁘고, 한 회의에서 다른 회의로 이동하고, 스트레스를 받고, 참을성이 없고, 초조하고, 불안하고, 두렵습니다.
- 게으르고, 무기력하고, 둔하고, 부주의한 느낌. 아무것도 하고 싶지 않고 집중할 수 없습니다.
1)과 2)는 Sattvic 우위의 결과입니다.
3) 라자식 우위
4) Tamasic 우위의
위에서 언급한 바와 같이 구나의 비율은 지속적으로 변화하고 있습니다. 하루 안에(또는 몇 시간 안에) 우리는 sattva 우세(이른 아침)에서 낮에는 rajasic 우세로, 늦은 저녁에는 tamasic 우세로 이동합니다.
Gunas는 좋지도 나쁘지도 않습니다. Sattva는 우리를 창의적으로 만들고 Rajas는 작업을 완료하도록 우리를 자극하고 Tamas는 우리를 잠들게 하고 우리의 몸과 마음에 합당한 휴식을 제공합니다.
자연(물질)도 구나의 다른 상태를 경험합니다. 아주 이른 아침(새벽 4시~4시 30분경)에 모험을 떠나면 공기 중에서 느끼는 에너지는 매우 사트빅적입니다. 고양되고 우리가 느끼는 방식을 바꿉니다. 그렇지 않습니까? 자연은 해가 뜨기 약 1.5시간 전에 사트바가 최고조에 달한다고 합니다. 마찬가지로 해가 뜨면 Rajas가 다른 구나를 지배하고 일몰 후에는 Tamas가 지배합니다.
재미있는 사실: 요가는 일출 1.5시간 전에 사트바가 최고조에 달하기 때문에 명상을 권장합니다. 이것은 산스크리트어로 "Brahma-muhurtam"이라고 불립니다.
지배적인 구나를 분류하기 위해 몇 가지 상황을 더 살펴보자.
*** Yoga Sutras에 따르면 Asanas는 rajo guna를 줄입니다. Pranayama(호흡 제어)는 타모구나를 줄이는 데 도움이 됩니다. 따라서 요가 아사나와 프라나야마를 수행하는 효과는 라조와 타모를 모두 줄여 사트바 수준을 높이는 것입니다. 일반 수련생은 이것을 "요가 하이"라고 부릅니다. 즉, 더 높은 sattva의 결과로 경험하는 더 높은 품질의 에너지입니다.
** 요리나 달리기와 같은 일부 활동은 집중하여 수행할 때 사트빅으로 간주될 수 있습니다.
정기적으로 하는 다른 활동을 생각해 볼 수 있습니까? 유사하게 분류하고 sattva, rajas 및 tamo gunas를 홍보하는 활동에 얼마나 많이 참여하는지 확인하십시오.
특히 위 표의 마지막 지점에서 흥미로운 관찰은 동일한 활동이 우리의 태도에 따라 우리의 sattva를 증가시키거나 감소시킬 수 있다는 것입니다.
우리가 활동에 완전히 몰두하고 흐름 상태에 도달하면 피곤함을 느끼지 않는다는 것을 알고 계셨습니까? 우리는 계속해서 갈 수 있습니다. 우리는 활동에 활력을 느낍니다. 이것을 어떻게 설명합니까? 직접 경험해 보셨나요?
간단한 설명은 일과 그 내재적 가치를 위해 일하는 태도와 집중된 주의를 가지고 활동을 수행할 때 그 활동이 우리 안의 사트바를 증가시킨다는 것입니다.
sattva의 결과 에너지는 고품질입니다. 아무리 Red Bull이나 5시간 에너지 또는 Adderall도 이러한 느낌을 줄 수 없습니다. 높은 품질의 사트바를 경험하면 자연히 다른 모든 것을 포기하게 될 것입니다.
원인과 결과
위에서 본 것처럼 우리의 행동은 우리 안에 있는 특정 구나를 증가시키거나 감소시킵니다. Netflix에서 시리즈의 전체 시즌을 폭로하면 우리 안에 타모구나가 증가합니다. 결과적으로 sattva와 rajo guna는 비례하여 내려갑니다. 원인과 결과의 렌즈에서 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.
타모 인과관계
설상가상으로, 이 타모 지배적인 마음은 우리를 망상에 빠지게 만듭니다. 우리는 생각의 명확성을 잃습니다. 우리가 타모 지배적인 마음에서 어떤 중요한 결정을 내리면 그것은 잘못된 결정일 가능성이 더 높으며, 그 결과 일련의 인과 관계가 발생합니다.
물론 위의 예는 요점을 전달하기 위해 효과를 과장합니다. 가끔 넷플릭스 시리즈를 몇 시간씩 본다고 해서 우리를 즉시 타모의 심연으로 몰아넣지는 않을 것입니다. 그러나 행동이 습관이 된다면 반드시 그렇게 될 것입니다. 이것을 직접 관찰할 수 있습니다.
사트빅 인과관계 주기
반면에 우리의 선택이 sattva guna를 늘리면 다른 종류의 에너지를 느끼게 됩니다. 우리는 사물을 더 명확하게 인식할 수 있습니다. 우리는 더 창의적이고 집중합니다. 우리는 우리보다 더 많은 사람들에게 혜택을 주는 더 나은 결정을 내립니다. 우리는 기쁨과 평온을 경험합니다.
우리는 좋은 선택을 하고, 가장 유익한 결정을 내리고, 고양 활동에 참여하고, 창의적 추구를 하고, 더 높은 목적을 가진 일을 합니다.
행복하다. 즐거운. 평화로운. 불확실함에도 침착합니다. 자연과 동기화.
이것은 타모구나가 나쁘다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 단지 우리가 기본 상태가 타모 지배적이기를 원하지 않는다는 것을 의미합니다. 우리가 숙면을 취하고 휴식을 취할 수 있도록 늦은 저녁에 타모구나가 우세해도 괜찮습니다.
나는 rajasic 원인과 결과주기를 매핑하는 것은 독자에게 맡깁니다.
우리의 선택 - 악순환 또는 선순환?
그렇다면 누가 우리 구나를 책임지고 있습니까? 우리는 그렇지 않습니까? 구나는 우리가 내리는 선택에 근거합니다. 악순환을 내려가고 싶습니까? 아니면 선순환을 타고 싶습니까? 현재 우리는 과거 행동을 기반으로 특정 구나 비율을 물려받았을 수 있지만 오늘부터 우리가 하는 일이 미래에 이러한 구나의 변화를 결정할 것입니다. 그래서 그것은 우리의 통제하에 있습니다. 쉬운가요? 아니요. 그러나 기본 상태를 변경하고 우리의 sattva 비율을 높이는 것이 가능합니까? 전적으로!
영적인 길은 우리 안의 라자와 타마스를 감소시켜 사트바가 빛나게 하는 것입니다.
요가는 우리 모두가 열심히 일하고 규칙적으로 연습하여 우리 안의 라자와 타마의 비율을 줄여 사트바가 빛을 발하도록 촉구합니다. 경전은 마음이 핵심 sattvic에 있다고 말하지만 우리가 삶의 다른 경험을 겪을 때 그것은 rajas와 tamas에 의해 덮이게 됩니다. 유아의 마음은 사트빅이며 삶의 작은 것들에서 기쁨을 경험합니다. 그러나 나이가 들어감에 따라 우리는 삶을 경험하고 이러한 경험은 좋아하고 싫어하는 형태로 정신적 흔적을 남깁니다. 이 각인은 라자와 타마스이며 마음의 사트바 품질을 덮고 있습니다.
우리가 주로 타마스어를 사용한다면 어떻게 됩니까?
요가와 Bhagavad Gita는 순전히 이기적인 이유(라자스, 타마스, 사트바)를 위해 행동하는 것을 의미하더라도 행동에 나서라고 촉구합니다. 일단 행동하고 (이기적인) 행동의 이점을 본다면, 우리는 사심 없는 행동(Rajas-Sattva-Tamas)으로 올라가 결국 일을 위해 일하는 지점(Sattva-Rajas-Tamas)으로 올라야 합니다.
연습
우리는 미래 게시물에서 관행에 대해 더 깊이 들어갈 것이지만 독자들에게 우리의 행동 선택이 우리의 guna가 어떻게 변화하는지에 큰 영향을 미친다는 것을 분명히 해야 합니다. 우리 모두의 희망과 바람은 올바른 행동을 선택하고 올바른 태도로 이러한 행동을 수행함으로써 우리 안에 있는 라자와 타마를 줄이기 위해 열심히 노력하는 것입니다.

![연결된 목록이란 무엇입니까? [1 부]](https://post.nghiatu.com/assets/images/m/max/724/1*Xokk6XOjWyIGCBujkJsCzQ.jpeg)



































