दया और अहंकार

दया दो प्रकार की हो सकती है। यह बहुत अहंकारी हो सकता है, तब यह केवल दया के रूप में प्रकट होता है, है नहीं; जब तक दया पूरी तरह से निरहंकार न हो, तब तक वह प्रामाणिक नहीं है। और अंतर बहुत सूक्ष्म है: बाहर से कोई अंतर नहीं है, लेकिन भीतर अंतर महसूस किया जा सकता है।

यदि किसी के आनंद से दया का उदय होता है, तो यह कभी अहंकार की यात्रा नहीं हो सकती। यदि हम अपने आनंद को साझा करते हैं, तो हम उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञ महसूस करते हैं जो इसे प्राप्त करता है, हम विनम्र महसूस करते हैं। आनंद कभी किसी को अहंकारी नहीं बनाता; इसके विपरीत, अहंकार का गिरना आनंदित होने की मूलभूत आवश्यकता है। जब तक कोई अहंकार नहीं छोड़ता, वह कभी आनंदित नहीं होता। आनंद हमारे भीतर प्रकाश की ज्वाला की तरह घटित होता है और दया उसका विकिरण है। जब हमारा आनंद दूसरों तक पहुंचने लगता है तो वह दया है, करुणा है।

जो व्यक्ति गरीबों, भूखे, बीमारों के प्रति दयालु है और इसे स्वर्ग प्राप्ति, ईश्वर की कृपा प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग कर रहा है, वह इन लोगों का शोषण कर रहा है। वास्तव में, इस प्रकार का आदमी कभी भी गरीबों के बिना, बीमारों के बिना, भूखे लोगों के बिना दुनिया को पसंद नहीं करेगा, क्योंकि तब दया कैसे प्रदर्शित होगी?

तो, ये लोग जो गरीबों और बीमारों की सेवा करते रहते हैं, वे लोग चाहते हैं कि गरीब और बीमार हमेशा ऐसे ही रहें। वे नहीं चाहेंगे कि संसार वास्तव में सुखी हो क्योंकि सुखी व्यक्ति को हमारी दया की आवश्यकता नहीं है। वे नहीं चाहेंगे कि दर्द पूरी तरह से मिट जाए, दुख हमेशा के लिए मिट जाए - फिर हमें किसकी जरूरत होगी? तब हम बिल्कुल व्यर्थ अनुभव करेंगे। यही हमारे जीवन का अर्थ था; हम उन लोगों पर निर्भर थे।

यदि संसार सुखी है और लोग आनंदित हो रहे हैं और आनंदित हैं, तो परलोक और स्वर्ग की कौन परवाह करता है? - हम यहाँ स्वर्ग बना सकते हैं। जब हम आनंद से लोगों की सेवा करने लगते हैं, तो वह स्वतःस्फूर्त होता है; इसका कोई लक्ष्य नहीं है, यह प्रेरणाहीन है। और जब यह प्रेरित नहीं होता है तो यह सुंदर होता है।

रमण महर्षि, शिरडी साईं बाबा, ओशो, जिद्दू कृष्णमूर्ति, गुरडीफ और ऐसे कई संत और संन्यासी हैं जिन्होंने निःस्वार्थ रूप से मानवता की सेवा की है, लेकिन उन्हें कभी नोबेल पुरस्कार नहीं मिला। लेकिन गरीबों की सेवा करने के लिए मदर टेरेसा को नोबेल पुरस्कार से नवाजा गया। क्यों? उसने विश्व शांति में कैसे योगदान दिया है? कलकत्ता के गरीबों, भिखारियों, विधवाओं और अनाथों की सेवा करके, उन्होंने विश्व शांति, शांति का कारण कैसे सेवा की है? उनकी सेवा करने से, उन्हें जीवित रहने में मदद करने से, गरीबी दूर नहीं हुई है।

वास्तव में, ये वे लोग हैं जो निहित स्वार्थों के, यथास्थिति के एजेंट के रूप में कार्य करते हैं। ग़रीबों को सांत्वना दो, ग़रीबों की सेवा करो, उन्हें थोड़ा-थोड़ा दो और वे जैसे हैं वैसे ही रह जाते हैं। उनसे कहें "आप अपने पिछले कर्मों के कारण पीड़ित हैं," उन्हें बताएं "आप पीड़ित हैं क्योंकि भगवान आपकी परीक्षा ले रहे हैं," उन्हें बताएं "आप पीड़ित हैं क्योंकि भगवान आपको शुद्ध कर रहे हैं।" ये ग़रीबों को ग़रीब रखने और अमीरों को अमीर रखने की सुंदर रणनीतियाँ हैं।