मैं क्या पढ़ रहा हूँ

मुझे अंत में एंथ्रोपोसिन के कॉस्मोलॉजीज की एक प्रति पर हाथ मिला: आर्ने जोहान वेटलसेन द्वारा पेंसिसिज्म, एनिमिज्म, एंड द लिमिट्स ऑफ पोस्टहुमनिज्म। मैंने पहली बार नॉर्डिक एनिमिज़्म पॉडकास्ट पर पुस्तक और लेखक के बारे में सुना, जिसकी मैं आम तौर पर अनुशंसा करता हूं, लेकिन विशेष रूप से पुस्तक के बारे में यह साक्षात्कार उत्कृष्ट था।

यह क्रमांकित पृष्ठों (और पुस्तक के पीछे) से पहले मुद्रित सार है:

यह तर्क देते हुए कि पदार्थ, और अधिक व्यापक रूप से, प्राकृतिक दुनिया, डेसकार्टेस के बाद से गलत समझा गया है, यह उस विनाशकारी प्रभाव की पड़ताल करता है जो पश्चिम में व्यवहार में आया है। जैसे, विकल्पों की आवश्यकता है, चाहे वे दार्शनिक हों जैसे कि व्हाइटहेड और नागल जैसे आंकड़ों द्वारा प्रस्तुत किए गए, या मरणोपरांत जैसे कि बाराड और लटौर द्वारा विकसित किए गए। दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों द्वारा समान रूप से नजरअंदाज किए गए हाल के मानवशास्त्रीय कार्यों पर चित्रण, लेखक एक कट्टरपंथी वैकल्पिक ब्रह्मांड विज्ञान पर विचार करता है: जीववाद को व्यवहार में पैंसिसिज्म के रूप में समझा जाता है।

यह अंतिम पंक्ति, "एनिमिज़म को व्यवहार में पैप्सिसिज़्म के रूप में समझा जाता है," पॉडकास्ट साक्षात्कार के दौरान मेरा ध्यान आकर्षित किया। मेरे पास मुख्य रूप से व्हाइटहेड की प्रक्रिया दर्शन या जीव के दर्शन के संपर्क में आने से, पैंसिसिज्म का कुछ सीमित ज्ञान है। लेकिन मुख्य बिंदु, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, यह है कि संपूर्ण प्रकृति में मन या मन जैसी गुणवत्ता का एक तत्व मौजूद है और इसका निर्माण करता है। वेटलसन इसे इस तरह से कहते हैं: "एक आसान हिस्सा है और एक मुश्किल है। आसान हिस्सा इस दावे के साथ करना है कि जो कुछ भी मौजूद है वह मन को प्रदर्शित करता है, जिसका अर्थ है (विभिन्न डिग्री में, आदिम से सबसे उन्नत तक) मानसिकता, आंतरिकता, बुद्धिमत्ता और उद्देश्यपूर्णता। (10) कठिन हिस्सा एक वैचारिक समस्या है जो "सब कुछ मौजूद है" वाक्यांश में बहुत भिन्न प्रकार के प्राणियों को समाप्त करती है, और, "उन मतभेदों को अनदेखा करने या अस्वीकार करने का जोखिम जो उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बनाते हैं। केवल सकल सरलीकरण की कीमत पर हम समान शब्दों का उपयोग करके समान तरीके से वर्णन कर सकते हैं, इसलिए पत्थरों और गोरिल्ला, टेबल और ओक, अणुओं और भंगुरतारों, क्रीक और पेकेरी, कीड़े और कुत्तों जैसी संस्थाओं के विपरीत। (12) लेकिन अभी के लिए, मैं केवल आसान भाग पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं।

अपनी पुस्तक द नॉर्डिक एनिमिस्ट ईयर के परिचय में , रूण रासमुसेन ने जीववाद को परिभाषित करते हुए कहा, "यह विचार कि हम मनुष्य जीवित दुनिया के साथ कई रिश्तों में उलझे हुए हैं। एनिमिस्ट प्राकृतिक दुनिया को आपस में जुड़े हुए और जीवित, व्यक्तिगत प्राणियों से भरे हुए मानते हैं जिन्हें हमें सम्मान और दया के साथ जोड़ना चाहिए। (15) और जब रॉबिन वॉल किम्मेरर, ब्रेडिंग स्वीटग्रास में , पोटावाटोमी भाषा सीखने की चुनौतियों पर चर्चा करती है, तो यह इसलिए है क्योंकि वह एनिमेसी का व्याकरण कहती है:

"अंग्रेजी में, हम कभी भी अपने परिवार के किसी सदस्य या वास्तव में किसी भी व्यक्ति का उल्लेख नहीं करते हैं । यह अनादर का गहरा कार्य होगा। यह एक व्यक्ति से अपनापन और रिश्तेदारी छीन लेता है, एक व्यक्ति को एक मात्र वस्तु बना देता है। तो यह है कि पोटावाटोमी और अधिकांश अन्य स्वदेशी भाषाओं में, हम जीवित दुनिया को संबोधित करने के लिए उन्हीं शब्दों का उपयोग करते हैं जो हम अपने परिवार के लिए उपयोग करते हैं। क्योंकि वे हमारा परिवार हैं। (55)

लेकिन वह इसे एक कदम और आगे ले जाती है: केवल पौधों और जानवरों जैसे प्राणियों को ही नहीं बल्कि जानवरों की भाषा में भी सम्मान दिया जाता है, बल्कि चट्टानों, पानी, आग और स्थानों को भी। एनिमेसी का यह व्याकरण एक प्रकार का पैप्सिसिज्म मानता है।

हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि यह भाषा और व्याकरण आज बहुत से लोगों द्वारा नहीं बोली जाती है। प्रमुख भाषा यंत्रवत है, जिससे अमानवीय को व्यक्तिपरकता और एजेंसी से वंचित किया जाता है, और इसलिए मानव के लिए संसाधन के अलावा कोई मूल्य नहीं है। पुस्तक की प्रस्तावना में वेटलसन कहते हैं:

"मानवकेंद्रवाद केवल, या यहाँ तक कि मुख्य रूप से, वर्णनात्मक नहीं है। यह मानने के लिए आदर्श है कि मनुष्य पृथ्वी पर अन्य सभी प्राणियों और जीवन के रूपों से श्रेष्ठ है, इस प्रकार एक नैतिक स्थिति का गुणन करने से हर चीज अमानवीय हो जाती है। यह सामान्यता मानवकेंद्रितता को एक अभ्यास के रूप में सूचित करती है , जैसा कि व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से कार्य किया जाता है। जिन प्रथाओं को मानवकेंद्रितता जन्म देती है, और जो इसे वैध बनाने में मदद करती है, वे आधुनिक समाज की विशेषता वाले संस्थानों की पूरी श्रृंखला तक फैली हुई हैं - शुरू में, पश्चिमी समाज, आज पूरी दुनिया। चाहे वह अर्थव्यवस्था की संस्थाएँ हों, राजनीति की, शिक्षा की, स्वास्थ्य की या कानून की, वे या तो विशेष रूप से या मुख्य रूप से मानव के साथ व्यस्त हैंएजेंटों और उनके कथित हितों और जरूरतों। यह ऐसा है, और ऐसा ही रहना चाहिए, "वास्तविकता सिद्धांत" के रूप में कार्य करता है, जिस पर हर नई पीढ़ी का समाजीकरण होता है: बचपन के दौरान मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण को आंतरिक रूप दिया जाता है ताकि दूसरी प्रकृति बन जाए - हमेशा अन्य-से-मनुष्यों के साथ-साथ साथी मनुष्यों के संबंध में माना जाता है, दूसरों द्वारा गंभीरता से लिए गए वयस्कों द्वारा कभी भी गंभीरता से पूछताछ नहीं की जाती है। (2)

इस मानवकेंद्रवाद से उत्पन्न होने वाला एक विरोधाभास यह है कि यह किस प्रकार प्रकृति/संस्कृति द्विभाजन का पुनरीक्षण करता है। एक अभ्यास के रूप में, मानवकेंद्रवाद प्रकृति के शोषण को लागू करता है जो बदले में इस विश्वास को वैध बनाता है कि प्रकृति (मानव) संस्कृति से अलग डोमेन है जिसका शोषण किया जा सकता है और होना चाहिए । इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रकृति/संस्कृति विभाजन के प्रत्येक पक्ष के लिए कुछ विशेषताओं का जुड़ाव है: "[मानव] संस्कृति व्यक्तिपरकता, गतिविधि, अर्थ, अर्थ, पहचान और उद्देश्य को दर्शाती है, और प्रकृति वस्तु, निष्क्रियता, शरीर, वृत्ति को दर्शाती है। , पशु, और कानून की तरह। (2)

हालांकि यह विश्लेषण नया नहीं है, इसके बारे में कुछ ऐसा है जिसने मुझे एक ऐसे मुद्दे को फ्रेम करने में मदद की है जिसके साथ मैं कुछ समय से संघर्ष कर रहा हूं: जिस तरह से बौद्धिक या विकासात्मक विकलांग लोगों को द्विभाजन के प्रकृति पक्ष के साथ जोड़ा जाता है। वेटलसेन ने उल्लेख किया है कि इस विरोधाभास को तथ्य की बात के रूप में लिया जाता है, फिर भी शायद ही छुपाया जाता है, "एक अत्यधिक आवेशित मानदंड: एजेंसी और पूर्ण नैतिक स्थिति के साथ सब कुछ करने के लिए संस्कृति बनाने वाले मनुष्यों के लिए आरक्षित है, और कार्रवाई करने के लिए सब कुछ , निष्क्रियता के रूप में समझा जाता है, प्राप्त करने वाले छोर पर होने के नाते, इसके दूसरे, स्वभाव के रूप में। (3)

वे लोग जो बौद्धिक रूप से अक्षम हैं उन्हें एजेंसी और कारण के लिए क्षमताओं की कमी के रूप में देखा जाता है। उनके व्यवहार, ऐतिहासिक और वर्तमान में, प्रकट करते हैं कि उन्हें मानव दुनिया में पूर्ण नैतिक स्थिति के लाभों और विशेषाधिकारों की कमी है। क्योंकि वे विभाजन के प्रकृति पक्ष से जुड़े रहे हैं और अभी भी जुड़े हुए हैं, उनका भाग्य समान रूप से खतरनाक है, मैं तर्क दूंगा।

बौद्धिक अक्षमता वाले लोगों के इलाज के बारे में सोचना मेरे लिए रोमांचक है। मैं हाल ही में संघर्ष कर रहा हूं कि मैं अपने भाई (जो विकासात्मक और बौद्धिक रूप से विकलांग हैं) की देखभाल करने के लिए मुझे जो ज़िम्मेदारी महसूस होती है, उसे कैसे समझा जाए, उसके मूल्य और मूल्य के बारे में विरासत में मिले सांस्कृतिक विचार, और मुझे जो भारी तनाव महसूस होता है - दैनिक आधार पर - मुझ पर कार्य करने वाली इन विरोधी शक्तियों से।

अलग तरीके से कहें: क्या विशेष रूप से मेरे भाई की देखभाल करने का श्रम, और सामान्य रूप से बौद्धिक/विकासात्मक अक्षमता वाले लोगों को प्रकृति की देखभाल करने के तरीके के रूप में समझा जा सकता है? मुझे संदेह है कि नृविज्ञान में मेरे समाजीकरण ने मेरे भाई को न केवल पूरी तरह से मानव के रूप में देखने की मेरी क्षमता को कम कर दिया है - क्योंकि यह प्रकृति और संस्कृति के बीच विभाजन को मजबूत करने के गलत रास्ते को जारी रखना होगा - बल्कि इसके बजाय उसे पूरी तरह से देखने के लिए, जैसा कि प्रकृति और संस्कृति दोनों किसी तरह। विभाजन मुझमें भी चलता है, मुझे मेरे अमानवीय परिवार से अलग करता है, मुझे मेरे भाई से अलग करता है, मुझे खुद से अलग करता है।

यह एक बड़ा विषय है, लेकिन इस पुस्तक की प्रस्तावना को पढ़ने से मुझे आशा की एक नई भावना मिली है कि मैं जिस तनाव का अनुभव कर रहा हूं उसका वर्णन करना और उसे फ्रेम करना संभव है।

परिचय में एक और मार्ग है जिसने मेरा ध्यान खींचा, हालांकि थोड़े अलग कारण से। मशीनी विश्वदृष्टि को अस्वीकार करने की कठिनाइयों और चुनौतियों पर चर्चा करते हुए और एक पैनसाइकिस्ट को अपनाने के कारणों के बारे में, वह स्वीकार करते हैं, "मानव के अलावा अन्य संस्थाओं के बारे में हमारे सिद्ध ज्ञान की पहुंच सीमित, जिद्दी और निराशाजनक रूप से बनी हुई है ..." (12) ). अमानवीय लोगों के बारे में हम जो जान सकते हैं, उसकी एक कठिन सीमा प्रतीत होती है, और, कुछ लोग तर्क देंगे, ऐसा करने के किसी भी प्रयास को छोड़ने के लिए पर्याप्त कारण है। हालांकि, वह आगे कहते हैं:

"मैं इस सीमा से गहरा असंतुष्ट हूं: एक होने के साथ नहीं, बल्कि सीमा को आधार बनाने की प्रवृत्ति के साथ जैसा कि हम इसे अपने ज्ञान की पहुंच की एकमात्र कसौटी पर समझते हैं। यानी गाड़ी को घोड़े के आगे रखना: यह उस विशेषाधिकार को कायम रखना है जिसे हम इंसान जान सकते हैं कि क्या मौजूद है और असंख्य तरीके जिसमें हमसे अलग अस्तित्व मौजूद है। सत्तामीमांसा पर ज्ञानमीमांसा की यह प्रधानता स्वयंसिद्ध है और यंत्रवत विश्वदृष्टि और उसके सहयोगी में निर्विवाद रूप से, यह आकलन करने का मानवशास्त्रीय तरीका है कि दुनिया में क्या शामिल है ... इसके अलावा, तर्क यह है कि होने पर जानने की प्रधानता तार्किक रूप से अस्थिर है: यह मनुष्य के न जानने से अनुसरण नहीं करता हैक्या विभिन्न प्रकार के अमानवीय प्राणियों के पास समान (ज्यादातर बौद्धिक) क्षमताएं हैं जो हम करते हैं, ताकि हम उनके साथ ऐसा व्यवहार कर सकें जैसे कि वे नहीं करते हैं। (12-13)

मुझे लगता है कि ज़ुआंगज़ी के शुरुआती अध्याय में इस बिंदु को खूबसूरती से चित्रित किया गया है । यह एक विशाल मछली के वर्णन से शुरू होता है, जो अतुलनीय रूप से विशाल है। मछली अनायास ही एक समान विशाल पक्षी, पेंग में बदल जाती है। इन प्राणियों की विशालता अथाह है, फिर भी अभी भी कुछ है जिस पर वे भरोसा करते हैं, अर्थात् पानी और हवा की पर्याप्त मात्रा: यदि पानी बहुत उथला है, तो मछली तैरने में सक्षम नहीं होगी; यदि पर्याप्त हवा नहीं है "पर्याप्त रूप से ढेर", जैसा कि पाठ कहता है, तो पक्षी लिफ्ट प्राप्त करने में सक्षम नहीं होगा। लेकिन छोटे जीव इस पैमाने की बातों को नहीं समझ सकते:

"सिकाडा और छोटा कबूतर यह कहते हुए हंसते हैं, 'जब हम प्रयास करते हैं और उड़ते हैं, तो हम एल्म या सपनवुड पेड़ तक पहुंच सकते हैं, लेकिन कभी-कभी हम इसे नहीं कर पाते हैं और बस नीचे गिर जाते हैं। ज़मीन। अब कोई कैसे नब्बे हज़ार ली दक्षिण की ओर जा सकता है!'

यदि आप पास के हरे जंगल में जाते हैं, तो आप तीन भोजन के लिए भोजन ले सकते हैं और हमेशा की तरह पेट भरकर वापस आ सकते हैं। यदि आप सौ ली जा रहे हैं, तो आपको रात को अपना अनाज पीसना चाहिए; और यदि आप एक हजार ली जा रहे हैं, तो आपको तीन महीने पहले से एक साथ प्रावधान मिलना शुरू कर देना चाहिए। ये दोनों प्राणी क्या समझते हैं? छोटी समझ बड़ी समझ तक नहीं आ सकती; अल्पायु दीर्घजीवी तक नहीं आ सकती।

मुझे कैसे पता चलेगा कि ऐसा है? सुबह का मशरूम गोधूलि और भोर के बारे में कुछ नहीं जानता; ग्रीष्मकालीन सिकाडा वसंत और शरद ऋतु के बारे में कुछ नहीं जानता।

… छोटी बटेर उस पर हँसते हुए कहती है, 'वह क्या सोचता है कि वह कहाँ जा रहा है? मैं एक बड़ी छलांग लगाता हूं और उड़ता हूं, लेकिन मैं कभी भी दस या बारह गज से अधिक दूर नहीं होता, इससे पहले कि मैं मातम और झुरमुटों के बीच फड़फड़ाता हुआ नीचे आ जाऊं। और वैसे भी यह सबसे अच्छी तरह की उड़ान है! वह क्या सोचता है कि वह कहाँ जा रहा है?' बड़े और छोटे के बीच यही अंतर है। ( ज़ुआंग्ज़ी , वॉटसन ट्रांस।)

यह सोचना हास्यास्पद होगा कि क्योंकि सिकाडा या बटेर पेंग जितनी ऊंची उड़ान नहीं भर सकते, इसका मतलब यह है कि पेंग इतनी ऊंची उड़ान भरने का कोई तरीका नहीं है। क्या यह सोचना उतना ही हँसने योग्य नहीं होना चाहिए क्योंकि मनुष्य यह नहीं जान सकते कि क्या गैर-मानवों के पास मनुष्यों के समान मानसिक क्षमताएँ हैं, ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे वे कर सकें ?