불교도의 길

불교도는 결코 쉬운 삶에서 나오지 않습니다. 많은 사람들이 특히 경전의 특정 구절을 들었을 때 즉시 깨달음을 얻는다고 합니다.

불교도는 특정한 윤리적 계율과 의무를 지니지만 결코 그 모든 것을 완전히 이행할 수는 없습니다. 음란하고 이기적이며 불행한 생각이 없는 사람을 알고 있습니까? 애착은 많은 사람에게 골칫거리인 것 같으면서도 그것을 분석하는 데 거의 주의를 기울이지 않기 때문입니다.

길은 투쟁으로 가득 차 있습니다. 우리는 무언가 또는 누군가를 원할 수 있지만 그 부족이 우리를 어떤 것에 더 가까이 인도하지 않습니다. 우리는 자신의 일, 외모, 심지어 기질까지도 싫어할 수 있습니다. 사람은 항상 원하는 것이 무엇인지에 대한 선택권이 있습니다. 모든 것이 마음에 있기 때문입니다.

우리가 보리라고 부르는 것은 단순히 마음의 본질이며 우리 모두는 마음의 본질입니다.

자신의 미덕을 믿는다는 것은 그것을 실천에 옮길 수 있다는 것입니다. 불공평, 불운, 자기 연민, 충동, 분개라는 블랙홀에서 길을 잃은 것입니다. 그런데 왜 사람은 반드시 거기에 머물러야 합니까? 분명 누구에게나 어떤 식으로든 빛의 길을 찾을 수 있는 기회가 주어진다. 불교는 마음의 본질의 순수성을 획득, 배양 및 공유하는 정확한 목적을 위해 설립되었습니다.

누구에게나 추천하고 싶은 “육조경”이라는 불교 성경에 훌륭한 글이 있습니다. 첫 번째 조사인 Bodhidharma에 의해 소개된 마음의 본질에 대한 지식의 전승에 대해 논의합니다. 거기에서 귀중한 정보를 찾을 수 있습니다.

육조는 자신의 칭호에 걸맞지 않다는 이유로 종종 부당한 평가를 받았습니다. 그러나 다섯째 조사는 중대한 결정을 내렸습니다. 그는 Hui-Neng이 다른 사람들에게 법을 가르치는 데 필요한 자질이 있음을 알았기 때문입니다. 사람들이 육조에게 말했을 때 그들은 아주 짧은 시간 안에 깨달을 것이라는 것을 발견했습니다. 경전을 수천 번 읽고 참된 말씀을 듣고 읽은 것을 버린 승려들이 있었습니다. 자신을 선사라고 부르는 사람들은 Hui-Neng을 경외심으로 듣습니다. 왜냐하면 그는 진실만을 말했기 때문입니다. 그의 혈통은 존경받는 선사인 Joshu에게 양보했습니다!

따라서 우리는 Bodhi가 순수하다고 말해야 합니다. 우리가 직관적인 이해를 가지고 있다면 그것은 교육이나 학교 교육이 필요하지 않습니다. 마음의 본질은 집착 없이 자유롭게 그 자체로 허용될 때 우리의 마음입니다.

다음은 6대 족장이 자주 공유하는 가르침입니다.

“우리는 내가 당신에게 피신하라고 조언하는 우리 마음의 본질의 "세 가지 보석"에 끊임없이 호소함으로써 우리 자신을 간증해야 합니다.

그들은:

깨달음을 상징하는 부처; 정통을 의미하는 달마(Dharma); 순수함을 상징하는 승가.”

이 가르침은 석가모니 부처님께서 직접 전수하신 것입니다.

육조도 공(空), 불이(不二)의 원리를 말씀하셨습니다.

그는 “우리는 좋은 것이든 나쁜 것이든, 아름다운 것이든 추한 것이든 (자체의) 공허한 것으로 모든 것을 다뤄야 합니다. 다툼과 다툼이 있을 때에도 친지와 원수를 공평하게 대하고 보복을 생각하지 말아야 합니다. 사고 능력에서 과거를 죽게하십시오. 우리의 생각, 과거, 현재, 미래가 연속적으로 연결되도록 허용하면 우리는 스스로를 억제합니다. 반면에 마음이 어떤 것에도 집착하지 않는다면 우리는 해탈을 얻게 됩니다.”

지금까지 우리는 마음의 본질과 즉각적인 깨달음에 대해 논의했습니다. 그러나 우리가 거기에 도달하는 데 필요한 미덕과 의무는 무엇입니까?

어떤 사람은 좋은 사람이지만 도에 대한 지식과 지혜가 부족할 수 있습니다. 확실히 그런 사람은 불교를 많이 배웠지만 삶에서 죄 많은 나르시시스트, 소시오패스처럼 행동하는 사람보다 더 가깝습니다.

우리가 불교도가 되려고 한다면 행동은 본질적으로 도덕적이어야 합니다. 죄를 제대로 회개하려면 마음에서 죄를 사해야 한다고 합니다. 이것에는 아름다움이 있는데, 그것이 행동으로 나타나야 하기 때문입니다. 붓다가 전수한 이 원리는 요구 사항이 아닙니다. 그것들은 우리가 고통에서 벗어나는 데 관심이 있다면 고려해야 할 방법론일 뿐입니다.

불교의 목적은 스스로를 공식적인 종교라고 주장하는 것이 아니기 때문입니다. 사람들은 그것으로 종교를 만들 수 있지만 여기서 진정한 종교는 보리입니다.

'마음이 곧 부처'라는 말이 있습니다. 이것은 마음이 불교의 본질적인 가르침임을 의미합니다. 왜냐하면 우리 모두는 집단적 마음-연결에 참여하는 마음이기 때문입니다. 주관성은 제쳐두고 우리가 집착하는 것은 무엇입니까? 마음의 광대한 계에서 우리는 어떤 종류의 미덕 또는 번뇌에 집착하고 있습니까?

부처와 육조도 사실 부처에 가장 가까운 사람은 분별하지 않는 사람이라고 말했습니다. 즉, 그들은 어떤 사람이 다른 사람보다 낫다고 보지 않습니다. 그들은 공로, 부나 지위와 같은 외적인 것, 자기 이미지에 집착하지 않습니다.

EQUANIMITY의 개념을 이해하면 올바른 길을 갈 수 있습니다. 과거의 부처와 선조들의 발자취를 따르는 것, 그것은 덕이 있는 것입니다. 그들은 우리가 태어나기 전에 수백만 발자국을 걸어왔기 때문입니다. 왜 우리는 그러한 믿을 수 없는 지혜를 소홀히 할까요?

감사합니다.