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1960년대에 사이키델릭 약물이 서구의 대중적 상상력을 사로잡았을 때 상대방은 약물을 매우 위험한 것으로 여겼습니다. 그러나 그들의 지지자들은 그것들을 거의 신성하고 혁명적인 것으로 보았다. 이 두 진영의 분리는 그들이 수십 년 동안 점유한 불법과 지하 문화의 지점까지 사이키델릭 약물을 가져갔습니다. 1966년 미국에서 LSD가 불법이 된 지 거의 60년이 지난 오늘날 환각제에 대한 관심은 그 어느 때보다 강합니다. 그러나 사이키델릭한 삶을 산다는 것은 무엇인가?

사이키델릭하려면

1963년 11월 세계적으로 유명한 영국 작가 Aldous Huxley는 69세의 나이로 죽어가고 있었습니다. 그는 마지막 몇 시간 동안 쇠약해진 몸에 LSD 근육 주사를 요청했습니다. 그는 그것을 받았고 곧 의식을 잃고 죽었습니다. 그는 마약에 대해 매우 잘 알고 있었고 1953년부터 마약을 사용해 왔습니다. Huxley는 자신을 진정시키거나 주의를 분산시키기 위해 LSD를 복용하지 않았습니다. LSD는 진정되지 않습니다. 그것은 초점을 맞추고 강조합니다. 이 경우 의식의 마지막 순간에 우리는 그것이 그의 인식을 상황(즉, 육체의 죽음)에서 벗어나 절대적인 것으로 가져갔기를 바랍니다. 사이키델릭 의사는 죽음을 두려워하지 않습니다. 죽음은 소멸이 아니라 소멸로 이해된다.

사이키델릭하다는 것은 지각 현실의 공통된 공유 경계를 가로지르는 것입니다. 시각적, 사회적, 시간적 또는 물리적일 수 있습니다. 모든 것은 우리가 가지고 있는 선입견에 따라 이해되며, 이러한 선입견은 환각의 영향 아래서 사라집니다. 삶의 근원으로서의 가족, 또는 시간이 앞으로 간다는 생각은 수십억의 두 가지 예에 불과합니다. 예술, 음악, 영화, 문학, 심지어 마약에 이르기까지 사이키델릭에 관여함으로써 우리는 감각 지각의 변경, 시간에 대한 우리의 인지 경험의 조작 및 우리의 인식을 통한 언어와의 관계. 이러한 인식을 퇴화(involution)라고 합니다. 퇴화는 감각 과정의 역전을 포함하며 감각적 인상이 표현이 되고 인식이 창조가 됩니다. 예술, 문학적 표현 및 음악에서 듣는 사람이나 보는 사람은 작품이 패턴이나 감정을 어떻게 암시하거나 나타내는지에 따라 작품을 '완성'합니다. .

사이키델릭 작품은 사실주의와 거의 관련이 없습니다. 이것은 추상이 아니라 퇴화, 즉 감각적 자각의 과정을 역전시켜 세상을 재창조하는 것이다. 마음의 몰입 경험에 관한 것입니다. 경험은 개인의 마음을 압도하고 경험하는 사람은 초감각적인 더 큰 것의 일부가 됩니다. 자아의 침묵으로 감각은 현상의 세계와 존재의 진동과 확장된 연결점을 얻습니다. 마음은 단지 지각하는 것이 아니라 지각하게 됩니다. 감소 밸브가 아니라 신경망을 생성하는 현실로.

항상 사이키델릭한 상태에 있을 수는 없지만 항상 사이키델릭한 상태일 수는 있습니다. 세상에 지속적으로 마음을 나타내는 것. 이를 수행하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 그러나 우리가 세상에서 마음을 나타내는 것과 관련된 영적 전통에 주의를 기울이면 자아, 그 자기 중심적 인식 지점을 훨씬 넘어 글로벌 마인드의 영역으로 개인을 움직이는 마음의 수준이 있습니다. 훨씬 더 큰 우주 그림과 조화를 이루는 단일 형태의 의식입니다.

사이키델릭 의식은 타고난 권리입니다. 역사 기록은 그것이 인간 문화의 고대 차원임을 보여줍니다. 마음을 물질적이고 지각적인 형태로 나타내는 능력입니다. 이것은 예술로 할 수 있습니다. 인생에서 할 수 있습니다. 마음이 일상적인 깨어 있는 의식에 현현되면 우리가 사회라고 부르는 것을 뒷받침하는 인식의 흐름이 역전됩니다. 정보(학교, 상사, 언론, 정부, 경찰관 또는 부모)를 받아들이고 그 정보에 따라 행동을 조정하거나 행동하는 대신, 마음이 정보의 원천이 되고 행동이나 행동이 뒤따릅니다. 인생이나 세상에 마음을 나타내는 것은 환각적으로 사는 것입니다.

세계와 그 너머에서 의식의 발현을 가능하게 하고 규율할 수 있는 시스템이 있습니다. 요가도 하나이고, 샤머니즘도 그렇고, 명상도 또 하나입니다. 요가란 지역 센터에서 일주일에 한 번 또는 매일 요가 수업을 받는 것을 의미하지 않습니다. 나는 수세기에 걸쳐 요기와 요기니의 계보에 의해 내려진 체계에 따라 마음과 몸과 영혼의 탐구와 수련을 통한 달성의 결과로 절대 원칙과의 합일을 의미합니다. 초기 유럽 거장 Aleister Crowley의 말에 따르면 목표는 "자기 의식과 우주의 결합"입니다.

'인식된 의식'에서 사이키델릭한 의식으로 돌파하는 데는 비용이 들지 않으며 이를 달성할 수 있는 수단은 모두 주변에 있습니다. 이 사다리를 오르기 위해 수업에 참여하거나 아쉬람에 살 필요가 없습니다. 약물 복용도 선택 사항입니다. 대부분 변화에 대한 강력하고 지속적인 욕구가 필요합니다. 징계가 필요합니다. 멈추고 숨을 쉬어야 합니다. 그것이 시작입니다. 듣기는 다음 단계입니다. 귀뿐만 아니라 온 존재로. 당신은 스승이 필요할 것인데, 그것은 당신 자신의 정신적 잡담과 부담스러운 습관과 신념에 대한 대안으로 초점을 제공하는 당신 자신의 인식 외부에 있는 무언가입니다. 그러나 교사는 많은 것이 될 수 있습니다. 자아를 쪼개는 헌신으로 사랑하는 자녀, 또는 자신의 마음이 될 수도 있고 히말라야 산에 앉아 있는 긴 머리의 미학이 될 수도 있습니다. 종종 당신의 선생님은 당신을 찾을 것이고 그 반대는 아닐 것입니다. 당신이 보는 곳은 당신이 찾는 것과 많은 차이를 만들 것입니다. 세상의 정보를 흡수하는 고정된 흐름에서 벗어나 변화에 따라 행동하기 위한 의식적인 결정을 내리기 시작하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 그것이 세상에서 마음의 표현입니다. 그러나 마음이란 무엇입니까?

마음이란 무엇입니까?

마음을 논의하려면 마음을 정의해야 합니다. 마음은 인식의 창조자로서 뇌가 아닙니다. Dr. Peter Fenwick“뇌는 의식을 생성하거나 생성하지 않습니다. 오히려 필터링합니다. 이 아이디어가 처음에는 이상하게 보일 수 있지만 개념을 더 선명하게 만드는 몇 가지 비유가 있습니다.” 뇌는 조직자로 생각할 수 있습니다. 마음은 인식입니다. 이것은 단지 당신이 '생각'하는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 존재의 경험입니다. 나는 생각할 수 있지만, 내가 생각하고 있지 않은 많은 것들을 알고 있습니다. 이러한 종종 외부 형태의 수용은 마음의 형성입니다. 예를 들어 우리가 길을 걸을 때 우리가 가지고 다니는 이해는 종종 길을 걷지 않거나 보행자 교통을 협상하는 방법을 아는 것과 같은 자동적인 행동과 결정을 초래합니다. '공손한' 방법. 생각은 마음의 한 기능일 뿐입니다. 내 몸에 대한 인식과 내 몸이 내 뇌로 보내는 정보; 고통이나 성적 흥분의 경험과 같은 것도 내 마음의 차원입니다. 마음의 다른 기능으로는 기억, 창의성, 상상력, 언어가 있습니다. 언어는 또한 마음에 접근하고 변경하는 일반적인 방법이지만 다른 방법도 많이 있습니다. 마약, 교육, 음악, 섹스와 사랑, 예술, 운동, 명상은 모두 마음을 바꾸는 방법입니다.

개인의 인식 밖에 있는 마음의 수준이 있을 수 있습니다. 정신은 더 큰 '세계 영혼' 또는 '보편적 정신' 또는 브라만의 상호 연결된 표현으로서 우리가 존재를 경험하는 렌즈일 뿐입니다. 아트만('숨')이 "인간의 자존하는 본질, 개인의 관찰하는 순수한 의식 또는 목격자 의식"인 반면, 브라만은 모든 것의 기저에 있고 스며드는 불변의 보편적인 정신 또는 의식입니다. 아트만과 브라만의 의식적인 연결은 놀라운 깨달음을 가져올 수 있습니다. 아트만과 브라만의 전체 구성과 우리가 속한 물질 세계는 모두 마음입니다.

마음의 표현을 조사하기 위해 다음 주제를 선택했습니다.

• 무상
• 조로
• 집단
• 동시성
• 신성함

무상

모든 것의 시간적 특성은 전 세계의 많은 전통 지식 체계와 문화에서 공통적입니다. 그들 대부분은 산업화 이전입니다. 시계 시간, 선형 달력 및 작업 주라는 개념은 모두 인간 문명에 상당히 새로운 개념임을 기억하는 것이 중요합니다.

전통적인 토착 문화는 의식, 예식 및 예술을 통해 우주의 응집력을 유지한다는 생각에 기반을 두고 있습니다. 이러한 행위는 주기에 무상성을 가져오므로 계절, 움직임 및 활동의 반환 및 반복이 인식을 형성하는 데 사용됩니다. 이것은 항상 몸과 감각이 세상과 영계 사이의 중추 역할을 하는 구체화된 관행입니다. 이 까다로운 활동에는 경험이 풍부한 현실의 여러 계층에 접근하고 조작하기 위한 훈련이 필요합니다. 이 극도로 복잡한 시스템은 그것이 생산하는 현실 외부에 있는 사람이 받아들이거나 이해할 수 있는 것이 아닙니다. 이러한 이유로 우리는 교사, 장로 및 관리인에게만 의지할 수 있고 원칙적으로 배울 수 있지만 반드시 실천으로 배울 수 있는 것은 아닙니다. 이 비행기는 거주하기 쉬운 곳이 아닙니다. 다른 문화의 복잡한 영적 유산보다 자신의 마음으로 일하는 것이 좋습니다. 이것은 추상도, 사실주의도 아니며, 픽션과 논픽션이 없으며, 노래, 춤, 이미지, 다이어그램, 음악, 지도 및 의식의 전통을 통해 마음의 세계로 가져오는 생성만 있을 뿐입니다. 그러나 무상함이 삶에 통합되도록 하는 토착 관행에서 찾을 수 있는 핵심 구성 요소가 많이 있습니다.

모든 존재는 순환적입니다. 당신은 또한 이것을 인정하고 그것을 당신의 삶의 일부로 만들 수 있습니다. 많은 불교 수행은 외적인 우주 질서를 유지하기 위해 의식을 나타내는 것입니다. anicca(Pāli) 또는 anitya(Sanskrit)라고 불리는 무상은 Pali Canon에서 불교의 필수 교리 중 하나로 광범위하게 나타납니다. 이 교리는 조건부 존재의 모든 것이 예외 없이 “일상적이고, 덧없고, 변덕스럽다”고 주장합니다. 물질적이든 정신적이든 모든 현세적 사물은 쇠퇴하고 파괴될 수 있는 상태가 지속적으로 변화하는 복합적 대상입니다. 모든 물리적 사건과 정신적 등가물은 영구적이지 않습니다. 일정하지 않습니다. 이벤트가 발생하고 소멸됩니다. 그것들은 용해되기 전에 마음의 근원으로부터 세상에 나타납니다.

초월

시간적 것으로부터 초월의 관념이 나온다. 초월은 단어의 문자적 의미(라틴어에서 유래)의 기본 개념으로, 다양한 역사적, 문화적 단계에서 다양한 의미를 내포하고 있지만 등반 또는 넘어간다는 뜻입니다. 종교적 경험에서 초월은 물리적 존재의 한계를 극복하고 어떤 정의에 따르면 그것으로부터 독립된 존재의 상태입니다. 이것은 일반적으로 기도, 강령회, 명상, 환각제 및 초자연적 "환상"에서 나타납니다. 사이키델릭한 인식을 위해서는 초월의 개념이 일상 생활의 변화를 가져오기 위해 인간의 척도 내에서 생각에 적용되어야 합니다. 영감을 받거나 환각적인 수단에서 마음을 나타냄으로써 일상 생활을 초월하는 것입니다.

이미 초월에 상당한 시간을 투자한 한 학파는 북부 또는 대승불교입니다.

대승불교에서는 육바라밀 또는 초월적 완벽의 보살 수행이 수행자를 안내합니다. 이것이 깨달음의 길이며 보살도의 과이며 중생을 이롭게 하는 수단입니다. 삼중 순수성으로 알려진 완전의 주체, 대상 및 실천은 모두 자아로부터 자유롭기 때문에 그것들은 초월적입니다.

1. 관대함 : 관대함의 태도를 기른다.

2. 규율 : 해를 끼치지 않는 것.

3. 인내 : 어떤 것에도 동요하지 않는 능력.

4. 부지런함 : 덕이 있고 긍정적이거나 건전한 것에서 기쁨을 찾는 것.

5. 명상적 집중 : 산만하지 않기.

6. 지혜 : 현상의 완전한 분별, 모든 알 수 있는 것 .

마지막 범주인 지혜는 사이키델릭 초월의 결정 요인입니다. 지혜에는 마음의 본성에 대한 원초적이고 비이원적인 앎의 측면인 '원초적 마음'이라고 불리는 것이 포함됩니다 . 사이키델릭 인식은 주체와 객체가 단일 경험으로 간주되는 비 이중적 입니다.

산업화 이후의 서구 자본주의 문화에서 '정상적인' 일상생활의 대부분은 현현하는 의식에 적극적으로 반대합니다. 오히려 우리 대부분의 삶은 물질적 제품을 소비하거나 부와 권력에 의해 조직된 타인의 의식에서 나오는 지시를 따르는 것입니다. 노동자는 소유자의 요구 사항에 따라 재화 또는 서비스를 생산합니다. 선량한 시민은 국가와 고용주의 법과 필요성을 따릅니다. 이것은 의식을 나타내는 것이 아닙니다. 무상하다는 사실을 대체로 무시한 채 타인의 의식에 복종하는 것이다. 이 충동에 저항하는 것은 우리 시대의 지배적인 문화 체계에 저항하는 것입니다. 이런 의미에서 환각적인 개인은 지도자 없이 혁명에 참여하고 있습니다.

소비, 소유, 부와 권력의 구조 안에는 항상 영속성의 암시가 있습니다. 영속성에 대한 이러한 주장은 소비, 소유, 부 및 권력을 구성하거나 지원하는 상징적 구성에 기인할 수 있습니다. 상징적 구성이란 언어, 경제, 역사, 종교, 민족주의, 정치 및 철학과 같은 시스템을 의미합니다. 이것들은 물질적 현실을 측정하고 외삽하는 물질 과학이나 수학이 아닙니다. 이들은 인간 사회를 기반으로 현실을 체계화하는 개발된 시스템입니다. 이러한 시스템을 우회하거나 변경하면 인간 사회에서 이해되는 현실을 변경할 수 있습니다. 시간이 지남에 따라 일반적으로 적용할 수 있다는 느낌이 없다면(즉, 영속성) 이러한 시스템은 사회 내에서 지배 시스템으로 작동할 수 없습니다.

영속성에 대한 대위법이자 덧없는 마음의 예로서 지난 세기의 첫 10년 동안 이집트에서 발생한 사건을 살펴볼 수 있습니다. 1904년 4월 8일, 9일, 10일에 Edward Aleister Crowley라는 이름의 독립적으로 부유한 29세의 영국인은 아내 Rose를 통해 그가 믿었던 "초인류 지능"인 Aiwass와 접촉했습니다. 그의 개인적인 신성한 수호 천사 또는 더 높은 자아로. Rose는 Aleister가 정오 또는 태양의 절정부터 매일 한 시간 동안 텍스트로 기록한 음성을 전달했습니다. 부부는 신혼 여행으로 이집트 카이로에서 왕족으로 위장하고 부르주아 사치의 삶을 살았습니다.

Aiwass는 Aleister의 잠재 의식의 투사였습니까? 아니면 여과 밸브로서의 마음의 변화? 그것은 더 높은 지능의 표현이었을 것입니다. 별로 중요하지 않습니다. 두 경우 모두 그것은 마음의 현현으로 남아 있으며 사회적 현실을 위반합니다. 'Aleister Crowley: The Man, the Mage, the Poet'의 저자인 Charles R. Cammell은 이 책이 Crowley의 성격을 표현한 것이라고 믿었습니다.

“격언 뒤에 있는 마음은 차갑고 잔인하며 냉혹합니다. 거기에는 자비도 위로도 없습니다. 이 무시무시한 이집트 신들의 사자를 섬기는 일 외에는 희망도 없습니다. 문자와 정신이 Liber Legis입니다. 따라서 수신 방식을 고려할 때 흥미로운 문서입니다. 그것은 부분적으로(부분적으로만) Crowley의 무의식에서 나온 것이라고 나는 믿을 수 있습니다. 그것은 그 자신의 악마적 성격과 닮았기 때문입니다.” (Regardie, The Eye in the Triangle p. 487에서 인용).

언론인 Sarah Veale은 또한 Aiwass가 Crowley 마음의 외부화된 부분이라고 주장했으며 이 가설을 뒷받침하기 위해 Crowley 자신이 다음과 같이 말한 것을 인용합니다.

“아, 당신은 마법이 우리 자신에게 행하는 것이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리의 기도가 우리 안에 있는 초자연적인 힘을 일깨웠다고 주장하는 것보다 우리에게 새로운 지식을 주는 천사의 객관적인 존재를 가정하는 것이 더 편리합니다.” (Kaczynski, 542).

Crowley가 말했듯이 magick이 "의지에 따라 변화를 일으키는 과학 및 기술"이라면 magick을 수행하는 과정은 Will을 마음에서 의식하게 만드는 것에서 시작됩니다. 그러므로 주술의 행위는 의지에 따라 세상에 마음을 나타내는 것이다.

집단의식을 세상에 발현시키는 또 다른 방법은 샤머니즘이다. 샤머니즘은 황홀경과 같은 의식의 변화된 상태를 통해 영혼의 세계와 상호 작용하는 것으로 여겨지는 개업의를 포함하는 방대하고 다양한 일련의 관행입니다. 이것의 목표는 일반적으로 치유 또는 다른 목적을 위해 이러한 영 또는 영적 에너지를 물리적 세계로 보내는 것입니다. 영의 나타남은 진행 중이며 변화하고 있습니다. 종종 예술로 표현되는 정신 세계의 '초현실'과 교차하는 의식이 필요합니다. 사실 예술은 복잡한 상징 체계로서 극도로 일시적입니다.

오늘날 '샤머니즘'에는 최근의 많은 개념과 관습이 포함되어 있습니다. 연구원들은 20세기에 Michael Harner 가 발명하고 그의 저서 'The Way of Shaman'에서 설명한 관행이 현대 시베리아 샤먼의 관행에 존재한다는 것을 발견했습니다. 그러나 선사 시대의 과거까지 거슬러 올라가는 다양한 형태의 샤머니즘 이면의 원칙은 사이키델릭한 삶의 마음 표현과 일치합니다. 그것은 개인의 정체성을 감소시키고 사람들을 더 큰 형태의 마음에 연결하며 사회적 자아를 해체합니다.

집단

환각주의자에게 개인은 환상이거나 어쩌면 오해일 수도 있습니다. 실제로 인식을 추진하고 궁극적으로 생성하는 것은 우주와의 연대입니다. 그러한 관점이 일상 생활에서 어떻게 작동하는지 약간의 고려가 필요합니다. 사회에서 자아의 개념은 시간이 지남에 따라 인식, 기억 및 정체성의 혼합으로 이해될 수 있습니다. 그러나 이러한 프로세스 중 어느 것도 안정적이거나 일정하지 않습니다. 삶에서 상수를 찾으려면 자아를 우회해야 합니다.

“지식의 바로 그 과정은 이중성에 달려 있습니다. 나는 여기 안에 있고 당신은 거기 밖에 있기 때문에 당신을 알 수 있습니다. 당신은 객체가 됩니다. 그러나 나는 나 자신을 대상으로 삼을 수 없기 때문에 나 자신을 알 수 없다. 나는 어떤 객관적인 방식으로도 나의 자아를 만날 수 없다. 나는 내 자신을 내 앞에 둘 수 없습니다. 그리고 내가 내 자신을 내 앞에 둘 수 있다면 내 앞에 놓인 것은 내 자신이 아닐 것이다. 내 앞에 놓일 수 있는 것이 어떻게 나일 수 있단 말인가? 정말로, 그것을 바라보는 내면은 나 자신으로 남을 것입니다.” — 오쇼의 알 수 없는 자아

그러나 객관적인 존재로서 자아를 관찰하려고 하기보다는 관찰할 수 있다는 인상을 주는 분리를 제거하려고 노력해야 합니다. 우리는 포기함으로써 이것을 합니다. 그러나 에고를 포기하게 하거나, 기억을 되돌리거나, 마음을 열게 하거나, 마음을 믿게 하는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다. 이를 위해서는 사람이 시간이 지남에 따라 테스트되고 검증되고 완벽한 구조를 따를 수 있는 시스템이 필요합니다. 선택할 수있는 몇 가지가 있으며 새로운 것이 나타납니다. 소위 '영적' 관행이 도움이 될 수 있습니다. 그러나 이러한 영역에서도 도그마, 객관화, 탐욕, 자아, 증오 및 공포를 만날 수 있습니다. 이들 중 어느 것도 당신을 도울 수 없습니다. 그들은 배고픈 유령입니다. 내 경험상 요가는 감각적 현실의 이원론적 분리와 객관화에 대한 애착을 줄이는 데 매우 유용한 시스템이었습니다.

요가는 결합을 의미합니다. 마음과 몸, 자아와 경험, 관찰과 관찰자, 궁극적으로 우주와 성격의 합일. 요가를 공부하고 수련하면서 평생을 보낼 수 있습니다. 사실 그게 생각입니다. 요가는 생명입니다. 그러나 우리는 섹시한 남자 또는 여자가 당신의 몸을 구부리고 기분을 좋게 할 수 있는 당신의 지역 요가 살롱에 대해 말하는 것이 아닙니다. 우리는 당신의 마음이 당신의 마음으로, 세계로, 우주로 완전히 용해되는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 순수한 요가의 길에는 '탄력을 높이고 직장으로 돌아가는 것'이 없습니다. 한 번에 하나의 애착과 개념이 벗겨지는 것이 물질적 현실의 본질입니다. 당신을 자연 앞에 한 줄기 빛으로 남겨둡니다. 거기에서 당신은 침묵을 찾습니다. 침묵은 세상을 초월합니다. 흐름을 역전시킵니다. 바바가 인도에서 나에게 말했듯이:

“에고 기계를 끄고 온 존재로 듣는다는 생각, 침묵을 만드십시오. 신의 이름인 만트라를 부르는 하모니가 되어라. 우주 박티(사랑)에 항복하십시오. 자연 속에서 균형 있게 살아갑니다. 욕망의 갈등과 혼돈을 피하십시오. 당신이 필요로 하는 것을 깨닫고 소위 낮과 밤을 통해 여행하십시오. 달은 모든 식물과 당신이 우리를 만드는 생각과 행동의 소마 주스입니다. 스위치를 끄고 흐름을 다른 방향으로 진행합니다. 그런 다음 인식 수준을 통해 의식을 새로운 황홀경 상태로 조정하십시오. 정말로 당신은 영원하고 존재해 왔습니다. 우리는 모두 에너지 속으로 상승하고 있지만 붕괴가 있었습니다. 도중에 막힘이 발생하여 흐름이 방해를 받습니다. 생각은 자기 충족적이므로 생각을 멈추면 어떻게 될까요? 현실은 스스로를 만든다. 당신의 마음에 산만하지 마십시오.

박티는 사랑입니다. 개인적인 사랑이 아닙니다. 더 나아지기 위해 우주와 합일하려는 거칠지만 따뜻한 욕망입니다. 모든 것을 동등하고 손길이 닿지 않은 것으로 받아들이는 것. 그것은 판단이나 참여가 없는 환각적인 수용입니다. 여전히 관찰과 완전한 사랑. 약물은 당신에게 그것을 보여줄 수 있지만 당신에게 줄 수는 없습니다. 영구적이지 않습니다. 당신은 "우주와 자의식의 합일"을 얻어야 합니다. 길고 힘든 길입니다. 그러나 그것은 당신이 여기 지구에서 실제로 해야 할 유일한 일입니다(예, 자본주의는 거짓말입니다).

결론

사이키델릭리스트는 환각적인 삶을 실천하는 사람입니다. 환각적인 삶에는 매우 다양합니다. 이 에세이는 사이키델릭한 삶이 무엇인지, 그리고 사회에서 사이키델릭리스트가 된다는 것이 무엇을 의미할 수 있는지에 대한 몇 가지 기본적인 정의를 제공하려는 시도입니다. 30년의 연습과 생각을 바탕으로 하지만, 그 모든 것이 사실상 거의 아무것도 아니다. 인생의 시간이 걸립니다. 혁명은 현실입니다.