O que significa para o universo ser uma simulação?
Entre os filósofos em geral ... o que exatamente significa o universo ou a própria realidade sendo uma simulação?
A simulação é bastante clara para mim, quando funciona "dentro" dos pressupostos da estrutura de nosso mundo físico ... ou seja: simulações como videogames, jogos de RV ... essas coisas são entidades dentro de nosso mundo "normal". A existência dessas coisas não é intrigante.
O que significa dizer que o universo é uma simulação vs o universo não é uma simulação? Estamos falando sobre a existência de um controlador / deus ... como o gênio do mal que Deus Descartes estava se referindo ou o deus de Berkeley? Não acho que seja isso, porque os ateus também estão fazendo essas afirmações de simulação.
O que distingue uma realidade não simulada de uma simulada (no significado)?
EDIT: Como um exemplo, talvez ... o que Nick Bostrom quer dizer exatamente por "simulação" em sua hipótese de simulação? O que ele está defendendo?
Respostas
Falando como um engenheiro de computação, ter outra civilização "humana" "simulando" a nossa parece altamente implausível. O poder do computador para simular um cérebro humano exigiria um dos maiores computadores existentes, e este computador funcionaria na ordem de 1000 vezes mais lento que o cérebro e exigiria cerca de 15 megawatts para funcionar. Não consigo encontrar números concretos sobre o tamanho físico, mas algumas pistas que encontrei sugerem que o tamanho físico disso seria em torno de 1000 metros cúbicos.
Portanto, simular os cérebros de 7,6 bilhões de pessoas na Terra consumiria mais de 100 bilhões de megawatts de energia, enquanto a produção de energia elétrica da Terra é da ordem de 2 milhões de megawatts. E o computador ocuparia 7 trilhões de metros cúbicos, enquanto o volume da Terra gira em torno de 1 trilhão.
É claro que os avanços na tecnologia reduziriam esses números, mas, dados os limites atualmente conhecidos da física, provavelmente não muito mais do que cerca de um fator de 10. E lembre-se de que a simulação ainda seria incrivelmente lenta (embora, novamente, possa acelerar por um fator de 10).
Então, claramente, a simulação da Terra e sua população por outra civilização do tamanho da Terra é além do impraticável. É claro que uma civilização maior em um planeta maior pode tentar isso, mas ainda assim estaria apenas simulando os cérebros da terra, não qualquer parte do ambiente e não o resto do universo como conhecido pelos cérebros humanos. (Embora a simulação parcial do resto do universo introduza alguns paralelos interessantes com os princípios da física "conhecidos", como os que cercam a mecânica quântica).
(Nota: alguns dos meus cálculos anteriores podem estar errados, mas provavelmente não drasticamente, em termos de implicações.)
Você pode querer ler a discussão aqui Estamos vivendo em uma simulação? A evidência
Cito minha resposta lá:
"David Chalmers argumentou que devemos considerar a 'hipótese de simulação' não como uma hipótese cética que ameaça nosso conhecimento do mundo externo, mas como uma hipótese metafísica sobre o que nosso mundo é realmente feito." http://philosophycommons.typepad.com/flickers_of_freedom/2014/08/the-case-for-libertarian-compatibilism-a-brief-overview.html
Embora não estejamos nem perto de criar simulações totalmente realistas e provavelmente nem saibamos a que distância estamos, parece que é inevitável em nosso futuro. Assim como não podemos transferir mentes, ainda, mas faremos, tem profundas implicações para a identidade, o mesmo acontece com a simulação para entender o que "real" significa.
Eu descreveria o pensamento por simulação como uma iteração do mesmo pensamento cético da pergunta de Zhuangzhi se ele "sonhou que era uma borboleta ou se era uma borboleta agora sonhando que era um homem", a análise de Buda do samsara e o ceticismo de Descartes. Mas, com o frisson de nossa compreensão em expansão de nosso (s) futuro (s).
O argumento da simulação não pode estar se referindo ao astuto enganador de Descartes, pela razão que Descartes aponta. Mesmo que tudo que percebo, tudo que experimento, seja uma ilusão criada pelo grande computador no céu, meu "eu", minha consciência subjetiva, existe e está separado do engano. A teoria da simulação está incompleta. Talvez meu sofá, meu laptop e meu quarto sejam uma ilusão; mas o "eu" que experimenta essas ilusões não é. Está separado do enganador, separado dos enganos. E qual é o meu "eu"? Está fora da simulação. Portanto, a simulação cartesiana não explica toda a realidade. Isso deixa o mistério mais profundo, o "eu", sem solução.
Portanto, a teoria da simulação deve estar dizendo que é meu próprio "eu", minha própria consciência, a coisa (seja lá o que for) que experimenta minha experiência, que também está sendo simulada. E aí, o argumento de Bostrom falha. A premissa é que há 40 anos tínhamos videogames rudimentares como o Pong, e hoje temos videogames hiper-realistas e, no futuro, eles serão indistinguíveis da realidade. Não tenho dúvidas de que é verdade.
Mas Bostrom não explica como a própria consciência será implementada por um computador. Não temos ideia de como fazer isso, nem qualquer teoria que diga que é possível. As máquinas de Turing são extremamente restritas. Eles fazem uma coisa discreta de cada vez e não conseguem resolver o problema de Halting. Esse é um exemplo de problema que podemos conceber e que nenhum computador pode resolver. Não há evidências, apenas a crença de alguns, de que o universo é tão restrito. Algumas pessoas pensam que as máquinas de Turing podem ser conscientes, mas ninguém sabe como.
A premissa de Bostrom falha. No futuro, teremos experiências extremamente realistas para desfrutar. Mas não há evidências ou mesmo um argumento convincente de que a consciência subjetiva pode ser implementada. O argumento está simplesmente errado. E é um pouco insincero, porque começa com a analogia de Pong com os videogames modernos, mas ignora sorrateiramente o problema da experiência subjetiva. Descartes não perdeu esse ponto. Ele observou que, mesmo que o grande computador no céu esteja programando minha realidade, ele não pode programar minha experiência subjetiva. Eu existo separadamente da simulação.
A analogia de Bostrom de Pong aos videogames modernos é falsa. As pás eletrônicas em Pong não tinham consciência subjetiva; nem os avatares nos videogames modernos. Em termos do mistério central da experiência subjetiva, nenhum progresso foi feito nos últimos 40 anos . E isso destrói a premissa de Bostrom.
Por favor, veja minha outra resposta a esta pergunta aqui , que apresenta pontos semelhantes.