Inwieweit wurde das Neue Testament von der heidnischen griechischen Kultur und Philosophie beeinflusst? [geschlossen]

Jan 22 2021

Ich bin kürzlich auf die Überzeugung gestoßen, dass der NT eine grundlegend hellenistische Sammlung von Schriften mit bedeutenden heidnischen griechischen philosophischen und kulturellen Einflüssen ist. Inwieweit ist das wahr? Ist das NT kulturell und philosophisch eher griechisch oder hebräisch? Oder ist es eine synkretistische Mischung aus heidnischen hellenistischen und jüdischen Ideen? Kann man behaupten, dass das NT eine grundsätzlich jüdische oder hebräische Sammlung von Schriften ist, obwohl es in Koine-Griechisch verfasst ist? Warum oder warum nicht ist das der Fall?

Antworten

1 HoldToTheRod Jan 24 2021 at 03:49

Jüdische Kultur und Sprache

Claude Tresmontant ging in seinem Buch „Der hebräische Christus“ auf viele relevante Beweise ein. (Sie können anhand des Titels erraten, auf welche Seite er kommt). Sein Argument ist in erster Linie ein sprachliches, und er weist auf die starken Verbindungen zwischen Kultur, Denken und Sprache hin.

Seine Arbeit zeigt das bedeutende und allgegenwärtige jüdische Denken und die semitische Sprache hinter den Evangelien. Er geht kurz auf andere neutestamentliche Texte ein, konzentriert sich jedoch hauptsächlich auf die Evangelien. Er liefert zahlreiche Beispiele, bei denen die Evangelien in der semitisch-jüdischen Kultur Sinn machen, im hellenistischen Denken und Ausdruck jedoch keinen Sinn ergeben.

Tresmontant stützt sich im Wesentlichen auf die Kenntnis der Septuaginta, um zu zeigen, dass die Evangelien das hebräische Denken und die hebräische Struktur auf die gleiche Weise verraten, wie die Übersetzer der Septuaginta die hebräische Form (und oft sogar die hebräische Wortreihenfolge!) Des Originalmaterials beibehalten haben, wenn sie auf Griechisch geschrieben haben (Siehe Der hebräische Christus, S. 7-14).

Obwohl Tresmontant die organisierende Hand eines endgültigen Herausgebers hätte verwenden können, ist sein Buch eine Fülle von sprachlichen und historischen Details, die keine Angst haben, geliebte Theorien in Frage zu stellen, wenn sie nicht mit den Beweisen übereinstimmen. Er kommt zu dem Schluss, dass die frühesten Christen und ihre schriftlichen Evangelien kulturell sehr hebräisch waren.

Trends in der Wissenschaft

In den neutestamentlichen Studien der letzten Generationen (z. B. hier , hier und hier ) findet eine Renaissance des hebräischen Evangeliums statt , wobei der Schwerpunkt auf dem Matthäusevangelium liegt. Die Gewissheit, dass alle neutestamentlichen Dokumente ursprünglich in Griechisch verfasst wurden, wird erneut in Frage gestellt . Jahrelang spielte die Wissenschaft die jüdische Natur des frühen Christentums herunter, nicht zuletzt aufgrund der Dominanz deutscher Gelehrter mit antisemitischen Ansichten im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert auf diesem Gebiet - sie wollten Jesus so unjüdisch wie möglich machen. Die Wissenschaft erholt sich immer noch von dieser Tendenz.

Was für ein Grieche?

Zugegeben, dass irgendwo zwischen den meisten und allen Büchern des Neuen Testaments ursprünglich in Griechisch geschrieben wurde, sind sie nicht im attischen Griechisch der großen Philosophen geschrieben, sondern in Koine-Griechisch, dem Straßengriechen der römischen Welt an der Zeit. Dies wäre eine praktische Notwendigkeit gewesen, um sie einem Publikum im gesamten Mittelmeerraum zugänglich zu machen.

Selbst dann haben diese griechischen Schriften eine signifikante hebräische Struktur. Jean Psichari bemerkte: „Wenn man all diese verschiedenen Hebraismen betrachtet, ist es unmöglich, nicht zu erkennen, inwieweit die Sprache des Neuen Testaments eines der wichtigsten anfänglichen Hindernisse für die Akzeptanz des Glaubens unter den gebildeten Klassen im ersten und zweiten Jahrhundert darstellte . Diese Hebraismen waren kaum erforderlich, um die gebildeten Klassen zu beeindrucken. “ ("Essai sure le Grec de la Septante", in der Übersetzung von "The Hebrew Christ" von Kenneth D. Whitehead)

Wenn sie schreiben würden, um zu versuchen, sich in die griechische Philosophie einzufügen, hätten sie nicht so geschrieben.

Welches Publikum wird von den Autoren angenommen?

Besonders interessant finde ich einige der jüdischsten Bücher des Neuen Testaments: Matthäus, Hebräer, Jakobus und Judas. Diese Dokumente sind an Menschen geschrieben, die sich sowohl als Juden als auch als Christen betrachten und sie an ein ziemlich enges Stück Zeit und Raum binden. Sie stützen sich stark auf jüdische Literatur und Sitten und machen sich nicht die Mühe, den Lesern jüdische Konzepte zu erklären.

Verschiedene Gelehrte haben darauf hingewiesen, dass das Neue Testament - und insbesondere das Matthäusevangelium - vor einem Publikum sprechen, dem keine jüdischen Konzepte erklärt werden müssen. Bernard Orchard (siehe „Der Orden der Synoptik: Warum drei synoptische Evangelien?“, S. 233-234) stellte eine Liste auffällig jüdischer Merkmale im Matthäusevangelium zusammen, von denen einige Folgendes umfassen:

Es stellt eine bewusste Verbindung zwischen dem Alten Testament und dem Neuen her
Konzentrieren Sie sich auf das Gesetz von Moses und das Tempelritual
Das Matthäusevangelium erwartet, dass die Leser mit den Ansichten und Bräuchen der Gruppen vertraut sind, die als Schriftgelehrte, Pharisäer, Herodianer und Sadduzäer bezeichnet werden. Der Autor erklärt nie, wer diese Gruppen sind - es wird erwartet, dass das Publikum es bereits weiß.

Eines der Hauptthemen des Matthäusevangeliums ist, dass Sie ein guter Jude sein und an Jesus glauben können. In der Tat geht es noch weiter - Matthäus argumentiert, wenn Sie ein guter Jude sind und an das Alte Testament glauben, sollten Sie an Jesus glauben, weil das Alte Testament von ihm prophezeit hat. Ich habe an anderer Stelle für die bedeutenden Auswirkungen der sehr jüdischen Natur des Matthäusevangeliums argumentiert .

Wie sehen hellenistische christliche Dokumente aus?

Vielleicht ist einer der stärksten Beweise dafür, dass das Neue Testament mehr ein Produkt einer jüdischen Weltanschauung als ein griechisches ist, der Vergleich christlicher Schriften des 1. Jahrhunderts mit denen der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts und später - dort finden wir signifikante Einfluss der griechischen Philosophie (zB Justin, Tatian, Clemens von Alexandria, ganz zu schweigen von der ausgewachsenen gnostischen Bewegung). Auffällig ist der Unterschied zwischen späteren christlichen Werken in der hellenistischen Welt und früheren christlichen Werken im Judentum.

Vergleichen Sie zum Beispiel die Kritik des Matthäusevangeliums an den Pharisäern in Matthäus 23 mit Irenäus 'Kritik an den Valentinianern in Buch 1 gegen Häresien (siehe insbesondere Kapitel 8). Diese Autoren leben in verschiedenen Welten und konzentrieren sich auf verschiedene Probleme. Matthäus ist das Produkt einer hebräischen Welt; Irenäus ein hellenistischer.

Zusammenfassend zeigt das spätere Christentum sicherlich den Einfluss des griechischen Denkens, aber die frühesten christlichen Schriften sind das Produkt einer jüdischen Welt.