스타더스트

Jan 21 2023

틀림없이 20세기의 가장 위대한 시인인 오스트리아 시인 Rainer Maria Rilke는 그의 1905년 저서 The Book of Hours의 일부인 현재 일반적으로 "Widening Circles"로 알려진 다음과 같은 제목 없는 시를 썼습니다. 독일어 원문에서 번역된 세 가지 버전의 시를 공유했습니다.

나는 내 삶을 넓혀가는 원 안에서 살아

전 세계에 도달하는 것입니다.

이 마지막 작업을 완료하지 못할 수도 있습니다.

그러나 나는 그것에 나 자신을 바칩니다.

나는 신의 주위를, 원시의 탑 주위를 맴돈다.

나는 수천 년 동안 맴돌았어

그리고 나는 아직도 모른다 : 나는 매인가,

폭풍, 아니면 멋진 노래?

번역: J.Macy

나는 점점 더 커지는 원 안에서 내 삶을 살아

날개를 펴고

사물을 가로질러

어쩌면 나는 마지막 것을 이행하지 않을 것입니다

하지만 적어도 시도하고 싶습니다.

나는 신을 둘러싸고,

고대 탑,

천년동안 내 원을 그려

그리고 난 아직도 모르겠어

나는 매인가, 나는 폭풍인가

아니면 나는 끝없는 찬송가인가.

번역: S.Adamea

나는 고리를 펼치며 내 삶을 산다

모든 것을 포괄하는

나는 결코 마지막 하나에 도달하지 못할 수도 있습니다.

하지만 나는 시도해 볼 것이다.

나는 하나님 주위를 맴돈다

고대 탑 주변

내가 천년을 돌았듯이

그리고 난 아직도 내가 매인지 모르겠어

폭풍, 또는 끝없는 노래.

번역: 알 수 없음

이것은 내가 가장 좋아하는 시입니다! 그것은 여러 수준에서 나에게 말합니다. 필멸의 것과 영적인 것, 지적인 것과 감정적인 것. 릴케의 말은 새로운 발견을 불러일으키기보다는 잊고 있었던 무언가를 떠올리게 하는 직관적인 느낌을 불러일으킨다. 나는 Rilke의 단어가 독일어에서 영어로 번역된 많은 다른 버전을 보았습니다. 한 단어가 시를 바꾸고 독자에게 다른 이미지, 감정 및 의미를 생성할 수 있습니다. 나는 가능한 한 원본과 밀접하게 상호 작용하기 위해 이 세 가지 번역본을 관찰했습니다.

나에게 Rilke는 점점 더 넓어지는 고리 속에서 삶을 사는 것에 대해 이야기합니다. 전 세계로 뻗어 모든 것을 만지는 원. 그는 여행에 대해 이야기합니다. 하루, 일년, 인생, 평생. 그는 수천 년의 시간, 수천 년을 언급하며 더 멀리, 더 오래 도달하려고 노력하고 있습니다. 존재의 운명에 굴복. Rilke는 신과 고대 원시 창조의 탑을 돌고 있습니다. Rilke는 "I"를 자주 사용하지만 그가 누구인지 묻습니다. 매? 폭풍? 찬송가? 훌륭한 노래 또는 끝나지 않는 노래. "끝나지 않는" 노래가 아니라 "훌륭한" 노래가 되는 것은 버전 간의 맥락상 가장 큰 변화입니다. 그 한 단어에서 시는 저를 위한 다른 초대장을 만들고 저 자신과의 더 깊은 대화로 저를 이끕니다.

나는 Rilke가 우리 모두를 정의하는 위대한 질문을 하는 것을 듣습니다. 나는 누구인가? 이번 생이 내가 가진 전부인가? 이 몸이 나의 본질인가? 나는 어디에서 왔습니까?

나는 릴케가 자신이 매, 폭풍, 끝없는 노래라고 말하는 것을 듣습니다. 이 모든 것. 나에게 릴케는 몸을 넘어서 천천히 움직이는 확장되는 의식에 대해 이야기합니다. 양식을 넘어. 영혼 속의 몸. 모든 것을 포괄하고 연결합니다. 존재의 확장. 집으로 가는 여정에 우주 에너지. 영혼의 여행. 더 넓은 범위에서 창조주를 돌고 있습니다. 궤도를 도는 혜성. 나선 은하. 인식의 영원한 존재. 우주 자체의 근원과 연결된 하나됨의 영원한 본질. 집으로 가는 영원한 여정.

위대한 캐나다 토착 작가이자 이야기꾼인 Richard Wagamese는 Embers에서 이렇게 썼습니다. 나는 내 마음이 아니다. 나는 내 뇌가 아니다. 나는 별의 먼지, 혜성, 성운, 은하계입니다. 나는 나무와 바람과 돌입니다. 나는 공간이다. 나는 동시에 공허함과 온전함입니다. 그것은 내 몸이 나에게 노래하는 때입니다. 신비로 남아 있기를 추구하는 신비로 가득 찬 영광스러운 고대의 노래입니다. 그것과 연결되고, 그것과 함께 살아가고, 한 순간이라도 그것이 되는 것, 나는 치유되고 더 만들어집니다.” 이 아름다운 반사는 "세상에 있지만 그것의 것은 아니다"라는 속담을 다르게 해석합니다.

Joni Mitchell은 1970년 히트곡 Woodstock에서 "We are stardust"라고 노래하면서 Yasgur의 농장으로의 영적 여정에 대해 노래한 것으로 유명합니다!

미국의 우주론자이자 천체물리학자인 칼 세이건은 이렇게 공언했습니다. “우리는 우주가 자신을 알 수 있는 방법입니다. 우리 존재의 일부는 이것이 우리가 어디에서 왔는지 알고 있습니다. 우리는 돌아오기를 갈망합니다. 우주도 우리 안에 있기 때문에 우리는 할 수 있습니다. 우리는 별 재료로 만들어졌습니다.”. 그는 1925년 우주의 화학적 지문을 발견한 Cecelia Payne의 연구에서 영감을 받았습니다. Sagan은 "가장 힘든 시기에도 우리는 모두 별의 먼지로 만들어졌다는 것을 기억하십시오."라고 말했습니다. 과학자들은 우리 몸 질량의 93%가 말 그대로 별의 먼지로 이루어져 있다고 추정합니다.

“우리는 뼈에 칼슘이 있고, 정맥에 철이 있고, 영혼에 탄소가 있고, 뇌에 질소가 있습니다. 93%의 스타더스트, 불꽃으로 이루어진 영혼, 우리는 모두 사람 이름을 가진 별일 뿐입니다.

영국 Leeds Beckett University의 자아초월 심리학자 Dr. Steve Taylor는 자신의 저서인 Spiritual Science에서 모든 것에 항상 존재하는 근본적인 정신 또는 보편적 의식이 있다고 썼습니다. Taylor는 이것을 "정신력"이라고 부릅니다. 그는 이 보편적인 의식이 마음과 물질 모두에 선행하며 둘 다의 근원이라고 말합니다. 우리 존재의 이 본질은 어디에나 있고 모든 것에 존재합니다. 살아있는 존재로서 우리는 서로로부터, 또는 우리가 살고 있는 이 세상의 모든 것과 분리되어 있지 않습니다. 하나라는 이념은 대부분의 세계 토착 문화에서 독립적으로 발전되었습니다. 그것은 또한 각각의 세계의 신비적이고 영적인 전통에 의해 독립적으로 통합되었습니다. 테일러는 우주가 생명이 없고 공허한 곳이 아니라 살아 있는 유기체라고 말합니다. 전체 우주는 물질의 가장 작은 입자에서 행성과 태양계 사이의 광대하고 텅 빈 것처럼 보이는 어둠의 영역에 이르기까지 이 영적 힘으로 가득 차 있습니다. 테일러는 이것을 범신론(panspiritism)이라고 부른다.

Richard Wagamese는 Embers에서 “나는 내 몸에 내 영혼이 담겨 있다고 믿었습니다. 한동안은 괜찮았습니다. 그러나 내가 창조주와의 하나됨에 대해 생각하기 시작했을 때, 나는 그 반대라고 믿게 되었습니다. 내 영혼은 내 몸을 담고 있습니다. 그것은 나의 모든 것입니다. 나는 내 마음을 제외하고는 결코 창조주와 분리되어 있지 않습니다. 그것이 궁극적인 진리이며, 그것을 얻기 위해서는 다시 배우고 새롭게 배워야 한다는 것을 상기시켜야 합니다. 내가 그렇게 할 때, 나는 내 사람들이 말하는 것의 진실을 압니다. 우리는 모두 영이고, 우리는 모두 에너지이며, 어디에나 있는 모든 것과 연결되어 있고, 모든 것이 함께 실현된다는 것입니다.”

보편적 의식은 모든 것을 연결하는 영적 힘, 아마도 창조자 그 자체입니다. 고대의 원시 탑. 이 영력은 우리 자신의 개별 의식과 얽혀 우리 영혼의 자리로 안식합니다. 그의 유작인 One Drum에서 Wagamese는 개인의 에너지를 지구 에너지, 보편적 에너지, 궁극적으로 영원한 에너지와 일치시키는 행위로 친교를 말합니다. Rilke는 그가 매인지, 폭풍인지, 끝없는 노래인지 물으면서 이것을 되풀이했습니다. 우리는 영과 혼의 교제입니다. 단일성.

우리 몸은 우주 자체의 신성한 빛으로 만들어지고 그 빛으로 둘러싸여 있습니다. 우리는 스타더스트의 독특한 표현입니다. 우주의 숨결은 모든 원자, 유기체, 모든 생물, 물방울, 빛의 광선, 돌풍, 잎사귀, 풀잎 등 모든 것을 통해 흐릅니다!

Leaves of Grass는 미국 시인 Walt Whitman의 시집입니다. 그것은 1855년에 처음 출판되었습니다. Whitman은 1892년에 사망할 때까지 그것을 여러 번 수정하면서 Leaves of Grass를 집필하고 재작성하면서 대부분의 직업 생활을 보냈습니다. 시와 영성 사이에는 밀접한 관련이 있는 것 같습니다. 위대한 신비주의 시인들은 세상에 스며들어 만물에 생명을 불어넣고 하나됨으로 연결하는 영의 힘을 알고 있었습니다. 1850년까지 서구 세계의 비토착적이고 비신비적인 심장 박동은 단절되었습니다. Whitman의 생생하고 강렬한 시는 이러한 하나됨의 연결에 대한 각성을 말했습니다. 심오하게 신성하고 영적으로 강력한 1,300줄의 자유 시인 The Song of Myself에서 Whitman은 우리를 "영원한 여정을 밟으라"고 초대합니다. Whitman은 "나에게 속한 모든 원자는 당신에게 속하기 때문에"라고 비난하고 "풀 잎사귀는 별의 여행 작업입니다." Whitman은 더 높은 의식의 신성에 반향하는 "지금"이라는 순간의 시간을 초월한 존재에 대해 씁니다. Whitman은 미지의 세계로 나아가기 위해 알려진 것의 시간과 공간을 제거하여 모두의 화합을 기념합니다. Whitman은 "나는 영혼이 몸보다 중요하지 않다고 말했으며 몸이 영혼보다 중요하지 않다고 말했습니다." 육체와 영혼의 결합. 풀잎 전체에서 Whitman은 그 자체로 기적인 존재의 존재로서 살아있는 황홀경을 노래합니다. 휘트먼의 시는 세속적인 것과 우주적인 것과 영혼의 신성함을 일상생활의 신성함과 엮었습니다. 단일성. 스타더스트. Whitman은 더 높은 의식의 신성에 반향하는 "지금"이라는 순간의 시간을 초월한 존재에 대해 씁니다. Whitman은 미지의 세계로 나아가기 위해 알려진 것의 시간과 공간을 제거하여 모두의 화합을 기념합니다. Whitman은 "나는 영혼이 몸보다 중요하지 않다고 말했으며 몸이 영혼보다 중요하지 않다고 말했습니다." 육체와 영혼의 결합. 풀잎 전체에서 Whitman은 그 자체로 기적인 존재의 존재로서 살아있는 황홀경을 노래합니다. 휘트먼의 시는 세속적인 것과 우주적인 것과 영혼의 신성함을 일상생활의 신성함과 엮었습니다. 단일성. 스타더스트. Whitman은 더 높은 의식의 신성에 반향하는 "지금"이라는 순간의 시간을 초월한 존재에 대해 씁니다. Whitman은 미지의 세계로 나아가기 위해 알려진 것의 시간과 공간을 제거하여 모두의 화합을 기념합니다. Whitman은 "나는 영혼이 몸보다 중요하지 않다고 말했으며 몸이 영혼보다 중요하지 않다고 말했습니다." 육체와 영혼의 결합. 풀잎 전체에서 Whitman은 그 자체로 기적인 존재의 존재로서 살아있는 황홀경을 노래합니다. 휘트먼의 시는 세속적인 것과 우주적인 것과 영혼의 신성함을 일상생활의 신성함과 엮었습니다. 단일성. 스타더스트. Whitman은 "나는 영혼이 몸보다 중요하지 않다고 말했으며 몸이 영혼보다 중요하지 않다고 말했습니다." 육체와 영혼의 결합. 풀잎 전체에서 Whitman은 그 자체로 기적인 존재의 존재로서 살아있는 황홀경을 노래합니다. 휘트먼의 시는 세속적인 것과 우주적인 것과 영혼의 신성함을 일상생활의 신성함과 엮었습니다. 단일성. 스타더스트. Whitman은 "나는 영혼이 몸보다 중요하지 않다고 말했으며 몸이 영혼보다 중요하지 않다고 말했습니다." 육체와 영혼의 결합. 풀잎 전체에서 Whitman은 그 자체로 기적인 존재의 존재로서 살아있는 황홀경을 노래합니다. 휘트먼의 시는 세속적인 것과 우주적인 것과 영혼의 신성함을 일상생활의 신성함과 엮었습니다. 단일성. 스타더스트.

Whitman은 자기 초월에 대한 각성의 예로 사용되었습니다. Wagamese가 아름답게 반영하는 그 하나됨과 연결됩니다. 시 자체는 보다 광범위한 존재 상태로 들어가는 포털이 될 수 있습니다. Taylor는 2017년 저서 The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening에서 이에 대해 썼습니다. Taylor는 시를 "영적 경험의 날숨"이라고 부릅니다. 시는 종종 각성 경험의 표현이 일반적인 의식을 넘어서는 인식과 이해를 전달하기 위해 취하는 연상 형식입니다.

미국의 인본주의 심리학자 Abraham Maslow는 오늘날 심리적 건강과 관련된 요구 계층 이론으로 가장 잘 알려져 있습니다. Maslow는 또한 최고의 경험, 자기 실현 및 자기 초월을 연구했습니다. 1969년 Maslow는 Journal of Transpersonal Psychology에 다음과 같이 썼습니다. 그들은 그 용어의 옛 의미에서 더 이상 이기적이지 않습니다.” 자기 초월은 자신의 의식이 자기를 넘어 더 높은 것으로 확장되는 것입니다. Maslow는 자기 초월이 자기 실현보다 최고의 경험에 의해 정의된다고 믿었습니다. 이러한 최고의 경험은 Taylor가 연구하고 쓴 영적 각성과 유사합니다. Maslow는 Walt Whitman을 그러한 존재의 확장의 예로 언급했습니다.

Richard Maurice Bucke 박사는 1901년에 Cosmic Consciousness라는 책을 썼습니다. 이 책은 오늘날에도 여전히 인쇄되고 있습니다. 정신과 의사인 Bucke는 1877년부터 1902년 사망할 때까지 캐나다 온타리오 주 런던에 있는 정신병자 보호소의 감독관이었습니다. Taylor는 그러한 상태를 "깨어 있음"이라고 말합니다. Bucke는 시를 읽은 후 1872년 36세의 나이에 깨어난 자신의 "변형 조명"을 겪었습니다. 그와 두 친구는 Wordsworth, Shelley, Keats, Browning, 특히 Whitman을 읽고 저녁을 보냈습니다. Bucke는 "그는 우주가 죽은 물질이 아니라 살아 있는 현존이며, 인간의 영혼은 불멸이며, 우주는 모든 것이 각자와 모두의 선을 위해 함께 작동한다는 점에서 건설되고 질서가 잡혀 있음을 보고 알았습니다. 모든 사람의 행복은 장기적으로 절대적으로 확실하며 세상의 기본 원칙은 우리가 사랑이라고 부르는 것입니다.” 그 순간 그는 초월의 본질이 결코 잊을 수 없는 경험을 드러내는 것을 느꼈다. Bucke는 이러한 일체감을 "우주 의식"이라고 불렀는데, 이는 그가 영국의 철학자이자 시인인 Edward Carpenter에게서 차용한 용어입니다. Bucke는 부처, 모세, 모하메드, 예수와 같은 역사적 인물을 포함하여 "우주적 의식"을 얻었다고 믿는 사람들의 36가지 예를 모았습니다. Bucke 자신의 깨달음에 영감을 준 Walt Whitman도 목록에 포함되었습니다. Bucke는 이러한 일체감을 "우주 의식"이라고 불렀는데, 이는 그가 영국의 철학자이자 시인인 Edward Carpenter에게서 차용한 용어입니다. Bucke는 부처, 모세, 모하메드, 예수와 같은 역사적 인물을 포함하여 "우주적 의식"을 얻었다고 믿는 사람들의 36가지 예를 모았습니다. Bucke 자신의 깨달음에 영감을 준 Walt Whitman도 목록에 포함되었습니다. Bucke는 이러한 일체감을 "우주 의식"이라고 불렀는데, 이는 그가 영국의 철학자이자 시인인 Edward Carpenter에게서 차용한 용어입니다. Bucke는 부처, 모세, 모하메드, 예수와 같은 역사적 인물을 포함하여 "우주적 의식"을 얻었다고 믿는 사람들의 36가지 예를 모았습니다. Bucke 자신의 깨달음에 영감을 준 Walt Whitman도 목록에 포함되었습니다.

Bucke는 현대 인류가 더 고양되고 더 신비로운 인식의 진화적 문턱에 있다고 믿었습니다. 나는 개인적으로 Wagamese가 매우 아름답게 설명하듯이 우리가 이미 오래 전에 이미 선천적으로 더 잘 알고 있었다고 믿습니다. 우리의 현재 라이프스타일 내에서 우리는 하나됨의 보편적인 스타더스트에 대한 생명력이 스며든 연결로 가는 길을 잊어버렸습니다.

Bucke와 Whitman은 서신을 통해 알게 되었고 1877년에 만났습니다. 두 사람은 Bucke와 친한 친구가 되었고 나중에 Whitman의 의료 고문이자 문학 집행자가 되었습니다. Bucke는 시인의 첫 번째 전기 작가가 되었고 Whitman의 유일하게 승인된 전기를 썼습니다.

내 자신의 삶과 이 에세이를 쓰기까지의 시간에 동시성이 나타나기 시작하는 곳입니다. 저는 캐나다 온타리오주 Bucke's London에서 태어나고 자랐습니다. 1956년에 그리스 이민자인 나의 할아버지는 Bucke가 감독했던 동일한 기관인 The Ontario Hospital로 알려졌던 런던의 정신병원에 취직했습니다. Walt Whitman이 1880년에 Bucke를 방문하여 여름을 보냈던 바로 그 땅입니다. Bucke와 그의 가족이 살았던 같은 땅입니다. Bucke가 1902년에 사망한 바로 그 땅입니다. 제 할아버지는 현장에서 30년 이상 다양한 역할을 맡아 일하셨습니다. 더욱 엮이게 됩니다! Bucke는 실제로 400미터도 채 떨어지지 않은 최종 수용소에서 길 건너편에서 자랐습니다. Bucke는 회고록에서 어린 시절 집을 "Creek Farm"이라고 불렀습니다. 농장과 그 내용물은 오래 전부터 도시 확산에 삼켜졌습니다. 아이러니하게도 또는 우연의 일치로 또는 우주 의식의 이상한 춤에 의해 나는 1996년에 바로 그 부지에 문을 연 물리 치료 클리닉의 일부 소유주였습니다. 그러나 동시성은 계속됩니다.

나는 최근에 이 에세이의 내용이 나를 발견하기 오래 전에 "스타더스트"라는 시를 썼습니다. 그 시는 영원하고 형태가 없는 모든 것의 하나됨을 포용하는 우주의 숨결처럼 내게 다가왔습니다. Rilke가 위에서 쓴 바로 그 질문에 대해 이야기했습니다.

나는 Maria Popova의 Marginalian의 열렬한 독자입니다. 그녀가 2022년에 가장 좋아하는 책을 제안하는 것을 보면서 나는 그녀가 John Higgs의 책 "William Blake vs the World"에 쓴 글을 발견했습니다. 나는 그녀의 리뷰를 열었고 전형적인 Popova 광채로 그녀는 나를 여행에 데려갔습니다. 마리아의 작품을 읽을 때 나는 항상 길을 잃고 나 자신의 아름다운 전개에 대한 그녀의 연결을 통해 예기치 않은 길을 택한 변화된 사람을 남깁니다. 그날 저녁 우물을 따라 내려가는 여행에서 나는 우주의식과 버크와 휘트먼의 신비롭게도 내 이야기를 교차시킨 이야기에 이르렀다.

완료되지 않았습니다. 동시성의 교향곡에서 나는 실제로 다음날 아침 두 Bucke 사이트에서 길을 따라 내려가는 클리닉에서 채우고있었습니다. 나는 2014년에 문을 닫은 옛 병원을 바로 지나갈 것입니다. 이전 병원과 그 부지는 이제 상당히 황폐해지고 천천히 해체되고 있습니다. 벽을 허물고 아이러니하게도 갇힌 오래된 유령을 풀어주어 여전히 빈 건물을 사용하여 공포 영화를 만드는 영화 제작진을 괴롭힙니다.

“버려진 곳은 한때 그곳을 걸었던 사라진 자들의 존재로 빽빽하다.”

존 오도노휴(영원한 메아리)

1884년에 지어진 희망의 채플은 Bucke 자신과 다시 연결되는 수용소의 유일한 건물입니다. 친절한 경비원이 빠른 방문을 위해 문을 열었습니다. 나는 1981년 이후 정식으로 구 정신병원을 걸어본 적이 없었다. 이 새로운 정보에 비추어 41년 전 그날을 돌이켜보면 그 오랜 세월 동안 그 자체로 기억에 남는 방문이었다는 것은 놀라운 일이 아니다. 구 수용소를 용도 변경한 운동장에서 축구 경기를 하던 중 기묘한 기운을 경험했다. 결국 그 기운은 임박한 편두통이 도래했음을 알리는 것으로 이해되었습니다. 그것은 내가 내 책 " Cuoreosity:존재의 심장”. 2022년 12월 말 이 추운 겨울날, 황량한 건물을 에워싸고 있는 예배당까지의 구불구불한 드라이브는 소름이 돋았습니다. Bucke에게 헌정된 명판은 파손된 지 오래되었습니다. 역사적인 예배당은 최근에 방화로 불에 탔습니다. 벽돌, 슬레이트, 담쟁이 덩굴 껍질만 여전히 서 있었습니다. 스테인드 글라스 창문과 문은 오랫동안 제거되었고 빛으로 향하는 문은 모두 폐쇄되었습니다. 그녀의 절정에 서 있는 고독한 편지 J. J는 영어 알파벳에 추가된 26개의 문자 중 마지막 문자이며 라틴어, 그리스어 및 히브리어 알파벳에는 없습니다. 분명히 문자 J는 조직적인 지리적 의도를 가지고 있었지만 영적으로 J는 사랑과 연합을 상징한다고 합니다. 단일성.

릴케는 내가 누구냐고 물었다. 이번 생이 내가 가진 전부인가? 이 몸이 나의 본질인가? 나는 어디에서 왔습니까? 발견의 길은 내면의 시를 발견하고 발견하는 것입니다.

나는 누구인가?

나는 의미한다

나는되고있다

나는 생각을 목격한다

그리고 그들을 보내줘

나는 순간이다

자유

가능성

내가 아는 전부인가

나는 아무것도 소유하지 않는다

모든 변화를 수용하라

난 계속 숨만 쉬고 있어

공간 생성

나는 기쁨이다

나는 평화다

순수한 의식

감사와 은혜

마음챙김 하나됨

진정한 생명력

나는 창의적이다

자원이 풍부하고 전체

보편적인 마음

나는 출처다

영적 에너지

모든 것을 사랑하는 영혼

나는 무한하다

필요한 건 다 있어요

나는 충분 해

기대 무료

비판단

찾을 수 없음

나는 이타적이다

무한히 신성한

나는 초월이다

지혜

나는 지금 여기에 있다

무조건적인 사랑

내가 누군지 물어봐?

나는 너니까

나는 너야

내 자신의 "각성"은 Bucke가 우주 의식에 대해 사용한 30대 중반의 정의를 완전히 충족시키지 못했습니다. 개인적으로 나는 Wagamese가 축하하는 이 신성한 편재하는 팬 정신력에 대한 인식의 부드러운 전개로 깨어 있음을 만났습니다. 영적 인식을 다시 연결하는 이 배양 과정은 내 평생 동안 조금씩 일어났지만 코로나 팬데믹 동안 과도하게 추진되었습니다. 2020년 6월 중순 팬데믹이 절정에 달했을 때 "나는 누구인가"라는 시를 썼습니다. 침묵, 고요함, 고독의 그 느린 존재 속에서 나는 내 존재의 표현에 내 마음이 열리는 것을 느꼈습니다. 신비로운 수피 시인 루미는 “조용히 앉아서 더 조용히 하라고 말하는 목소리를 들어라. 그럴 때 당신의 영혼은 소생하기 시작합니다.” 루미는 '모든 영혼은 하나'를 노래한다. 나는 내 영혼이 나에게 노래하는 것을 들었다. 내 책에서 공유했듯이, Cuoreosity,시는 다시 한 번 나를 찾았습니다. 말의 날개 위에서, 바람에 부서진 마음, 불타오르는 영혼, 초월적인 우주적 연결감에 나는 삼켜졌다. 나는 내면의 영혼의 사랑과 빛을 기억했습니다. 경이로움의 존재. 내가 영혼 속의 몸이라는 자각.

영성은 우주 의식과의 관계입니다. 토착 서부의 신성한 신성한 숨결과 소용돌이치는 신비한 동양의 Advaita 비이원성. 영성은 우리가 동시에 전체 자체뿐만 아니라 전체의 다른 부분인 우주를 보는 방법입니다. 바다와 파도. 하나의 에너지. 매. 폭풍. 끝나지 않는 노래. 정신과 영혼의 교감. 사랑과 빛. 세상에 있지만 그것의 것은 아닙니다. 스타더스트!