Si eres el qué, ¿qué es el que no eres?
Respuestas
Tú no eres el qué. Eres el conocimiento detrás del qué. Pero esta sensación de saber detrás del qué hay algo. Que puede ser observador. Ser lo que significaría ser sea cual sea tu momento presente, porque eso es lo que hay. Ese es el qué. Pero esto no es cierto.
Si hay calma, calma es lo que hay. Tú no eres la calma, eres la "cosa" no conceptual que "sostiene" esta calma. Desafortunadamente, es imposible articular o captar intelectualmente "lo que" eres. Porque 'tú' no eres algo. Ni siquiera eres la 'yo'. La idea de “tú” es algo que se puede observar, entonces, ¿cómo puede ser ese “tú”? El sentido o "qué" es algo que está ahí, no tú. Este 'tú' es intagible. Y esta búsqueda de conocerte y sentirte "tú" tampoco te corresponde a ti. No existe un tú, pero al mismo tiempo la ausencia de "tú" es algo... Es imposible captarlo intelectualmente, de lo contrario un simple libro podría iluminar a uno. Pero no somos el cuerpo ni la mente, por lo que esto no es posible.
Es por eso que los monjes usan el cielo como una forma de explicar "qué" eres. Pero esencialmente, esto es "incorrecto". Porque 'tú' sabes que el cielo está ahí. Sin embargo, la metáfora sirve como una gran puerta de entrada a la nada.
Simplemente, a pesar de que esto no sea articulable, eres consciencia. La conciencia es saber. Pero no saber en el sentido de comprender qué está ahí, por qué está ahí, cómo está ahí, qué es, etc… Es simplemente 'estar' allí. De ahí que la meditación no sea algo que hagas, es sólo un estado de ser, lo que sea que haya en "tu" momento presente es todo lo que hay y tú no eres nada de eso, porque puedes "mirarlo". Pero puedes 'mirar' al mirar. Sea consciente de la conciencia. Pero incluso esto es algo que no eres "tú". De hecho, no existe un "tú".
Considerándolo todo, no pierdas el tiempo tratando de captar intelectualmente tu verdadera naturaleza, no se puede captar intelectualmente. Tu intelecto tampoco es nada, es un producto de nuestro universo físico.
Así que siéntate y sé. Tal vez en otra vida te darás cuenta de que no estabas ahí, porque, para empezar, nunca hubo un ahí.
Entiendo que esta no es una pregunta científica sino filosófica/existencial, por lo que aquellos que han respondido a esto con burla no lo aprecian.
Personalmente solía hacerme esta pregunta existencial desde mi juventud y en los últimos años, mis meditaciones y mi creciente conocimiento de la metafísica creo que me han permitido explicar esto. La pregunta comienza con una conciencia sobre la propia existencia particular y estas son las nociones que desencadenan nuestra investigación.
Es obvio que los humanos somos seres conscientes, pero con una salvedad importante: no somos conciencia pura. La calificación es lo que fundamentaré en mi respuesta, pero para empezar, esa cualidad, es decir, no ser conciencia pura, es exactamente la razón, creo, incluso podemos comenzar a hacernos la pregunta anterior: ¿por qué soy quien soy? o ¿por qué no soy yo ni tú ni alguien más?
La pregunta surge obviamente del hecho de que nuestra conciencia está ligada a las circunstancias particulares en las que nacimos, crecemos y vivimos, es decir, a cosas distintas a la conciencia. Y dado que en nuestra vida práctica diaria son todas estas cosas y circunstancias particulares las que preocupan a nuestras mentes, nuestro modo ordinario de ser es, diría yo, distraído por lo que nos individualiza y por lo tanto nos replica, es decir, nuestros rasgos y pertenencias particulares. que nos diferencian de los demás, de otros seres humanos, de otras cosas, de otros fenómenos.
Sin embargo, a medida que crecemos y nos aburrimos por la naturaleza mundana de nuestras preocupaciones externas, esta conciencia nos empuja inconscientemente hacia adentro y estamos tan restringidos por nuestras propias pertenencias y experiencias, porque realmente podemos sentir eso cuando se trata de la vida. y ser, todo se trata de mí : mi vida, mis pertenencias, mis asociados, mis colegas, mis anhelos, mis anhelos, mis éxitos, mis fracasos, mi juicio, mi comprensión, mi, mi, mi... el “mi” es constante y siempre ahí pero al contemplarlo nos damos cuenta de que son todas estas pertenencias las que condicionan, definen, restringen e individualizan mi “yo”, y este “yo”, este “mi” o “yo”, tan restringido e individual, se ha vuelto ¡Qué imposición tan aburrida sobre mi conciencia!
Una vez que tomamos conciencia de esta condición existencial, surgen más preguntas:
- ¿Qué pasaría si mi conciencia no estuviera ligada a esta personalidad en particular, es decir, a mí?
- ¿Qué pasaría si pudiera experimentar a otros individuos como ellos se experimentan a sí mismos?
- ¿Y si pudiera experimentar a todos los individuos como ellos se experimentan a sí mismos, todos al mismo tiempo? es decir, sin cambiar a esta o aquella persona?
- Y, por último, ¿por qué somos tan diferentes? ¿Cuál es preguntar por qué somos individuos? ¿O por qué la conciencia, que nos parece una esencia universal, está individualizada en innumerables miles de millones de entidades, ya sean humanos, animales y probablemente plantas y objetos?
En todos estos sentidos existenciales de asombro, hay un anhelo de convertirme en uno, pero uno no en el sentido de que ya sea un ser, sino uno en el sentido de ser uno con todo, dejando atrás mi particularidad .
Pero también sé que este anhelo de unidad surgió de mi conciencia. También sé que esta realización y este anhelo le pueden ocurrir a todos. Entonces me doy cuenta de que es realmente la conciencia la que nos empuja hacia la unidad, hacia ser uno y universal, ¡por lo tanto, la conciencia debe ser realmente el principio de la unidad!
¡Por lo tanto, todo lo demás que me individualiza y diferencia de los demás no es conciencia! ¡Porque mi conciencia no es sólo lo que permanece por encima de todo lo que experimento, sino que también se esfuerza por trascenderme y convertirse en un ser inclusivo, completo y universal, no ligado a ningún individuo en particular!
Entonces, ¿por qué eres tú quien eres y por qué yo soy quien soy?
¡Porque todavía no somos consciencia pura y solo consciencia, amigo mío! Nos distinguen otras cosas además de la conciencia. Si llega un día en que todos nos volvamos conciencia pura, probablemente ya no estaríamos tú ni yo, o estaríamos tú y yo, ¡pero en un solo ser junto con todo lo demás! ¿Sería eso un estado de felicidad, Dios o algo así? Bueno, prefiero dejarlo abierto para esta respuesta.