오늘만: 매 순간이 특별합니다.

삶의 속도에 휩쓸려 사물이 올 때 감사하는 것을 잊어버리기 쉽습니다. NA 문학과 Stoics는 좋은 것과 나쁜 것으로 구성되는 것에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있는 반면, 그들은 우리에게 오는 모든 순간을 감사하는 것의 중요성을 인식합니다. Just for Today 명상에서 말했듯이, “하루에 부정적인 것과 긍정적인 것 모두 많은 일이 일어납니다. 시간을 들여 두 가지 모두에 감사하지 않으면 성장에 도움이 될 무언가를 놓치게 될 것입니다.”(JFT) JFT는 우리에게 속도를 늦추고 인생에서 우리에게 오는 모든 것, 심지어 나쁜 것에도 감사하라고 말합니다. 그러한 순간이 배움의 기회를 제공하기 때문입니다. 이것은 확실히 나쁜 것을 피하는 것보다 더 건강한 사고방식이지만, 스토아주의는 무엇이 좋고 나쁨으로 간주되는지에 대한 우리의 가치 판단에 도전함으로써 더 나아가도록 우리를 가르칠 수 있습니다. 우리는 완전한 행복이나 만족을 얻기 위해 우리의 운명, 따라서 우리의 역할과 책임을 완전히 받아들여야 합니다. 삶의 조건에서 삶을 감사하기 위해 속도를 늦추는 것의 중요성과 우리의 "책임과 그들이 가져다주는 특별한 기쁨"(JFT)을 받아들이는 방법에 대해 논의하고 싶지만 먼저 Stoics가 말하는 것을 고려하는 것이 중요하다고 생각합니다. 좋은 것과 나쁜 것.

매 순간 감사

“확실히 죽음과 삶, 명예와 불명예, 고통과 쾌락, 이 모든 것들은 선한 사람과 악한 사람에게 똑같이 일어나며, 우리를 더 좋게도 더 나쁘게도 만들지 않습니다. 그러므로 그들은 선하지도 악하지도 않다”(Aurelius, Meditations 2.11).

Stoics에 따르면 나쁜 유일한 것은 우리를 덜 완벽하게 만들 수 있는 것, 즉 우리의 도덕적 성격에 영향을 *허용*하는 것입니다. 앞으로 살펴보겠지만, 우리에게는 이러한 것들이 개인적인 방식으로 우리에게 영향을 미치지 않도록 하는 도구가 있습니다. 마커스의 위 구절은 죽음도 우리를 덜 완벽하게 만들지 않기 때문에 중립적이라는 것을 상기시켜줍니다. 그것은 단순히 삶의 일부일 뿐이며 이성과 미덕에 따라 행동하는 우리의 능력에 영향을 미치지 않습니다. Stoics에게 유일한 선은 미덕입니다. 이것은 Stoicism의 철학을 이해하는 데 기본입니다.

사물 자체는 영혼에 영향을 미치지 않으며, 영혼에 접근할 수 없으며, 영혼을 돌리거나 움직일 수도 없습니다. 그것은 자신에게 제시되는 것들을 스스로 만듭니다”(Aurelius, Meditations, 5.19).

Marcus의 위 구절은 우리의 가치 판단을 통제하는 우리의 능력을 반영합니다. 이것은 우리가 외부적인 것들이 우리의 도덕적 성격에 영향을 미치는 것을 막는 방법입니다. 우리의 반응은 우리의 도덕적 성품에 영향을 주지만 "사물 자체는 영혼에 닿지 않습니다." 우리는 이러한 것들이 우리에게 영향을 미치도록 허용하는 방법을 제어할 수 있습니다. Epictetus 핸드북의 시작 부분인 다음 구절에서 그는 우리가 권한을 가지고 있는 것들을 나열합니다.

"우리의 힘이 아닌 것에는 우리의 몸, 우리의 소유물, 우리의 명성, 우리의 지위, 그리고 한마디로 우리 자신의 행위가 아닌 모든 것이 포함됩니다."(Epictetus, Handbook 1.1).

Epictetus는 나중에 외부 사건에 대한 우리의 초기 인지 반응인 인상에 직면하는 방법을 설명합니다.

“그러면 곧바로 모든 불쾌한 인상에 대해 '당신은 인상일 뿐, 겉으로 보이는 모습이 결코 아닙니다.'라고 말할 수 있도록 자신을 훈련시키십시오. 그런 다음 그것을 조사하고 당신이 가진 규칙에 따라 테스트하십시오. 먼저 (특히 이런 식으로) 그것이 우리 권한에 관한 것인지 우리 권한에 속하지 않는 것인지 물어보십시오. 대답할 준비가 되어 있습니다: 이것은 나에게 아무것도 아닙니다.”(Epictetus, Handbook 1.5).

우리의 능력에 무엇이 있고 없는지 인식함으로써 우리는 인상과 인상에서 비롯된 행동을 더 잘 제어할 수 있습니다. 이것은 특히 중독과 관련하여 중요합니다. 중독은 우리가 통제할 수 없는 *질병*이라는 사실을 기억하는 것이 중요합니다. 그것을 질병으로 받아들임으로써 우리는 스스로를 부끄럽게 여기지 않고 대신 합리적이고 도덕적인 방식으로 그것에 대응할 수 있는 힘을 실어줍니다. 우리는 질병을 통제할 수 없지만 회복을 통제할 수 있습니다. Blue Book에 기술된 바와 같이, “[Narcotics Anonymous를 통해] 우리는 도덕적 딜레마가 아니라 질병으로 고통받고 있음을 발견합니다”(Blue Book, 16). 우리의 질병에도 불구하고 우리의 지배 교수진은 여전히 ​​손대지 않았습니다. 우리는 외부 사건이 우리의 도덕적 성격에 영향을 미치도록 허용할지 여부를 결정하기 위해 우리의 지배 기능을 사용할 수 있습니다.

“질병은 사람의 신체를 방해하지만 원하지 않는 한 도덕적 성품을 방해하지는 않습니다. 절름발이는 사람의 다리에 방해가 되지만 도덕적 성격에는 방해가 되지 않습니다. 당신에게 일어나는 모든 일에 대해 스스로에게 이렇게 말하십시오. 일어나는 일이 다른 일에 방해가 되지만 당신에게는 방해가 되지 않는다는 것을 알게 될 것이기 때문입니다.”(Epictetus' Handbook, 9)

저는 Epictetus의 위 구절을 정말 좋아합니다. 중독이라는 질병이 "원하지 않는 한" 도덕적 품성의 실패를 의미할 필요가 없다는 것을 상기시켜 주기 때문입니다. 에픽테토스가 앓은 다리 절름발이처럼 중독이라는 질병은 우리의 삶에 실질적인 영향을 미치지만 우리의 도덕적 성품을 방해하지는 않습니다. 확실히 쉽지는 않지만 우리는 우리의 도덕적 성격을 통제하고 미덕에 따라 살 수 있습니다. Stoics의 기본은 지혜입니다.

우리는 외부 사건에 대한 우리의 인상에 대한 우리의 반응을 통제하기 위해 인지적 거리두기라고 불리는 Stoic 기법을 사용할 수 있습니다. 인지적 거리두기는 "불쾌한 감정을 도덕적으로 무관심하고 그 자체로 선하지도 악하지도 않으며 궁극적으로 무해한 것으로 간주하여 판단을 보류하는 학습이 필요합니다"(Robertson, 166). 인지적 거리를 확보하면 가치 판단의 *결과*를 적절하게 고려하고 Donal Robertson이 *로마 황제처럼 생각하는 방법*에서 논의한 기술인 기능 분석을 수행할 수 있습니다.

라틴어 문구 "Amor Fati"는 삶의 관점에서 삶을 평가하려고 할 때 특히 유용할 수 있습니다. Amor Fati는 대략 운명에 대한 사랑으로 번역되며 저는 그것이 매우 아름답다고 생각합니다. "운명을 사랑하는 것"을 배우는 것은 처음에는 비극적으로 보일지라도 일어나는 모든 일에서 진정으로 사랑할 무언가를 찾는 법을 배웠기 때문에 나의 회복에 결정적이었습니다. Amor Fati는 일반적으로 Friedrich Nietzche의 "영원한 회귀"와 관련이 있지만 이 문구는 Ryan Holiday와 같은 현대 Stoics에서 채택되었습니다.

회복 초기에 저는 폭행을 당했습니다. 감정적으로 대처하기가 너무 어려웠고 정말 그것을 극복하고 싶었습니다. 그러나 나는 그 사건을 내가 극복해야 할 장애물로서 중립적인 것으로 보려고 최선을 다했습니다. 그래서 저는 그것을 과도하게 사용하지 않고 대신 학습 경험과 성장의 기회로 보았습니다. 나는 이것에 대해 매우 자랑스러워하며 Stoicism에 빠지지 않았다면 재발했을 것이라고 진정으로 믿습니다.

"당신이 원하는 대로 일이 일어나도록 요구하지 말고, 그렇게 되기를 바라십시오. 그러면 모든 것이 잘 될 것입니다."(Epictetus' Handbook, 8).

나는 Epictetus의 위 구절이 Amor Fati라는 문구와 잘 어울린다는 것을 알았습니다. Marcus Aurelius는 우리가 Fate를 받아들이는 방식에 대해 비슷한 견해를 가지고 있습니다.

“네게 일어나고 네 운명의 실로 짜여진 것만을 사랑하라. 무엇이 더 적합합니까?” (아우렐리우스, 명상 7.57).

자신의 운명에 대한 수용과 사랑은 스토아 철학에서 매우 중요하며, 회복에서도 똑같이 중요하다고 주장합니다. 운명을 놓고 싸우는 대신 운명을 사랑하는 법을 배움으로써 우리는 삶이 제공하는 모든 것에 대해 내면의 평화와 만족감을 받아들일 수 있습니다. 우리가 운명을 사랑하고 인생에서 우리에게 오는 일에 대해 거의 통제할 수 없다면 어떻게 미래를 위한 계획을 세울 수 있을까요?

Stoics는 "결과가 전적으로 당신의 통제하에 있지 않다는 것을 침착하게 받아들이면서 어떤 조치를 취하는 것"을 의미하는 Reserve Clause라는 기술을 채택합니다 (Robertson, 193). 이를 수행하는 간단한 방법은 우리 계획의 각 진술 뒤에 "하나님의 뜻"을 추가하는 것입니다. 예를 들면 다음과 같습니다. "내년에는 임금을 인상하겠습니다. 이것은 우리가 자기 중심적이지 않고 마치 우리 삶을 완전히 통제할 수 있는 것처럼 행동하지 않고 계획을 세울 수 있는 여지를 남겨 둡니다. 이 기술을 잘 요약한 신약 성경 구절이 있습니다.

“들으라 너희 중에 말하기를 오늘이나 내일이나 우리가 아무 도시에 가서 일 년을 거기서 지내며 장사하여 돈을 벌리라 하는 자들아 여러분은 내일 무슨 일이 일어날지조차 모릅니다. 당신의 인생은 무엇입니까? 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라. 도리어 너희가 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것이나 저것을 하리라"(약 4:13)고 말해야 합니다.

속도를 늦추고 주의
를 기울 이십시오 이제 선과 악에 대한 Stoic 관점에 대해 논의하고 자신의 운명을 받아들이는 것과 관련된 그들의 철학을 다루었으므로 JFT에서 "매 순간은 특별한". JFT의 이 부분에 잠시 집중하고 싶습니다. 회복 과정에서 시작하기에 기분이 좋지 않은 많은 경험이 있고 "나쁜 시간"으로 버려지기 쉽기 때문입니다. . 나는 이것이 우리를 위한 더 높은 힘의 계획의 복잡성과 선함을 인식하는 우리의 능력을 제한하기 때문에 부끄러운 일이라고 생각합니다.

철학의 많은 학교에서 공통적으로 조언하는 것은 "우리의 주요 관심사는 항상 우리가 지금 순간순간 우리 자신의 마음을 사용하는 것"이라는 것입니다(Robertson, 163). 로버트슨의 *로마 황제처럼 생각하는 방법*에 나오는 이 구절은 좌익에서 나온 것처럼 보일 수도 있지만, 지배 능력의 무상함과 삶의 무상함을 상기시키기 때문에 매 순간을 감사해야 할 필요성과 관련이 있습니다. 일반적으로. Stoics는 우리에게 삶이 제공하는 모든 것에 감사하고 남은 시간 동안 최선을 다해 미덕으로 행동해야 함을 상기시키기 위해 이러한 것들의 무상함을 상기시킵니다.

“시간은 일어나는 사건들로 이루어진 강과 같고 격렬한 흐름과 같습니다. 왜냐하면 어떤 것이 보이자마자 그것은 옮겨지고, 다른 것이 그 자리에 오며, 이것도 역시 옮겨질 것이기 때문입니다.”(Aurelius, Meditations, 4.43).

마커스의 위 구절은 우리에게 모든 것의 무상함을 상기시켜줍니다. 가치 판단에 어려움을 겪고 있을 때 참고할 수 있는 좋은 구절이기도 합니다. 결국에는 모든 것이 "떠나간다"는 사실을 기억하십시오. 우리의 모든 문제가 결국에는 사라질 것임을 기억함으로써 우리는 문제에 대해 스트레스를 받는 시간을 줄이고 각 개별 순간을 감사하는 데 더 많은 시간을 할애할 수 있습니다. 마커스는 다음 구절에서 매 순간을 감사하는 것이 왜 중요한지 상기시켜 줍니다.

"현재는 사람이 가진 유일한 것이고, 사람이 가지지 않으면 아무것도 잃을 수 없다는 것이 사실이라면, 현재는 사람이 빼앗을 수 있는 유일한 것입니다."(Aurelius, Meditation 2.12) .

현재는 우리가 가진 유일한 것이기 때문에 우리가 빼앗길 수 있는 유일한 것이며 그 박탈감은 내면에서 오는 것입니다. 아무도 우리에게서 현재의 순간을 즐길 기회를 빼앗을 수 없습니다. 우리는 우리의 문제에 집중하고 미래를 위해 근심스럽게 계획함으로써 스스로 그렇게 합니다. 따라서 속도를 늦추고 주행을 즐기십시오.

Memento Mori
이 JFT와 관련된 또 다른 Stoic 문구는 "Memento Mori"로 대략 "당신이 죽을 것임을 기억하십시오"로 번역됩니다. 저는 이것이 매우 긍정적인 메시지라고 생각합니다. 매 순간 최선을 다해 정결하게 살려고 노력하는 것을 기억하는 방법이라고 생각하기 때문입니다. 매 순간 마지막 기회일 경우를 대비해서 말입니다. 마지막이 될 수 있기 때문에 매 순간이 소중합니다. 다음 구절에서 마커스는 이 문구의 정신을 불러일으킵니다.

"네 자신이 죽었다고 여기고 현재까지 네 삶을 완성했다고 생각하고, 네게 허락된 나머지는 자연에 따라 살아라."(Aurelius, Meditations 7.56).

하루하루가 주어진 것이 아니라 축복입니다. 회복중인 중독자로서 우리는 이것을 알고 있습니다. 그러므로 하루하루를 그렇게 소중하게 여겨야 합니다.

"당신이 바로 이 순간에 삶을 떠날 수 있기 때문에 그에 따라 모든 행동과 생각을 조절하십시오"(Aurelius, Meditations 2.10).

책임 — 역할 수행
중독의 회복과 함께 종종 우리가 너무 오랫동안 우리의 책임을 소홀히 해 왔다는 깨달음이 옵니다. 삶을 하나로 묶으려고 노력하면서 우리는 삶에서 우리가 가진 다양한 역할에 직면하게 됩니다. 그 책임이 무엇인지는 중요하지 않습니다. 부모, 학생 또는 퇴직자가 될 수 있습니다. 우리 역할의 책임을 다해야 한다는 압박감은 우리의 회복에 많은 긴장을 줄 수 있습니다. 그러나 이것의 일부는 우리가 우리의 책임을 인식하는 방식입니다. “우리의 책임에 압도되었을 때 우리는 책임이 부담스러울 필요가 없다는 사실을 잊었습니다.”(JFT, 344) JFT는 우리에게 "우리의 책임에서 벗어나고 싶은 마음이 들 때 우리는 속도를 늦추고 왜 우리가 그것을 선택했는지 기억하고 그들이 가져다주는 선물에 주의를 기울여야 합니다"라고 말합니다(JFT, 344).

Stoics는 다양한 역할을 우리 삶에 긴장을 더하는 요소가 아닌 삶의 사실로 받아들임으로써 우리의 다양한 역할을 받아들이고 능가하는 방법을 가르쳐줍니다. 우리의 역할과 책임에 대한 기대에 부응하면 회복 기간 동안 큰 만족을 얻을 수 있습니다.

“아침에 당신이 원치 않게 일어날 때, 이 생각을 하게 하십시오. 나는 인간의 일을 하기 위해 일어납니다. 그렇다면 내가 존재하는 이유와 내가 세상에 태어난 목적을 위해 내가 만족하지 못하는 이유는 무엇입니까? 아니면 내가 이불에 누워 몸을 따뜻하게 하도록 만들어졌습니까? 그러나 이것은 더 즐겁습니다. 당신은 행동이나 노력을 위해 존재하는 것이 아니라 즐거움을 얻기 위해 존재합니까? 작은 식물, 작은 새, 개미, 거미, 벌들이 우주의 여러 부분을 정리하기 위해 함께 일하는 것이 보이지 않습니까? 네가 사람의 일을 하기 싫어하고 네 본성에 맞는 일을 서두르지 아니하느냐? 하지만 휴식도 필요하다. 그것은 필요하다: 그러나 자연은 이것에 대해서도 한계를 정했다: 그녀는 먹고 마시는 것 모두에 한계를 정했다. 그러나 당신은 이 한계를 넘어 충분함을 넘어섰지만 당신의 행동은 그렇지 않고 당신이 할 수 있는 것에서 멈추었습니다. 그러므로 당신은 당신 자신을 사랑하지 않는 것입니다. 만약 당신이 사랑한다면 당신의 본성과 그녀의 의지를 사랑할 것이기 때문입니다. 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러나 당신의 행위는 그렇지 아니하니 당신이 할 수 있는 일에 미치지 못하였나이다. 그러므로 당신은 당신 자신을 사랑하지 않는 것입니다. 만약 당신이 사랑한다면 당신의 본성과 그녀의 의지를 사랑할 것이기 때문입니다. 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러나 당신의 행위는 그렇지 아니하니 당신이 할 수 있는 일에 미치지 못하였나이다. 그러므로 당신은 당신 자신을 사랑하지 않는 것입니다. 만약 당신이 사랑한다면 당신의 본성과 그녀의 의지를 사랑할 것이기 때문입니다. 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러므로 당신은 당신 자신을 사랑하지 않는 것입니다. 만약 당신이 사랑한다면 당신의 본성과 그녀의 의지를 사랑할 것이기 때문입니다. 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러므로 당신은 당신 자신을 사랑하지 않는 것입니다. 만약 당신이 사랑한다면 당신의 본성과 그녀의 의지를 사랑할 것이기 때문입니다. 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그러나 자신의 여러 가지 기술을 사랑하는 사람들은 씻지 않고 음식도 먹지 않고 그 일에 몰두하지만, 당신은 회전하는 사람이 회전하는 기술을, 무용수가 춤을 추는 예술을, 돈을 사랑하는 사람이 돈을 소중히 여기거나, 허영심 많은 사람은 그의 작은 영광이다. 그리고 그러한 사람들은 어떤 것에 대해 폭력적인 애정을 가질 때 그들이 염려하는 것을 완성하기보다는 먹지도 자지도 않기를 선택합니다. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그들이 아끼는 것들을 온전하게 하기보다는 먹지도 않고 자지도 않기를 택하십시오. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1) 그들이 아끼는 것들을 온전하게 하기보다는 먹지도 않고 자지도 않기를 택하십시오. 그러나 사회와 관련된 행위가 당신의 눈에는 더 사악하고 당신의 수고에 덜 가치가 있습니까?” (아우렐리우스, 명상, 5.1)

마커스의 위 구절은 인간으로서 우리의 자연스러운 역할을 상기시켜줍니다. Stoics에 따르면 우리는 "작은 새, 개미, 거미, 우주의 여러 부분을 정리하기 위해 함께 일하는 꿀벌"과 같은 다른 사람들의 삶을 허슬하고 개선할 수 있도록 살고 있습니다. 우리는 우주에서 해야 할 중요한 역할이 있습니다. 우리는 "침구에 누워 [스스로] 몸을 따뜻하게" 하는 것 이상을 의미합니다.

에픽테토스는 또한 우주가 우리에게 부여한 역할에 따라 사는 것에 대해 할 말이 있습니다.

“당신은 극작가가 선택하는 종류의 연극에서 배우임을 기억하십시오. 짧게, 그가 원하면 짧게, 그가 원하면 길게. 만일 그가 당신이 거지 역할을 하기를 원한다면 이 역할도 잘 하십시오. 또한 장애인, 관리자 또는 개인의 일부에 대해서도 마찬가지입니다. 당신에게 주어진 역할을 잘 수행하는 것이 당신의 일이기 때문입니다. 그러나 그것을 선택하는 것은 다른 사람의 몫입니다.”(Epictetus' Handbook, 17).

우리의 역할이 무엇이든 간에 그에 따른 의무를 최선을 다해 수행하는 것은 우리의 책임입니다. 회복하는 동안 우리의 역할과 책임에 집중함으로써 우리는 자기 뜻보다 하나님의 뜻을 더 잘 연결할 수 있으므로 덜 자기 중심적이 될 수 있는 기회를 갖게 됩니다.

읽어주셔서 감사하고 24년도 잘 보내시길 바랍니다.