Apa artinya alam semesta menjadi simulasi?
Di kalangan filsuf pada umumnya… apa sebenarnya yang dimaksud dengan alam semesta atau realitas itu sendiri sebagai simulasi?
Simulasi cukup jelas bagi saya, ketika bekerja "dalam" asumsi kerangka dunia fisik kita ... yaitu: simulasi seperti video game, game VR ... hal-hal ini adalah entitas dalam dunia "normal" kita. Keberadaan benda-benda ini tidak membingungkan.
Apa artinya alam semesta adalah simulasi vs alam semesta bukan simulasi? Apakah kita berbicara tentang keberadaan seorang pengontrol / dewa ... seperti jenius jahat yang dimaksud oleh Dewa Descartes atau dewa Berkeley? Saya tidak berpikir demikian, karena ateis juga membuat klaim simulasi ini.
Apa yang membedakan realitas non-simulasi dari yang disimulasikan (dalam arti)?
EDIT: Sebagai contoh mungkin ... apa maksud Nick Bostrom persis dengan "simulasi" dalam hipotesis simulasi? Apa yang dia perdebatkan?
Jawaban
Berbicara sebagai insinyur komputer, memiliki peradaban "manusia" lain yang "mensimulasikan" milik kita tampaknya sangat tidak masuk akal. Kekuatan komputer untuk mensimulasikan satu otak manusia akan membutuhkan salah satu komputer terbesar yang ada, dan komputer ini akan bekerja pada urutan 1000 kali lebih lambat daripada otak, dan membutuhkan urutan 15 megawatt untuk beroperasi. Saya tidak dapat menemukan angka pasti tentang ukuran fisik, tetapi beberapa petunjuk yang saya temukan menunjukkan bahwa ukuran fisik ini akan menjadi sekitar 1000 meter kubik.
Jadi untuk mensimulasikan otak dari 7,6 milyar orang di bumi akan mengkonsumsi lebih dari 100 milyar megawatt daya, sedangkan produksi tenaga listrik bumi berada di urutan 2 juta megawatt. Dan komputer akan menempati 7 triliun meter kubik, sedangkan volume bumi sekitar 1 triliun.
Tentu saja kemajuan teknologi akan mengurangi angka-angka ini, tetapi, mengingat batasan fisika yang diketahui saat ini, mungkin tidak lebih dari faktor 10. Dan ingat bahwa simulasi akan tetap sangat lambat (meskipun, sekali lagi, mungkin dipercepat dengan faktor 10).
Jadi jelas simulasi bumi dan populasinya oleh peradaban seukuran bumi lain sangat tidak praktis. Tentu saja peradaban yang lebih besar di planet yang lebih besar mungkin akan mencobanya, tetapi ia tetap hanya akan mensimulasikan otak bumi, bukan lingkungan mana pun, dan bukan bagian alam semesta lainnya yang dikenal oleh otak manusia. (Meskipun mensimulasikan sebagian alam semesta lainnya memang memperkenalkan beberapa paralel yang menarik dengan prinsip fisika "yang dikenal" seperti yang mengelilingi mekanika kuantum).
(Catatan: Beberapa perhitungan saya di atas mungkin salah, tetapi kemungkinan tidak secara dramatis, dalam hal implikasinya.)
Anda mungkin ingin membaca pembahasan di sini Apakah kita hidup dalam simulasi? Bukti
Saya mengutip dari jawaban saya di sana:
"David Chalmers berpendapat bahwa kita harus mempertimbangkan 'hipotesis simulasi' bukan sebagai hipotesis skeptis yang mengancam pengetahuan kita tentang dunia luar, tetapi sebagai hipotesis metafisik mengenai apa sebenarnya dunia kita ini." http://philosophycommons.typepad.com/flickers_of_freedom/2014/08/the-case-for-libertarian-compatibilism-a-brief-overview.html
Meskipun kami sama sekali tidak membuat simulasi yang sepenuhnya realistis, dan mungkin bahkan tidak tahu seberapa jauh kami meleset, tampaknya hal itu tidak dapat dihindari di masa depan kami. Sama seperti kita belum bisa mentransfer pikiran, tetapi kita akan, memiliki implikasi yang mendalam untuk identitas, jadi simulasi dilakukan untuk memahami apa arti 'nyata'.
Saya akan menggambarkan pemikiran simulstion sebagai pengulangan dari pemikiran skeptis yang sama terhadap pertanyaan Zhuangzhi apakah dia 'bermimpi dia adalah kupu-kupu atau apakah dia kupu-kupu sekarang bermimpi dia adalah seorang laki-laki', analisis Buddha tentang samsara, & skeptisisme Descartes. Tapi, dengan getaran dari pemahaman kita yang berkembang tentang masa depan kita.
Argumen simulasi tidak dapat mengacu pada penipu licik Descartes, karena alasan yang ditunjukkan Descartes. Bahkan jika semua yang saya rasakan, semua yang saya alami, adalah ilusi yang diciptakan oleh komputer besar di langit, "Saya" saya, kesadaran subjektif saya, ada dan terpisah dari tipu daya. Teori simulasi tidak lengkap. Mungkin sofa, laptop, dan kamar saya adalah ilusi; tetapi "aku" yang mengalami ilusi ini tidak. Itu terpisah dari si penipu, terpisah dari tipu daya. Dan apakah "aku" milikku? Itu di luar simulasi. Jadi simulasi Cartesian tidak menjelaskan semua realitas. Itu meninggalkan misteri terdalam, "Aku", yang tidak terpecahkan.
Jadi teori simulasi harus mengatakan bahwa "saya" itu sendiri, kesadaran saya, hal (apapun itu) yang mengalami pengalaman saya, yang juga disimulasikan. Dan di sana, argumen Bostrom gagal. Premisnya adalah 40 tahun yang lalu kami memiliki video game kasar seperti Pong, dan hari ini kami memiliki video game hiper-realistis, dan di masa depan mereka tidak dapat dibedakan dari kenyataan. Saya yakin itu benar.
Namun Bostrom tidak menjelaskan bagaimana kesadaran itu sendiri akan diimplementasikan oleh komputer. Kami tidak tahu bagaimana melakukan itu, atau teori apa pun yang mengatakan itu mungkin. Mesin turing sangat terbatas. Mereka melakukan satu hal terpisah pada satu waktu dan tidak dapat menyelesaikan masalah Halting. Itu adalah contoh masalah yang tidak dapat kita pecahkan oleh komputer. Tidak ada bukti, hanya kepercayaan dari sebagian orang, bahwa alam semesta sangat dibatasi. Beberapa orang mengira mesin Turing bisa sadar, tapi tidak ada yang tahu caranya.
Premis Bostrom gagal. Di masa depan kita akan memiliki pengalaman realistis super-duper untuk dinikmati. Tetapi tidak ada bukti atau bahkan argumen yang meyakinkan bahwa kesadaran subjektif dapat diimplementasikan. Argumennya salah. Dan ini agak tidak jujur, karena dimulai dengan analogi video game Pong versus modern, tetapi diam-diam mengabaikan masalah pengalaman subjektif. Descartes tidak melewatkan poin itu. Dia mencatat bahwa meskipun komputer hebat di angkasa memprogram realitas saya, ia tidak dapat memprogram pengalaman subjektif saya. Saya ada secara terpisah dari simulasi.
Analogi Bostrom dari Pong dengan video game modern adalah salah. Dayung elektronik di Pong tidak memiliki kesadaran subjektif; begitu pula dengan avatar di video game modern. Dalam kaitannya dengan misteri inti pengalaman subjektif, tidak ada kemajuan sama sekali dalam 40 tahun terakhir ini . Dan itu menghancurkan premis Bostrom.
Silakan lihat tanggapan saya yang lain untuk pertanyaan ini di sini , yang membuat poin serupa.