Warum ist der kantische kategorische Imperativ nicht gleichbedeutend mit utilitaristischen Prinzipien mit zusätzlichen Einschränkungen?
So habe ich den kategorischen Imperativ verstanden: Eine Handlung ist moralisch, wenn sie, wenn sie universalisiert ist (die Einschränkung), gut ist (utilitaristisch).
Die Notwendigkeit der Universalisierung kann als Einschränkung angesehen werden: Das heißt, man kann nicht unterschiedliche Prinzipien auf unterschiedliche Szenarien anwenden. Wenn wir ausreichend flexible Prinzipien entwickeln dürfen, beispielsweise die Entscheidung, ob das Erzählen einer Notlüge unter allen möglichen Umständen in Ordnung ist, wird die kategorische Imperatividee nutzlos. In diesem Sinne sehe ich die Notwendigkeit der Universalisierung als Einschränkung des Raums möglicher zu berücksichtigender Prinzipien.
Ich bin sicher, die Leute werden meiner Ansicht widersprechen. Können Sie mir sagen, ob ich falsch liege und wenn ja, warum?
Antworten
Sowohl der Regel-Utilitarismus als auch der kategorische Imperativ bauen auf Universalisierung auf. Die Universalisierung funktioniert bei diesen Ansätzen jedoch anders.
Betrachten Sie das folgende Beispiel, ob Versprechen um jeden Preis eingehalten werden müssen oder ob es angebracht ist, sie gelegentlich zu brechen.
Nach dem Regel-Utilitarismus müsste man den Nutzen vergleichen, der durch die Konsequenzen der Befolgung der Regel "Versprechen auf freiem Fuß halten" erzeugt wird, mit dem Nutzen, der durch die Konsequenzen der Befolgung der Regel "Versprechen nach eigenem Ermessen halten" erzeugt wird. Dies kann theoretisch in beide Richtungen gehen, obwohl die Vorteile von gehaltenen Versprechungen wahrscheinlich überwältigend sind.
Nach Kants kategorischem Imperativ müsste man bewerten, ob das Brechen von Versprechungen nach Belieben eine universalisierbare Maxime sein kann. Die Frage ist, ob man die Maxime haben kann, Versprechen im Ermessen zu halten und dies als universelles Gesetz zu wollen.
Warum kann diese Maxime nach Kant nicht universalisiert werden? --- Das Konzept eines Versprechens baut auf der Idee auf, dass es gehalten wird. Es ist unlogisch (in Kants Worten), gleichzeitig eine Maxime zu erfassen, die auf der Idee des Versprechens aufbaut und die universelle Version der Maxime genau diese Idee vernichten lässt.
Diese beiden "Schulen" arbeiten also mit völlig unterschiedlichen Ansätzen / Denkweisen. Bei Kant geht es um die Möglichkeit, dass die universalisierte Maxime zu einem universellen Gesetz wird (deontologischer Ansatz). Regel-Utilitarismus Es geht um Regel-Action, die Konsequenzen mit einem Maximum an Nutzen bringt (Konsequentialismus).
Kant ist nicht einfach und ich bin kein Experte. Aber lassen Sie mich eine etwas andere Wendung versuchen, die zur Klärung beitragen kann.
Wie bereits erwähnt, befasst sich die utilitaristische oder konsequentialistische Ethik mit dem Ergebnis einer Aktion. Die Aktion ist gut, wenn die Konsequenz gut ist. Aber dann müssen Sie, wie Sie bemerkt haben, definieren, was Sie unter "gut" usw. verstehen, und zwar in einem unendlichen Rückschritt der relativen Mittel und Zwecke.
(Nebenbei bemerkt, ein Grund, warum Kant diese Ansicht ablehnt, ist die Annahme, dass wir tatsächlich Ergebnisse vorhersagen können, während das Leben in Wirklichkeit voller unbeabsichtigter Konsequenzen ist. Und aufgrund seines Relativismus. Sie können die Torpfosten jederzeit verschieben und das Gute oder die Anziehungskraft neu definieren zu einfachen Mehrheiten.)
Kant befasste sich intensiv mit dem moralischen Recht in der aufstrebenden Welt der Wissenschaft und des Nutzens. Sein ganzer Ansatz suchte einen Weg aus solchen relativistischen Dilemmata heraus und entwickelte eine komplexe, absolut originelle philosophische Reihe von Kritiken.
Er nimmt in gewissem Sinne ein menschliches Subjekt an, das rational und "frei" ist, moralische Entscheidungen zu treffen. Anstatt auf "Beweise" hinzuweisen oder Axiome anzusprechen, demonstriert er akribisch, was "bereits der Fall sein muss", damit ein solches Wesen existiert. Ein moralisches Wesen muss die Fähigkeit haben, sowohl zu wissen, was "gut" ist, als auch frei wählen zu können. Welche Art von mentalen Beziehungen und Kategorien muss allgemein der Fall sein, damit dies überhaupt so ist?
Kant betrachtet also die gesamte logische Zusammensetzung, Beziehungen und Kategorien, die "universell" für alle diese Kreaturen, alle "rationalen Wesen" existieren müssen. Er befasst sich nicht mit der "Psychologie" dieser oder jener Person oder "Soziologie" dieser oder jener Gesellschaft.
Er verwendet den Begriff "hypothetischer Imperativ", um Handlungen zu beschreiben, die Mittel zu bestimmten Zwecken sind, wie in utilitaristischen "Überlegungen" zu einem bestimmten Ziel. Wenn, dann. Aber der "kategorische Imperativ" ist eine Regel, die mit der Existenz des "Denkens" selbst übereinstimmen muss. Es muss für alle denkenden Wesen "universell" sein und darf nicht den Kategorien des Denkens widersprechen, die für den eigentlichen Akt des Denkens notwendig sind.
Bei Moral geht es nicht so sehr um äußere Ziele, ob gut oder schlecht, sondern um die innere Logik und Kohärenz eines "Wesens, das argumentieren kann" und alles, was dazu gehört. Lügen zum Beispiel ist immer falsch, auch wenn es Leben rettet, weil das Lügen "logisch" der Grundlage einer Lüge widerspricht, die auf der Standardannahme Ehrlichkeit beruht, die Sprache von Anfang an ermöglicht. Wenn alle lügen, könnte niemand lügen.
Zugegeben, dies ist kein sehr nützlicher Leitfaden für tatsächliche ethische Entscheidungen. Dies ist auch keine sehr zufriedenstellende Erklärung. Die einzige wirkliche und vollständige Antwort auf Ihre Frage betrifft so ziemlich ganz Kant. Der Anfang ist jedoch, dass das CI mehr durch interne Kohärenz mit "Argumentation" als durch die "Gründe" gerechtfertigt ist, die für ein bestimmtes Ziel angegeben wurden. Es ist dieser ultimative "Grund", für den das Denken selbst das Ende ist.
Wie Rawls in AToJ bemerkt, sind Universalität (und ihre Schwester-Allgemeinheit) gemeinsame Deskriptoren für moralische Ansprüche, nicht nur Kant, wobei Kant ausdrücklich ein Konzept der Autonomie gegenüber diesen Deskriptoren betont.
Nun sagt Kant, der moralische Wert sei absolut unendlich, dh für seine Ordnung transfinimal maximal und nicht austauschbar oder ersetzbar. Für Kant kann man also nicht die Güte von Personen hinzufügen, um eine größere Menge an Güte in einer Gruppe von Menschen zu erreichen. Anachronistisch gesehen entspricht das Hinzufügen der kleinsten Unendlichkeit zu sich selbst so oft wie diese Unendlichkeit. In der Tat entspricht das Hinzufügen einer beliebigen Größe der Unendlichkeit zu sich selbst so oft wie das grundlegende Addend. Wenn Sie eine Unendlichkeit unendlich oft mit sich selbst multiplizieren , können Sie eine größere Unendlichkeit erhalten, aber in der physischen Welt ist es schwer zu erkennen, wo diese Arithmetik erscheinen würde (möglicherweise über alle Personen in allen möglichen Welten summieren?). und wieder ist bei Kant die Unendlichkeit des moralischen Wertes größer als insbesondere alle transfiniten Zahlen, weil sie ihnen nicht angemessen sind (während die Alephs alle einander angemessen sind).
Konzepte, deren Logik bei einer bestimmten Verwendung zum Utilitarismus tendiert, tun dies trotz des Auftretens nicht, wenn sie auf andere Weise verwendet werden. (Bedenken Sie, dass Moore von ethischem Wert als "was um seiner selbst willen existieren sollte" sprach. Wenn A existieren sollte und B existieren sollte, folgt daraus nicht, dass die Verwendung des Ausdrucks "existieren sollte" zweimal bedeutet, dass die Gruppe von A und B doppelt so viel existieren sollte wie A oder B allein, oder?)
TL; DR: Sie unterscheiden sich auf einer grundlegenderen Ebene.
Moraltheorien versuchen zu erklären, warum etwas nicht stimmt. In diesem Sinne sind die kantianische Deontologie und der Utilitarismus völlig unterschiedlich, selbst wenn Sie jedem zusätzliche Einschränkungen hinzufügen, so dass sie zu denselben Schlussfolgerungen gelangen (deren Möglichkeit selbst zweifelhaft ist, siehe unten). Kant argumentiert, dass Fragen der Moral a priori sein müssen, dh nicht von empirischen Dingen wie der spezifischen Natur der beteiligten Personen oder dem tatsächlichen Ablauf der fraglichen Handlung abhängen müssen. Auf der anderen Seite ist utilitaristisch konsequentialistisch, das heißt, die Konsequenzen bestimmen, ob etwas gut oder schlecht ist. Insbesondere argumentiert der klassische Utilitarismus, dass etwas gut ist, wenn es das Vergnügen für die meisten Menschen maximiert - dies ist sicherlich eine empirische Frage.
Wenn ich noch einmal auf die Möglichkeit zurückkomme, zusätzliche Einschränkungen einzuführen, um die Konvergenz der beiden Ansätze herbeizuführen, bin ich höchst zweifelhaft, ob dies möglich ist, denn solange die beiden Theorien Konzeptionen des Guten aufstellen, die nicht intensiv äquivalent sind, wird man es immer tun in der Lage sein, ein hypothetisches Gegenbeispiel zu finden, das eine Theorie unterstützt und die andere ablehnt.
Wie Conifold und Clyde Frog betonten, ist es auch wichtig anzumerken, dass Ihr Verständnis von Kants kategorischem Imperativ falsch ist. Wenn Sie so ausgelegt würden, wie Sie es tun, wäre Kant auch konsequentialistisch. An diesem Punkt wäre es möglich, verschiedene Einschränkungen anzuwenden, um es zu machen äquivalent zu (einigen Formulierungen von) Utilitarismus. Aber Kant ist mit Sicherheit kein Konsequentialist - wie Clyde erklärt, geht es ihm mehr darum, ob die Universalisierung einer Maxime zu einem logischen, teleologischen oder praktischen Widerspruch führen wird (siehe Christine Korsgaards Artikel Kants Formel des universellen Gesetzes dazu, wenn Sie es sind interessiert, das PDF ist leicht zugänglich, wenn Sie es googeln).
EDIT: Hier sind einige Auszüge direkt aus Kant (entnommen aus https://www.earlymoderntexts.com/):
Der moralische Wert einer Handlung liegt also nicht in der Wirkung, die von ihr erwartet wird, oder in einem Handlungsprinzip, das sie aufgrund dieser erwarteten Wirkung motiviert. Alle erwarteten Wirkungen - etwas Angenehmes für mich oder sogar Glück für andere - könnten durch andere Ursachen hervorgerufen werden und brauchen nicht den Willen eines rationalen Wesens ( Grounding , 401).
Offensichtlich wird das falsche Versprechen nicht umsichtig gemacht, indem es mich lediglich aus meinen gegenwärtigen Schwierigkeiten befreit; Ich muss darüber nachdenken, ob es auf lange Sicht mehr Ärger verursachen wird, als es in der Gegenwart spart. Trotz all meiner vermeintlichen List sind die Konsequenzen nicht so leicht vorhersehbar. Der Vertrauensverlust der Menschen in mich ist möglicherweise weitaus nachteiliger als die Schwierigkeiten, die ich jetzt zu vermeiden versuche, und es ist schwer zu sagen, ob es nicht klüger ist, nach einer universellen Maxime zu handeln, um niemals ein Versprechen zu geben, das ich mache habe nicht vor zu behalten. Aber ich stelle schnell fest, dass eine solche Maxime nur auf der Angst vor Konsequenzen beruht. Aus Pflicht ehrlich zu sein, ist etwas ganz anderes als aus Angst vor schlimmen Konsequenzen ehrlich zu sein. denn im ersteren Fall ist ein Gesetz im Konzept der Handlung selbst enthalten; In letzterem Fall muss ich zuerst nach außen schauen, um zu sehen, welche Ergebnisse meine Aktion haben kann. ( Erdung , 402)
Wie kann ich wissen, ob ein betrügerisches Versprechen mit der Pflicht vereinbar ist? Der kürzeste Weg, dies herauszufinden, ist auch der sicherste. Es ist, mich zu fragen: Wäre ich zufrieden damit, dass meine Maxime (durch ein falsches Versprechen aus einer Schwierigkeit herauszukommen) als universelles Gesetz gilt, sowohl für mich selbst als auch für andere? Sofort wird mir klar, dass ich lügen könnte, aber kein universelles Gesetz lügen kann; denn ein solches Gesetz würde dazu führen, dass es überhaupt keine Versprechungen gibt, weil es sinnlos wäre, Menschen, die mir nicht glauben würden, Geschichten über mein zukünftiges Verhalten anzubieten; oder wenn sie mir nachlässig glaubten und aufgenommen wurden, würden sie mich in meiner eigenen Münze zurückzahlen. Somit würde sich meine Maxime notwendigerweise selbst zerstören, sobald sie zu einem universellen Gesetz gemacht wurde. ( Erdung , 403)