Im neutestamentlichen Gleichnis vom „ Barmherzigen Samariter “ erzählt Jesus die Geschichte eines Reisenden, der ausgeraubt, geschlagen und tot am Straßenrand liegengelassen wurde. Mehrere Menschen gehen an dem nackten, verletzten Mann vorbei, darunter jüdische Priester und Behörden, aber ein Samariter, ein Fremder, bleibt stehen. Er behandelt die Verletzungen des Opfers, bringt ihn in ein Gasthaus und hinterlässt dem Wirt Geld für etwaige Ausgaben.
Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter ist ein so eindrucksvolles Beispiel für bedingungslose „Liebe deines Nächsten“, dass viele Krankenhäuser und Wohltätigkeitsorganisationen jetzt den Namen „Samariter“ tragen. Es gibt auch „ Barmherzige-Samariter-Gesetze “, die Personen Rechtsschutz gewähren, die Verletzten oder Gefährdeten Hilfe leisten.
Aber als Jesus das Gleichnis vor 2000 Jahren zum ersten Mal erzählte, wäre es ganz anders aufgenommen worden. Für die jüdische Gemeinde des ersten Jahrhunderts n. Chr. waren die Samariter eine unreine und unheilige Sekte. Ein „guter“ Samariter wäre eigentlich undenkbar gewesen.
"Es ist, als würde man sagen: 'der gute Osama bin Laden'", sagt Terry Giles , Theologieprofessor an der Gannon University in Erie, Pennsylvania. "Es wäre für ein jüdisches Publikum schockierend gewesen, dass ein Samariter der Held der Geschichte war."
Die Wahrheit ist, dass Samariter und Juden enorm viel gemeinsam haben. Beide sind alte Völker, die ihre Ursprünge auf die biblischen Israeliten zurückführen können, Gottes „auserwähltes Volk“, das Moses in das Gelobte Land führte. Sowohl Samariter als auch Juden verehren die Thora, die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel, als das Wort Gottes und befolgen treu ihre Gebote. Und beide haben Jahrhunderte grausamer Verfolgung gelitten.
Was die meisten Menschen nicht wissen, ist, dass es immer noch eine kleine, aber blühende Gemeinschaft von Samaritern im Heiligen Land gibt, wo sie weiterhin ihre eigene israelitische Religion und Traditionen praktizieren. Und die gute Nachricht ist, dass die alte Feindseligkeit zwischen Juden und Samaritern weitgehend verblasst ist.
Wann und warum sich die Samariter und Juden „trennten“
Abood Cohen ist einer von 830 Samaritern (schätzt er), die derzeit in Israel und im Westjordanland, einem palästinensischen Gebiet, leben. Cohen führt englischsprachige Touren durch seine Samariter-Gemeinde auf dem Berg Garizim durch, einer alten heiligen Stätte der Samariter in der Nähe der palästinensischen Stadt Nablus.
Cohen sagt, dass der samaritanischen Geschichte zufolge die Spaltung zwischen den Juden und den Samaritern 400 Jahre stattfand, nachdem Gott Moses und die Israeliten aus Ägypten in das gelobte Land Kanaan geführt hatte.
„Vor etwa 3.200 Jahren waren wir eine Nation, aber dann haben wir uns in zwei Teile gespalten“, sagt Cohen, „Samariter und Juden.“
Die Trennung hatte nach Angaben der Samariter mit einem Streit um den richtigen Standort des Tabernakels mit der Bundeslade zu tun. In Deuteronomium 12:5 wies Gott Moses an, eine Anbetungsstätte an einem Ort zu errichten, den er „wählen wird“. Die Samariter glauben, dass der gewählte Ort immer der Berg Garizim war, derselbe Ort, von dem die Samariter sagen, dass Abraham Isaak beinahe geopfert hätte, und wo Jakob seine Vision von einer Leiter hatte, die bis in den Himmel reicht.
Die Schwierigkeiten begannen, sagen Samariter, als ein israelitischer Hohepriester namens Eli rebellierte und seine Anhänger zu einem anderen Ort namens Shilo brachte. Die wahre Stiftshütte blieb auf dem Berg Garizim, sagen die Samariter, während Eli und seine Anhänger in Shilo eine neue errichteten und sie dann nach Jerusalem brachten, wo Salomo seinen berühmten Tempel baute.
Die Gruppe, die Jerusalem als Gottes Wohnort auswählte, wurde zu den Juden, und die Menschen, die weiterhin auf dem Berg Gerizim beteten, wurden zu den Samaritanern.
Der Name „Samariter“ wurde der Gruppe von Außenstehenden gegeben, darunter der jüdisch-römische Historiker Flavius Josephus , der glaubte, dass Samariter aus der als Samaria bekannten geografischen Region stammten. Giles sagt, dass der Name auch eine lateinisierte Version des hebräischen Shomrim sein könnte , was „Bewahrer“ bedeutet, wie in den Bewahrern der wahren israelitischen Religion auf dem Berg Garizim.
Giles, der mehrere Bücher über die Samariter geschrieben hat, darunter „ The Keepers: An Introduction to the History and Culture of the Samaritans “, sagt, dass Historiker glauben, dass die Spaltung zwischen den Samaritern und den Juden wahrscheinlich viel später stattfand als die traditionelle Darstellung der Samariter , irgendwann zwischen dem dritten und ersten Jahrhundert v
Die samaritanische Tora und der Glaube
Da Samariter und Juden von demselben Volk abstammen, teilen sie viele der gleichen religiösen Überzeugungen und Bräuche, wie das Einhalten des Schabbats , des wöchentlichen Ruhetages, und das Koscherhalten, was bedeutet, dass von Gott in der Tora verbotene Speisen vermieden werden. Aber im Laufe der Jahrhunderte seit ihrer Trennung haben die beiden Gruppen unterschiedliche Traditionen entwickelt, die größtenteils auf ihren unterschiedlichen Versionen der Tora beruhen.
Die Samariter verwenden eine Version der Tora, die als Samariter-Pentateuch (griechisch für „fünf Bücher“) bekannt ist. Der samaritanische Text enthält die gleichen fünf Bücher wie die „masoretische“ oder jüdische Standard-Tora – Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri und Deuteronomium – aber Cohen sagt, dass es etwa 6.000 kleine Variationen in der samaritanischen Schrift und etwa 30 große Unterschiede gibt.
Die meisten dieser großen Unterschiede sind Verse, die die Behauptung der Samariter untermauern, dass der Berg Garizim der rechtmäßige Ort ist, um Gott anzubeten. Zum Beispiel enthält der Samariter-Pentateuch eine andere Version der Zehn Gebote, der grundlegenden Gesetze, die von Gott an Moses auf dem Berg Sinai weitergegeben wurden.
In der samaritanischen Version der Zehn Gebote (Exodus 20 und Deuteronomium 5) werden die ersten beiden Gebote kombiniert und es gibt ein neues und detailliertes 10. Gebot, das deutlich macht, dass Gott Moses und den Israeliten befahl, ihren Altar auf dem Berg Garizim zu bauen, als sie Besitz ergriffen das Land Kanaan.
Cohen weist darauf hin, dass der Samariter-Pentateuch auch in einer alten Form des Hebräischen geschrieben ist, was Gelehrte „Paläo-Hebräisch“ nennen, das aus dem 10. Jahrhundert v. Chr. stammt und sich erheblich von den hebräischen Buchstaben unterscheidet, die in jüdischen Standardtexten zu finden sind.
Das moderne Judentum und die jüdischen Traditionen wurden größtenteils während der rabbinischen Zeit entwickelt, die auf die Zerstörung des zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. folgte. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelten die Samariter ihre eigenen Interpretationen der Gebote Gottes, die durch eine kontinuierliche Linie von Hohepriestern weitergegeben wurden. Das Ergebnis sind Unterschiede in der Art und Weise, wie Samariter und Juden dieselben Gebote einhalten.
Am Schabbat sagt Cohen zum Beispiel, dass Samariter und Juden unterschiedliche Gebete rezitieren und dass sich Samariter beim Beten auf den Boden beugen.
„Wir glauben, dass es unsere Vorfahren 3.000 Jahre lang so gemacht haben“, sagt Cohen. „Außerdem haben wir am Schabbat sieben Stunden Gebet, die über den Tag verteilt sind. Wir stehen jeden einzelnen Schabbat unseres Lebens von 3 bis 6 Uhr morgens auf.“
Und auch die Art und Weise, wie Samariter und Juden sich koscher halten, ist unterschiedlich. Eine jüdische Person, die sich koscher hält, vermeidet normalerweise nicht nur verbotene Lebensmittel wie Schweinefleisch, Schalentiere und den Verzehr von Milch und Fleisch in derselben Mahlzeit, sondern isst nur Lebensmittel, die als koscher gekennzeichnet sind.
Für Samariter, sagt Cohen, „muss nicht ‚koscher‘ darauf stehen. Wenn die Thora sagt, dass es in Ordnung ist, zu essen, essen wir. Wir können jedoch nur Fleisch aus der Gemeinschaft essen, von einem samaritanischen Metzger. Wenn wir außerhalb der Gemeinschaft essen, essen wir kein Fleisch."
An Pessach opfern die Samariter immer noch Schafe
Pessach , der Feiertag, der aus dem Gebot der Tora entstand, sich zu erinnern und zu erzählen, wie Gott die Israeliten aus der Knechtschaft in Ägypten befreite, wird sowohl von Juden als auch von Samaritanern gefeiert. Aber die Samariter tun an Pessach etwas wirklich Einzigartiges – sie führen ein rituelles Tieropfer auf dem Berg Garizim durch.
„Soweit ich weiß, sind die Samariter die einzige westliche religiöse Gruppe, die noch Tieropfer praktiziert“, sagt Gile. "Die Zeremonie kann sehr bewegend sein."
Cohen sagt, dass Tieropfer nur während Pessach durchgeführt werden und Teil eines gemeinsamen Pessach-Festes sind. Am Tag vor dem Opfer bereitet jeder samaritanische Haushalt seine eigene Matza zu, das gleiche „ungesäuerte Brot“, das die Israeliten aßen, als sie sich beeilten, dem Zorn des Pharaos zu entkommen.
„Du kannst die Mazot in der ganzen Nachbarschaft riechen, ich liebe sie“, sagt Cohen und verwendet die Pluralform von Matza. „Im ganzen Dorf hört man den Gesang und riecht die zubereitete Matze . Es ist ein wirklich festliches Gefühl.“
In der Nacht des Pessach-Opfers werden Feuer in einem Dutzend tiefer Gruben angezündet. Jede Großfamilie stellt ein oder zwei Schafe für das Opfer zur Verfügung. Nach einem besonderen Gebet des Hohepriesters werden die Schafe nach Tora-Vorgaben sorgfältig geschlachtet (keine Knochenbrüche), auf Spieße gesteckt und drei Stunden lang langsam über den glühenden Kohlen geröstet.
„Der Geruch ist unglaublich“, sagt Cohen. „Wir essen um Mitternacht das Fleisch der Schafe mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern. Es ist genau so, wie es uns die Tora sagt. Wir sind glücklich, wir singen Gebete und es ist wirklich schön.“
An Feiertagen wie Pessach kleiden sich die Samariter in weiße Gewänder und rote Hüte, die einem türkischen Fez ähneln. An den meisten Tagen kleiden sich Samariter genauso wie alle anderen.
Samariter als „Brücke des Friedens“ im palästinensisch-israelischen Konflikt
Die Samaritergemeinschaft im Heiligen Land zählte einst etwa 1,5 Millionen Menschen, aber Jahrhunderte der Verfolgung und erzwungenen Bekehrung durch muslimische und christliche Invasoren reduzierten die Gemeinschaft bis 1919 auf weniger als 150 Menschen. Cohen sagt, als ein amerikanischer Gelehrter auf diese kleine Gruppe von Samaritern stieß Vor einem Jahrhundert verglich er es mit dem Fund eines lebenden Wollmammuts, von dem man annahm, dass es schon lange ausgestorben war.
Nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 stellte die Regierung Land für eine Samaritergemeinschaft in Holon, einem Vorort von Tel Aviv, bereit. Die Samariter-Gemeinde auf dem Berg Garizim, wo Cohen lebt, hat viele Male den Besitzer gewechselt, ist aber jetzt Teil der Westbank und wird von der Palästinensischen Autonomiebehörde regiert.
Cohen sagt, dass Samariter eine einzigartige Perspektive auf den palästinensisch-israelischen Konflikt haben, da sie weder Juden noch Araber sind, sondern etwas dazwischen.
"Diejenigen von uns, die auf dem Berg Garizim leben, haben drei Pässe: einen israelischen, einen palästinensischen und einen jordanischen", sagt Cohen. „Wir sprechen Hebräisch und Arabisch und haben Freunde von beiden Seiten. Wir können so ziemlich überall im Heiligen Land hinreisen und wir können die Kämpfe und Erfolge beider Nationen sehen.“
Cohen sagt, dass er und seine Mitstreiter, ein Volk, das vor einem Jahrhundert fast ausgerottet wurde, versuchen, eine „Brücke des Friedens“ zwischen ihren kriegführenden Nachbarn zu sein. Cohen hat sogar mit ein paar Freunden einen Podcast namens Open Peace erstellt , um Gemeinsamkeiten zu finden und zu zeigen, dass „Koexistenz möglich ist“.
Jetzt ist das cool
Im Jahr 2018 drehte ein französischer Filmemacher namens Julien Menanteau einen kurzen Dokumentarfilm mit dem Titel „ Samaritan “, der Cohen und seinen Freunden bei ihrem Leben als Samariter im Westjordanland folgte. Es enthält eine großartige Szene, die das Pessach-Opfer zeigt.
