Debu bintang

Jan 21 2023

Penyair Austria Rainer Maria Rilke, bisa dibilang penyair terhebat abad kedua puluh, menulis puisi tanpa judul berikut yang sekarang dikenal sebagai "Widening Circles" yang merupakan bagian dari bukunya tahun 1905, The Book of Hours. Saya membagikan tiga versi puisi yang diterjemahkan dari bahasa Jerman asli.

Saya menjalani hidup saya dalam lingkaran yang melebar

yang menjangkau seluruh dunia.

Saya mungkin tidak menyelesaikan yang terakhir ini

tapi aku memberikan diriku untuk itu.

Saya mengelilingi Tuhan, mengelilingi menara purba.

Saya telah berputar-putar selama ribuan tahun

dan saya masih tidak tahu: apakah saya elang,

badai, atau lagu yang bagus?

Terjemahan: J.Macy

Saya menjalani hidup saya di lingkaran yang terus meningkat

Itu merentangkan sayap mereka

Di seberang benda

Mungkin saya tidak akan memenuhi yang terakhir

Tapi setidaknya aku ingin mencoba

Aku mengelilingi Tuhan,

Menara kuno,

Saya menggambar lingkaran saya selama ribuan tahun

Dan saya masih belum tahu

Apakah saya elang, apakah saya badai

Atau aku adalah himne yang tidak pernah berakhir.

Terjemahan: S.Adamea

Saya menjalani hidup saya dalam menyebarkan cincin

yang mencakup semua hal

Saya mungkin tidak akan pernah mencapai yang terakhir,

Tapi saya akan mencoba.

Saya mengelilingi Tuhan

Di sekitar menara kuno

Seperti yang telah saya lingkari selama seribu tahun

Dan saya masih tidak tahu apakah saya elang

Badai, atau lagu tanpa akhir.

Terjemahan: Tidak diketahui

This is my favourite poem! It speaks to me on many levels; mortal and spiritual, intellectual and emotional. As opposed to inspiring a new discovery, Rilke’s words evoke an intuitive feeling of remembering something that I had forgotten. I have seen many different versions of Rilke’s words translated from German to English. One word can change a poem and create different imagery, feelings and meaning for the reader. I make observations from these three translated versions in an attempt to interact as closely with the original as possible.

Bagi saya Rilke berbicara tentang menjalani hidup dalam cincin yang melebar dan meluas. Lingkaran yang menjangkau seluruh dunia dan menyentuh semua hal. Dia berbicara tentang sebuah perjalanan. Sehari, setahun, seumur hidup, seumur hidup. Dia merujuk waktu ribuan tahun, ribuan tahun, dan mencoba menjangkau lebih jauh dan lebih lama. Menyerah pada Takdir keberadaan. Rilke mengelilingi Tuhan dan menara penciptaan purba kuno. Rilke sering menggunakan "aku" namun bertanya siapa dia. Seekor elang? Badai? Sebuah himne? Lagu yang bagus atau lagu yang tidak pernah berakhir. Menjadi lagu yang "hebat" dan bukannya menjadi lagu yang "tak ada habisnya" adalah perubahan terbesar bagi saya dari segi konteks di antara versi-versinya. Dalam satu kata itu sajak menciptakan ajakan yang berbeda bagi saya dan membawa saya ke dalam percakapan yang lebih dalam dengan diri saya sendiri.

Saya mendengar Rilke mengajukan pertanyaan besar yang mendefinisikan kita semua. Siapa saya? Apakah hidup ini semua yang saya miliki? Apakah tubuh ini esensi saya? Dari mana saya berasal?

Saya mendengar Rilke mengatakan dia adalah elang, badai, dan lagu tanpa akhir. Semua ini. Bagi saya Rilke berbicara tentang kesadaran yang berkembang yang perlahan-lahan bergerak melampaui tubuh. Di luar bentuk. Tubuh dalam jiwa. Meliputi dan terhubung dengan segala sesuatu. Perluasan keberadaan. Energi kosmik dalam perjalanan pulang. Perjalanan jiwa. Mengitari pencipta dalam lingkaran yang lebih luas. Sebuah komet yang mengorbit. Sebuah galaksi spiral. Keberadaan kesadaran yang abadi. Esensi kesatuan abadi yang terhubung dengan sumber alam semesta itu sendiri. Sebuah perjalanan pulang yang abadi.

Penulis dan pendongeng pribumi Kanada yang hebat Richard Wagamese menulis di Embers, “Ketika saya membiarkan diri saya merasakan tubuh saya, ketika saya dapat menghuninya dan membiarkan diri saya menutup dunia di luar daging saya, saya menjadi siapa saya - energi dan roh. Saya bukan pikiran saya. Saya bukan otak saya. Saya adalah debu bintang, komet, nebula, dan galaksi. Saya pohon dan angin dan batu. saya adalah ruang. Saya kekosongan dan keutuhan pada saat yang sama. Saat itulah tubuh saya bernyanyi untuk saya, sebuah lagu kuno yang mulia yang berbau misteri yang berusaha untuk tetap menjadi misteri. Berhubungan dengannya, hidup dengannya, menjadinya bahkan untuk sesaat, saya disembuhkan dan dibuat lebih banyak lagi.” Refleksi indah ini menciptakan interpretasi yang berbeda dari pepatah populer, “Di dunia tetapi bukan darinya”.

Joni Mitchell terkenal menyanyikan tentang perjalanan spiritual ke pertanian Yasgur di lagu hit tahun 1970 Woodstock, menyanyikan bahwa "kami adalah debu bintang"!

Ahli kosmologi dan astrofisika Amerika Carl Sagan menyatakan, “Kita adalah cara alam semesta untuk mengenal dirinya sendiri. Beberapa bagian dari keberadaan kita tahu dari sinilah kita berasal. Kami rindu untuk kembali. Dan kita bisa, karena kosmos juga ada di dalam diri kita. Kami terbuat dari barang-barang bintang ”. Ia terinspirasi oleh karya Cecelia Payne yang pada tahun 1925 menemukan sidik jari kimia alam semesta. Sagan berbagi, “Bahkan melalui hari-hari tersulitmu, ingatlah kita semua terbuat dari debu bintang.” Para ilmuwan memperkirakan bahwa 93 persen massa tubuh kita sebenarnya terbuat dari debu bintang.

“Kita memiliki kalsium di tulang kita, besi di pembuluh darah kita, karbon di jiwa kita, dan nitrogen di otak kita. 93 persen debu bintang, dengan jiwa yang terbuat dari api, kita semua hanyalah bintang yang memiliki nama orang”, tulis penyair kontemporer Nikita Gill dalam buku larisnya, Your Soul is a River.

Psikolog Transpersonal Dr. Steve Taylor dari Leeds Beckett University, Inggris, menulis dalam bukunya, Spiritual Science, bahwa ada semangat fundamental atau kesadaran universal yang selalu hadir dan ada dalam segala hal. Taylor menyebut ini "kekuatan roh". Dia menyatakan bahwa kesadaran universal ini mendahului pikiran dan materi dan merupakan sumber dari keduanya. Esensi keberadaan kita ini ada di mana-mana dan hadir dalam segala hal. Sebagai makhluk hidup, kita tidak terpisah satu sama lain, atau dari segala sesuatu di dunia tempat kita hidup ini. Ideologi kesatuan ini dikembangkan secara mandiri oleh sebagian besar budaya asli dunia. Itu juga digabungkan secara independen oleh masing-masing tradisi mistik dan spiritual dunia. Taylor mengatakan bahwa alam semesta bukanlah benda mati, tempat kosong, melainkan organisme hidup. Seluruh kosmos diilhami oleh kekuatan roh ini, mulai dari partikel materi terkecil hingga bidang kegelapan yang luas dan tampak kosong di antara planet dan tata surya. Taylor menyebut ini "panspiritisme".

Richard Wagamese merenungkan dalam Bara bahwa “Dulu saya percaya bahwa tubuh saya mengandung jiwa saya. Itu baik-baik saja untuk sementara waktu. Tetapi ketika saya mulai berpikir tentang kesatuan dengan Sang Pencipta, saya menjadi percaya bahwa sebaliknya. Jiwaku mengandung tubuhku. Ini adalah segala sesuatu yang saya. Saya tidak pernah terpisah dari Pencipta kecuali dalam pikiran saya. Itulah kebenaran hakiki, dan saya perlu diingatkan, untuk belajar lagi, belajar lagi untuk mendapatkannya. Ketika saya melakukannya, saya tahu kebenaran dari apa yang orang-orang saya katakan: bahwa kita semua adalah roh, kita semua adalah energi, bergabung dengan segala sesuatu yang ada di mana-mana, semua hal menjadi kenyataan bersama.”

Kesadaran universal adalah kekuatan roh, mungkin sang pencipta itu sendiri, yang menghubungkan segalanya. Menara primordial kuno. Kekuatan roh ini terjalin dengan kesadaran individu kita sendiri untuk beristirahat sebagai tempat duduk jiwa kita. Wagamese dalam bukunya yang anumerta, One Drum, berbicara tentang persekutuan sebagai tindakan menyelaraskan energi pribadi dengan energi bumi, energi universal dan, pada akhirnya, energi abadi. Rilke menggemakan ini saat dia bertanya apakah dia elang, badai, atau lagu yang tidak pernah berakhir. Kami adalah persekutuan roh dan jiwa. Keesaan.

Tubuh kita terbuat dari dan terbungkus dalam cahaya ilahi dari kosmos itu sendiri. Kami adalah ekspresi unik dari debu bintang. Napas alam semesta mengalir melalui segala sesuatu, tertanam di dalam setiap atom, organisme, setiap makhluk hidup, setetes air, sinar cahaya, embusan angin, daun dan helai rumput!

Leaves of Grass adalah kumpulan puisi oleh penyair Amerika Walt Whitman. Ini pertama kali diterbitkan pada tahun 1855. Whitman menghabiskan sebagian besar kehidupan profesionalnya menulis dan menulis ulang Daun Rumput, merevisinya berkali-kali hingga kematiannya pada tahun 1892. Tampaknya ada hubungan erat antara puisi dan spiritualitas. Penyair mistik besar menyadari kekuatan roh yang menembus dunia, menghembuskan kehidupan ke dalam segala hal dan menghubungkannya sebagai satu kesatuan. Pada tahun 1850, detak jantung non-pribumi dan non-mistis di dunia barat telah terputus. Puisi Whitman yang hidup dan intens berbicara tentang kebangkitan hubungan kesatuan ini. Dalam puisi tiga belas ratus baris bebasnya yang sangat sakral dan kuat secara spiritual, The Song of Myself, Whitman mengundang kita untuk "menggeliat dalam perjalanan abadi". Whitman mencela "Untuk setiap atom milikku sama baiknya dengan milikmu" dan "daun rumput tidak kurang dari pekerjaan perjalanan bintang-bintang". Whitman menulis tentang kehadiran abadi dari momen "sekarang", bergema dalam keilahian kesadaran yang lebih tinggi. Whitman merayakan kesatuan semua, menghilangkan waktu dan ruang dari yang diketahui untuk melangkah maju ke yang tidak diketahui. Whitman berbagi, “Saya telah mengatakan bahwa jiwa tidak lebih dari tubuh, dan saya telah mengatakan bahwa tubuh tidak lebih dari jiwa.” Penyatuan tubuh dan jiwa. Di sepanjang Leaves of Grass, Whitman menyanyikan kegembiraan hidup sebagai keberadaan makhluk yang merupakan keajaiban dalam dirinya sendiri. Puisi Whitman menjalin duniawi dengan kosmik dan kesucian jiwa dengan keilahian kehidupan sehari-hari. Keesaan. Debu bintang. Whitman menulis tentang kehadiran abadi dari momen "sekarang", bergema dalam keilahian kesadaran yang lebih tinggi. Whitman merayakan kesatuan semua, menghilangkan waktu dan ruang dari yang diketahui untuk melangkah maju ke yang tidak diketahui. Whitman berbagi, “Saya telah mengatakan bahwa jiwa tidak lebih dari tubuh, dan saya telah mengatakan bahwa tubuh tidak lebih dari jiwa.” Penyatuan tubuh dan jiwa. Di sepanjang Leaves of Grass, Whitman menyanyikan kegembiraan hidup sebagai keberadaan makhluk yang merupakan keajaiban dalam dirinya sendiri. Puisi Whitman menjalin duniawi dengan kosmik dan kesucian jiwa dengan keilahian kehidupan sehari-hari. Keesaan. Debu bintang. Whitman menulis tentang kehadiran abadi dari momen "sekarang", bergema dalam keilahian kesadaran yang lebih tinggi. Whitman merayakan kesatuan semua, menghilangkan waktu dan ruang dari yang diketahui untuk melangkah maju ke yang tidak diketahui. Whitman berbagi, “Saya telah mengatakan bahwa jiwa tidak lebih dari tubuh, dan saya telah mengatakan bahwa tubuh tidak lebih dari jiwa.” Penyatuan tubuh dan jiwa. Di sepanjang Leaves of Grass, Whitman menyanyikan kegembiraan hidup sebagai keberadaan makhluk yang merupakan keajaiban dalam dirinya sendiri. Puisi Whitman menjalin duniawi dengan kosmik dan kesucian jiwa dengan keilahian kehidupan sehari-hari. Keesaan. Debu bintang. Whitman berbagi, “Saya telah mengatakan bahwa jiwa tidak lebih dari tubuh, dan saya telah mengatakan bahwa tubuh tidak lebih dari jiwa.” Penyatuan tubuh dan jiwa. Di sepanjang Leaves of Grass, Whitman menyanyikan kegembiraan hidup sebagai keberadaan makhluk yang merupakan keajaiban dalam dirinya sendiri. Puisi Whitman menjalin duniawi dengan kosmik dan kesucian jiwa dengan keilahian kehidupan sehari-hari. Keesaan. Debu bintang. Whitman berbagi, “Saya telah mengatakan bahwa jiwa tidak lebih dari tubuh, dan saya telah mengatakan bahwa tubuh tidak lebih dari jiwa.” Penyatuan tubuh dan jiwa. Di sepanjang Leaves of Grass, Whitman menyanyikan kegembiraan hidup sebagai keberadaan makhluk yang merupakan keajaiban dalam dirinya sendiri. Puisi Whitman menjalin duniawi dengan kosmik dan kesucian jiwa dengan keilahian kehidupan sehari-hari. Keesaan. Debu bintang.

Whitman telah digunakan sebagai contoh kebangkitan transendensi diri. Terhubung dengan kesatuan yang direfleksikan dengan begitu indah oleh Wagamese. Puisi itu sendiri bisa menjadi portal menuju keadaan yang lebih luas. Taylor menulis tentang ini dalam bukunya tahun 2017, The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening. Taylor menyebut puisi sebagai "nafas keluar dari pengalaman spiritual". Puisi seringkali merupakan bentuk menggugah yang diambil dari ekspresi pengalaman kebangkitan untuk menyampaikan kesadaran dan pemahaman di luar kesadaran normal.

Psikolog humanistik Amerika Abraham Maslow terkenal saat ini karena teori hierarki kebutuhannya yang berkaitan dengan kesehatan psikologis. Maslow juga mempelajari pengalaman puncak, aktualisasi diri, dan transendensi diri. Pada tahun 1969 Maslow menulis dalam Journal of Transpersonal Psychology, “Manusia yang berkembang sepenuhnya, bekerja dalam kondisi terbaik, cenderung termotivasi oleh nilai-nilai yang melampaui dirinya sendiri. Mereka tidak egois lagi dalam pengertian lama istilah itu.” Transendensi-diri adalah perluasan kesadaran seseorang di luar diri, menuju sesuatu yang lebih tinggi. Maslow percaya bahwa transendensi diri lebih ditentukan oleh pengalaman puncak daripada aktualisasi diri. Pengalaman puncak ini mirip dengan kebangkitan spiritual yang diteliti dan ditulis oleh Taylor. Maslow menyebut Walt Whitman sebagai contoh dari perluasan wujud semacam itu.

Dr. Richard Maurice Bucke menulis buku, Cosmic Consciousness, pada tahun 1901. Buku itu masih dicetak hingga hari ini. Bucke, seorang psikiater, adalah pengawas suaka provinsi untuk orang gila di London, Ontario, Kanada dari tahun 1877 hingga kematiannya pada tahun 1902. Bucke bisa dibilang adalah orang pertama yang mempelajari keadaan makhluk yang luas. Taylor menyebut keadaan seperti itu sebagai "terjaga". Bucke menjalani "iluminasi transformatif" -nya sendiri, terbangun pada tahun 1872 pada usia tiga puluh enam tahun setelah membaca puisi. Dia dan dua temannya menghabiskan malam itu dengan membaca Wordsworth, Shelley, Keats, Browning, dan terutama Whitman. Bucke menyatakan bahwa “dia melihat dan mengetahui bahwa Kosmos bukanlah benda mati tetapi Kehadiran yang hidup, bahwa jiwa manusia adalah abadi, bahwa alam semesta dibangun dan ditata sehingga segala sesuatu bekerja bersama untuk kebaikan setiap orang, bahwa kebahagiaan setiap orang dalam jangka panjang benar-benar pasti dan prinsip dasar dunia adalah apa yang kita sebut cinta”. Pada saat itu, dia merasa bahwa esensi transendensi mengungkapkan sebuah pengalaman yang tidak akan pernah bisa dia lupakan. Bucke menyebut rasa kesatuan ini, "kesadaran kosmik", sebuah istilah yang dipinjamnya dari filsuf dan penyair Inggris Edward Carpenter. Bucke mengumpulkan tiga puluh enam contoh orang yang dia yakini telah mencapai "kesadaran kosmik", termasuk tokoh sejarah, seperti Buddha, Musa, Muhammad, dan Yesus. Walt Whitman yang membantu menginspirasi kebangkitan Bucke sendiri juga masuk dalam daftar. Bucke menyebut rasa kesatuan ini, "kesadaran kosmik", sebuah istilah yang dipinjamnya dari filsuf dan penyair Inggris Edward Carpenter. Bucke mengumpulkan tiga puluh enam contoh orang yang dia yakini telah mencapai "kesadaran kosmik", termasuk tokoh sejarah, seperti Buddha, Musa, Muhammad, dan Yesus. Walt Whitman yang membantu menginspirasi kebangkitan Bucke sendiri juga masuk dalam daftar. Bucke menyebut rasa kesatuan ini, "kesadaran kosmik", sebuah istilah yang dipinjamnya dari filsuf dan penyair Inggris Edward Carpenter. Bucke mengumpulkan tiga puluh enam contoh orang yang dia yakini telah mencapai "kesadaran kosmik", termasuk tokoh sejarah, seperti Buddha, Musa, Muhammad, dan Yesus. Walt Whitman yang membantu menginspirasi kebangkitan Bucke sendiri juga masuk dalam daftar.

Bucke percaya bahwa umat manusia modern berada di ambang evolusi kesadaran yang lebih tinggi dan lebih mistis. Saya pribadi percaya, seperti yang diilustrasikan dengan sangat indah oleh Wagamese, bahwa kita sudah jauh lebih sadar secara bawaan. Dalam gaya hidup kita saat ini, kita telah melupakan jalan kita menuju hubungan yang diilhami kekuatan hidup itu dengan debu bintang universal dari kesatuan.

Bucke dan Whitman berkenalan melalui korespondensi dan bertemu pada tahun 1877. Keduanya berteman dekat dengan Bucke yang kemudian menjadi penasihat medis dan pelaksana sastra Whitman. Bucke menjadi penulis biografi pertama penyair dan menulis satu-satunya biografi resmi Whitman.

Di situlah sinkronisitas mulai terlihat dengan kehidupan saya sendiri dan pada hari-hari menjelang penulisan esai ini. Saya lahir dan besar di Bucke's London, Ontario, Kanada. Pada tahun 1956 kakek saya, seorang imigran Yunani, bekerja di rumah sakit jiwa provinsi di London yang saat itu dikenal sebagai Rumah Sakit Ontario, institusi yang sama yang diawasi Bucke. Tanah yang sama tempat Walt Whitman menghabiskan musim panas mengunjungi Bucke pada tahun 1880. Tanah yang sama tempat Bucke dan keluarganya tinggal. Tanah yang sama tempat Bucke meninggal pada tahun 1902. Kakek saya bekerja di lokasi selama tiga puluh tahun lebih dalam berbagai peran. Itu menjadi lebih terjalin! Bucke benar-benar tumbuh di seberang jalan dari lokasi suaka akhirnya, tidak lebih dari empat ratus meter jauhnya. Bucke menyebut rumah masa kecilnya "Creek Farm", dalam memoarnya. Pertanian dan isinya telah lama ditelan oleh urban sprawl. Ironisnya atau secara kebetulan atau oleh tarian kesadaran kosmik yang aneh, saya adalah pemilik bagian dari klinik Fisioterapi yang kami buka di properti itu sendiri pada tahun 1996. Namun sinkronisitas terus berlanjut.

Baru-baru ini saya menulis sebuah puisi yang saya sebut, "Stardust", jauh sebelum isi esai ini menemukan saya. Puisi itu datang kepada saya sebagai nafas alam semesta yang terbungkus dalam pelukan kesatuan yang abadi, tanpa bentuk, dari segalanya. Itu sesuai dengan pertanyaan yang ditulis Rilke di atas.

Saya adalah pembaca setia Marginalian karya Maria Popova. Melihat penawaran buku favoritnya tahun 2022, saya menemukan tulisannya di buku John Higgs, "William Blake versus the World". Saya membuka ulasannya dan dengan kecemerlangan khas Popova dia membawa saya dalam perjalanan. Saat membaca karya Maria, saya selalu tersesat dan kemudian meninggalkan orang yang berubah setelah mengambil jalan yang tidak terduga melalui hubungannya dengan pengungkapan indah diri saya sendiri. Dalam perjalanan menyusuri sumur malam itu saya berakhir di Cosmic Consciousness dan kisah Bucke dan Whitman yang secara misterius tanpa sepengetahuan saya telah bersinggungan dengan kisah saya.

Itu tidak dilakukan. Dalam simfoni sinkronisitas, saya sebenarnya sedang mengisi di sebuah klinik di ujung jalan dari kedua situs Bucke keesokan paginya. Saya akan berkendara melewati rumah sakit jiwa lama yang telah ditutup pada tahun 2014. Bekas rumah sakit dan pekarangannya sekarang sudah rusak dan perlahan-lahan dibongkar. Ironisnya, penghancuran tembok membebaskan hantu tua yang terperangkap untuk menghantui kru film yang masih menggunakan bangunan yang dikosongkan untuk membuat film horor.

“Tempat terlantar itu padat dengan kehadiran orang-orang hilang yang pernah berjalan di sana”.

John O'Donohue (Gema Abadi)

Kapel Harapan yang dibangun tahun 1884 adalah satu-satunya bangunan di rumah sakit jiwa yang menghubungkan kembali ke Bucke sendiri. Seorang satpam yang baik hati membuka gerbang untuk kunjungan singkat. Saya tidak secara resmi berjalan di tempat suaka lama sejak 1981. Menengok ke belakang pada hari itu empat puluh satu tahun yang lalu berdasarkan informasi baru ini, tidak mengherankan bahwa itu adalah kunjungan yang tak terlupakan, bertahun-tahun yang lalu. Selama pertandingan sepak bola di lapangan yang digunakan kembali dari properti suaka lama, saya mengalami aura yang aneh. Akhirnya aura dipahami sebagai pengumuman datangnya migrain yang tertunda. Itu adalah salah satu episode awal dari kembalinya Odyssean buta puitis saya yang mengejutkan ke Ithaca yang saya bagikan dalam buku saya, “ Cuoreosity:Hati Menjadi”. Pada hari musim dingin yang dingin di akhir Desember 2022 ini, perjalanan berkelok-kelok ke kapel yang berkelok-kelok di sekitar gedung-gedung yang sepi membuat saya merinding. Plakat yang didedikasikan untuk Bucke telah lama dibawa pergi oleh pengacau. Kapel bersejarah baru-baru ini dibakar dalam pembakaran. Hanya batu bata, batu tulis, dan cangkang ivy yang masih berdiri. Jendela dan pintu kaca patri sudah lama dilepas dan portal ke cahaya semuanya sudah ditutup. Satu huruf J berdiri berjaga di puncaknya. J adalah huruf terakhir dari dua puluh enam huruf yang ditambahkan ke abjad Inggris dan tidak ada dalam abjad Latin, Yunani, dan Ibrani. Rupanya huruf J memiliki maksud geografis organisasi tetapi secara spiritual J dikatakan mewakili cinta dan persatuan. Keesaan.

Rilke bertanya siapa saya? Apakah hidup ini semua yang saya miliki? Apakah tubuh ini esensi saya? Dari mana saya berasal? Jalan menuju penemuan adalah menemukan dan ditemukan oleh puisi di dalamnya.

Siapa saya?

saya berarti

saya sedang

Saya menyaksikan pikiran

dan biarkan mereka pergi

Saya adalah saat ini

Kebebasan

Kemungkinan

Apakah semua yang saya tahu

saya tidak punya apa apa

Rangkullah semua perubahan

Aku hanya terus bernapas

Menghasilkan ruang

saya adalah kegembiraan

Saya damai

Kesadaran murni

Syukur dan Rahmat

Kesatuan yang penuh perhatian

Kekuatan hidup sejati

saya kreatif

Akal dan utuh

Pikiran semesta

Saya adalah sumbernya

Energi spiritual

Jiwa yang penuh kasih

Saya tidak terbatas

Saya memiliki semua yang saya butuhkan

saya cukup

Harapan gratis

Tidak menghakimi

Tidak ada yang bisa ditemukan

Saya tidak mementingkan diri sendiri

Sangat ilahi

Saya adalah transendensi

Kebijaksanaan di sini

Saya di sini dan sekarang

Cinta tanpa syarat

Anda bertanya siapa saya?

Karena aku adalah kamu

aku adalah kamu

"Kebangkitan" saya sendiri tidak cukup memenuhi definisi Bucke pertengahan tiga puluhan yang dia gunakan untuk Kesadaran Kosmik. Secara pribadi saya telah bertemu dengan kesadaran sebagai penyingkapan kesadaran yang lembut terhadap kekuatan roh pan yang ada di mana-mana yang dirayakan oleh orang-orang Wagame. Proses penanaman untuk menghubungkan kembali kesadaran spiritual ini telah terjadi sedikit demi sedikit sepanjang hidup saya, tetapi menjadi terlalu bersemangat selama pandemi covid. Saya menulis puisi, “Who Am I”, pada pertengahan Juni 2020 di puncak pandemi. Dalam kehadiran keheningan, keheningan dan kesunyian yang melambat itu, saya merasakan hati saya terbuka untuk ekspresi keberadaan saya. Penyair sufi mistik Rumi menyatakan, “Duduklah dengan tenang dan dengarkan suara yang akan berkata, diamlah. Saat itu terjadi, jiwamu mulai bangkit kembali”. Rumi menyanyikan, “Semua jiwa adalah satu”. Saya mendengar jiwa saya bernyanyi untuk saya. Seperti yang saya bagikan dalam buku saya, Keingintahuan, puisi sekali lagi menemukan saya. Di sayap kata-kata, hati hancur tertiup angin, dan jiwa tersulut, aku ditelan rasa transenden dari hubungan kosmik. Saya telah mengingat cinta dan cahaya kekuatan roh di dalam. Kehadiran keajaiban. Kesadaran bahwa saya adalah tubuh dalam jiwa.

Spiritualitas adalah hubungan dengan kesadaran alam semesta. Advaita non dualitas dari mistik timur berputar dengan nafas suci ilahi dari barat pribumi. Spiritualitas adalah cara melihat kosmos di mana kita secara bersamaan menjadi bagian yang berbeda dari keseluruhan dan keseluruhan itu sendiri. Lautan dan ombak. Satu energi. Seekor elang. Badai. Sebuah lagu yang tidak pernah berakhir. Persekutuan roh dan jiwa. Cinta dan cahaya. Di dunia tetapi bukan dari itu. Debu bintang!