Perché l'imperativo categorico kantiano non è uguale ai principi utilitaristici con vincoli aggiuntivi?
È così che ho inteso l'imperativo categorico: un'azione è morale se, quando universalizzata (il vincolo), è buona (utilitaristica).
La necessità di universalizzare può essere vista come un vincolo: cioè non si possono applicare principi differenti a scenari differenti. Se ci è permesso di elaborare principi sufficientemente flessibili, come decidere se dire una bugia bianca va bene in tutte le circostanze possibili, allora l'idea imperativa categorica diventerà inutile. In questo senso, vedo la necessità di universalizzare come un vincolo allo spazio dei possibili principi da considerare.
Sono sicuro che le persone si opporranno alla mia opinione. Puoi dirmi se mi sbaglio e, se sì, perché?
Risposte
Sia l'utilitarismo delle regole che l'imperativo categorico si basano sull'universalizzazione. Tuttavia, l'universalizzazione funziona in modo diverso in questi approcci.
Considera il seguente esempio per stabilire se le promesse devono essere mantenute a tutti i costi o se sia opportuno infrangerle occasionalmente.
Secondo l'utilitarismo delle regole, si dovrebbe confrontare l'utilità generata dalle conseguenze del seguire la regola "mantenere le promesse in generale" con l'utilità generata dalle conseguenze del seguire la regola "mantenere le promesse a discrezione". In teoria ciò potrebbe andare in entrambi i modi, sebbene i benefici delle promesse mantenute siano probabilmente schiaccianti.
Secondo l'imperativo categorico di Kant, si dovrebbe valutare se infrangere le promesse a volontà può essere una massima universalizzabile. La questione è se si possa avere la massima di mantenere le promesse a discrezione e volere che questa sia una legge universale.
Perché questa massima non può essere universalizzata secondo Kant? --- Il concetto di promessa si basa sull'idea che viene mantenuta. È illogico (nei termini di Kant) afferrare allo stesso tempo una massima che si basa sull'idea di promessa e avere la versione universale della massima nichilare proprio questa idea.
Quindi, queste due "scuole" lavorano con approcci / mentalità completamente diversi. Kant parla della possibilità che la massima universalizzata diventi una legge universale (approccio deontologico). L'utilitarismo delle regole riguarda l'azione delle regole che rende le conseguenze con il massimo dell'utilità (consequenzialismo).
Kant non è facile e non sono un esperto. Ma fammi provare una svolta leggermente diversa, che può aiutare a chiarire.
Come notato, l'etica utilitaristica o consequenzialista si occupa del risultato di un'azione. L'azione è buona se la conseguenza è buona. Ma poi, come hai notato, devi definire cosa intendi per "buono" e così via in un regresso infinito di mezzi e fini relativi.
(Per inciso, uno dei motivi per cui Kant rifiuta questa visione è che presume che possiamo effettivamente prevedere i risultati, mentre in realtà la vita è piena di conseguenze non intenzionali. E a causa del suo relativismo. Puoi sempre spostare i pali della porta e ridefinire il bene o l'appello a maggioranze semplici.)
Kant era profondamente interessato alla legge morale nel mondo emergente della scienza e dell'utilità. Il suo intero approccio ha cercato una via d'uscita da tali dilemmi relativistici, sviluppando una serie di critiche filosofiche complesse e assolutamente originali.
Assume, in un certo senso, un soggetto umano razionale e "libero" di fare scelte morali. Piuttosto che indicare "prove" o appellarsi a assiomi, dimostra minuziosamente ciò che "deve già essere il caso" affinché un tale essere esista. Un essere morale deve avere la capacità di sapere sia ciò che è "buono" e tuttavia essere in grado di scegliere liberamente. Che tipo di relazioni e categorie mentali devono essere universalmente valide perché sia così in primo luogo?
Quindi, Kant sta esaminando la composizione logica totale, le relazioni e le categorie che devono esistere "universalmente" per tutte queste creature, tutti gli "esseri razionali". Non è interessato alla "psicologia" di questa o quella persona o alla "sociologia" di questa o quella società.
Usa il termine "imperativo ipotetico" per descrivere azioni che sono mezzi per determinati fini, come nel "ragionamento" utilitaristico verso un obiettivo. Se poi. Ma l '"imperativo categorico" è una regola che deve essere coerente con l'esistenza stessa del "ragionamento" stesso. Deve essere "universale" per tutti gli esseri razionali e non contraddire le categorie di pensiero necessarie all'atto stesso del ragionamento.
La morale non riguarda tanto i fini esterni, buoni o cattivi, ma la logica interna e la coerenza di un "essere che può ragionare" e tutto ciò che comporta. Mentire, ad esempio, è sempre sbagliato anche se salva vite, perché l'atto di mentire "logicamente" contraddice la base stessa di una menzogna, che si fonda sul presupposto predefinito dell'onestà che rende possibile il linguaggio sin dall'inizio. Se tutti mentono, cioè nessuno potrebbe mentire.
Certo, questa non è una guida molto utile alle effettive scelte etiche. Né questa è una spiegazione molto soddisfacente. L'unica risposta reale e completa alla tua domanda riguarda praticamente tutto Kant. Ma il modo per iniziare a pensarci è che l'IC è giustificato più dalla coerenza interna con il "ragionamento" che dalle "ragioni" fornite per un fine specifico. È quella "ragione" ultima per cui il ragionamento stesso è il fine.
Come osserva Rawls in AToJ, l'universalità (e la sua generalità sorella) sono descrittori comuni per affermazioni morali, non solo Kant, con Kant che enfatizza specificamente un concetto di autonomia rispetto a questi descrittori.
Ora Kant dice che il valore morale è assolutamente infinito, cioè transfinalmente massimo per il suo ordine e non intercambiabile o sostituibile. Quindi per Kant, non puoi aggiungere la bontà delle persone per ottenere una maggiore quantità di bontà in un gruppo di persone. Anacronisticamente, anche aggiungendo il più piccolo infinito a se stesso tante volte quanto se stesso, equivale a quell'infinito. In effetti, l'aggiunta di qualsiasi dimensione dell'infinito a se stessa tante volte quanto se stessa, equivale all'addendo di base. Se moltiplichi un infinito per se stesso, un numero infinito di volte, puoi ottenere un infinito maggiore, ma nel mondo fisico è difficile vedere dove apparirebbe questa aritmetica (forse sommando tutte le persone in tutti i mondi possibili?) e ancora, in Kant, l'infinità del valore morale è maggiore di tutti i numeri transfiniti in particolare, perché non è commisurata ad essi (mentre gli aleph sono tutti commisurati tra loro).
Quindi i concetti la cui logica tende all'utilitarismo quando usati in un certo modo, non lo fanno quando usati in altri modi, nonostante le apparenze. (Considera che Moore ha parlato di valore etico come "ciò che dovrebbe esistere per se stesso." Se A dovrebbe esistere, e B dovrebbe esistere, tuttavia, non ne consegue che l'uso della frase "dovrebbe esistere" due volte significa che il gruppo di A e B dovrebbe esistere il doppio di A o B da soli, vero?)
TL; DR: Sono diversi a un livello più fondamentale.
Le teorie morali cercano di spiegare perché qualcosa non va. In questo senso, la deontologia e l'utilitarismo kantiano sono completamente diversi, anche se si aggiungono ulteriori vincoli a ciascuno di essi in modo tale che arrivino alle stesse conclusioni (la cui possibilità è di per sé dubbia, vedi sotto). Kant sostiene che le questioni di moralità devono essere a priori, cioè non subordinate a cose empiriche come la natura specifica delle persone coinvolte o come l'azione in questione si svolge effettivamente. D'altra parte, l'utilitarismo è consequenzialista, cioè le conseguenze determinano se qualcosa è buono o cattivo. Più specificamente, l'utilitarismo classico sostiene che qualcosa è buono se massimizza il piacere per il maggior numero di persone - questa è certamente una domanda empirica.
Tornando al punto sulla possibilità di introdurre ulteriori vincoli per far convergere i due approcci, sono molto dubbioso che ciò sia possibile perché fintanto che le due teorie propongono concezioni del bene che non sono intenzionalmente equivalenti, allora una sarà sempre essere in grado di elaborare un ipotetico controesempio che una teoria approva e l'altra rifiuta.
È anche importante notare, come hanno sottolineato Conifold e Clyde Frog, la tua comprensione dell'Imperativo categorico di Kant è sbagliata: se interpretato nel modo in cui lo fai, Kant sarebbe anche consequenzialista, a quel punto sarebbe possibile impiegare vari vincoli per farlo equivalente a (qualche formulazione di) utilitarismo. Ma Kant non è certamente consequenzialista - come spiega Clyde, è più preoccupato se l'universalizzazione di una massima si tradurrà in una contraddizione logica, teleologica o pratica (vedi l'articolo di Christine Korsgaard Kant's Formula of Universal Law su questo se sei interessati; il PDF è facilmente accessibile se lo cerchi su Google).
EDIT: Ecco alcuni estratti direttamente da Kant (tratti da https://www.earlymoderntexts.com/):
Quindi il valore morale di un'azione non risiede nell'effetto che ci si aspetta da essa, o in qualsiasi principio di azione che la motiva a causa di questo effetto atteso. Tutti gli effetti attesi - qualcosa di gradevole per me, o anche di felicità per gli altri - potrebbero essere causati da altre cause e non hanno bisogno della volontà di un essere razionale ( Grounding , 401)
Ovviamente la falsa promessa non è resa prudente dal suo semplice districarmi dalle mie attuali difficoltà; Devo pensare se a lungo termine causerà più problemi di quanti ne risparmi nel presente. Anche con tutta la mia presunta astuzia, le conseguenze non possono essere così facilmente previste. La perdita di fiducia delle persone in me potrebbe essere molto più svantaggiosa dei guai che ora sto cercando di evitare, ed è difficile dire se potrebbe non essere più prudente agire secondo una massima universale e non fare mai una promessa che io non intendo mantenere. Ma presto capisco che una simile massima si basa solo sulla paura delle conseguenze. Essere sinceri dal dovere è una cosa completamente diversa dall'essere sinceri per paura di conseguenze negative; poiché nel primo caso una legge è inclusa nel concetto dell'azione stessa; mentre in quest'ultimo devo prima guardare verso l'esterno per vedere quali risultati può avere la mia azione. ( Messa a terra , 402)
Come posso sapere se una promessa ingannevole è conforme al dovere? Il modo più breve per scoprirlo è anche il più sicuro. È chiedermi: mi accontenterei che la mia massima (di uscire da una difficoltà attraverso una falsa promessa) valga come legge universale, per me come per gli altri? Immediatamente mi rendo conto che potrei volerlo mentire ma non una legge universale per mentire; poiché una tale legge risulterebbe nel non esserci alcuna promessa, perché sarebbe inutile offrire storie sulla mia condotta futura a persone che non mi crederebbero; o se mi avessero creduto con noncuranza e fossero stati accolti, mi avrebbero ripagato con la mia stessa moneta. Così la mia massima si autodistruggerebbe necessariamente non appena fosse stata resa una legge universale. ( Messa a terra , 403)