2장: 종교 바이러스: 우리가 신을 믿는 이유

Jan 04 2023

이것은 Craig A. James의 The Religion Virus: Why We Believe in God의 무료 온라인 버전입니다.

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2장: 종교의 초기 단계

막간: 할아버지와 석양

나는 신이 존재하는지 모르지만 그가 없다면 그의 명성에 더 좋을 것입니다.
– 쥘 르나르(1864–1910)

내가 12살이던 어느 날 저녁, 할아버지와 나는 모데스토에서 멀지 않은 캘리포니아 센트럴 밸리에 있는 크고 오래된 가족 농가의 앞 잔디밭에 말없이 서 있었습니다. 농장에서 일이 끝난 후 트랙터는 조용하고 고속도로의 트럭은 모두 제 길을 떠났습니다. 귀뚜라미 몇 마리가 저녁 합창단을 시작했습니다. 부엉이는 그녀가 둥지를 틀었던 남쪽의 오래된 낙농장에서 40에이커의 콩밭을 가로질러 분명하게 운반되었습니다.

우리의 열광적인 관심을 끌었던 주제는 석양이었습니다. 봄철 폭풍 뒤에 공기가 맑고 센트럴 밸리의 농경지 너머로 맑아지면 보기 드문 장엄한 광경 중 하나였습니다. 희미해지는 태양 광선은 높고 느린 구름의 밑면을 비추어 구름을 모든 색으로 빛나게 했습니다. 수평선 근처의 밝은 주황색, 우리 위의 선명한 빨간색, 눈 덮인 시에라의 희미한 윤곽을 배경으로 우리 뒤에서 흐릿한 보라색으로 희미해집니다. 네바다 산맥은 너무나 푸르고 맑아서 머리가 어지러울 정도로 하늘을 배경으로 자리잡고 있습니다.

노을이 저물자 할아버지는 돌아보지도 않고 이렇게 말씀하셨습니다.

아무 생각 없이 12살 버전의 제 모습이 대답했습니다. “할아버지, 연결이 안 돼요. 아인슈타인은 하늘이 파랗고 석양이 붉은 이유를 설명했다. 그는 그 일로 노벨상을 받았습니다. 바로 광전효과 때문입니다. 산소가…

할아버지가 돌아서서 나를 보셨고, 나는 멈췄다. 할아버지는 캘리포니아 대학에서 학위를 받은 농부인 특이한 사람이었습니다. 사실, 나의 할아버지는 1929년에 데이비스에 있는 캘리포니아 대학교의 첫 수업을 들었고, 나도 49년 후에 학사 학위를 받았습니다. 할아버지는 과학과 물리학에 대해 조금 알고 계셨고 할아버지는 내가 과학광이라는 것을 알고 계셨습니다.

잠시 침묵이 흘렀다. “아들아, 내가 신 없이 어떻게 살아남을 수 있을지 모르겠다. 내 삶은 매우 힘들고 고통으로 가득 차 있었지만, 내가 죽으면 보상을 받을 것이라는 것을 알기 때문에 계속 나아갔습니다. 그리고 이따금씩 하나님은 석양 속에서 그분의 영광을 보여주십니다.”

나는 무엇을 말해야할지 몰랐다. 할아버지의 인생은 비참합니까? 어떻게 이럴 수 있니?

“아들아, 네가 신을 믿지 않더라도 할 수 있을 때마다 시간을 내어 그의 영광스러운 일몰을 지켜봐야 한다. 절대 잊지 마세요.”

그리고 나는 결코하지 않았습니다. 나는 아직도 노을을 볼 때마다 할아버지를 생각한다. 나는 아인슈타인이 1906년에 그것을 설명했다는 것을 알고 있지만, 그것은 여전히 내가 본 것 중 가장 아름다운 것 중 하나입니다. 고마워요, 할아버지.

그러나 저는 또한 “하나님 없이는 어떻게 살 수 있을지 모르겠습니다.”라는 그 슬픈 말을 결코 잊지 못할 것입니다. 그 여덟 단어는 할아버지에게 감옥이었습니다. 그는 자신의 비참함을 받아들이도록 돕기 위해 하늘에서 가상의 보상을 사용했습니다. 자신의 삶을 더 낫게 만드는 대신에 그는 수천 년 동안 사람들이 가르쳐온 대로 했습니다. 자신의 운명을 받아들이고, 불평하지 말고, 자신의 삶에 의문을 품지 마십시오. 왜냐하면 보상은 나중에 오기 때문입니다.

할아버지는 석양에 나타난 하나님의 위엄에 대해 설명할 수 있었던 그 어떤 것보다 그 슬픈 여덟 단어로 저에게 더 많은 것을 가르쳐 주셨습니다. 그의 사임은 내 삶을 더 좋게 만들고, 내 인생의 잘못된 점을 바로잡고, 싸움을 절대 포기하지 않도록 영감을 주었습니다. 천국도 없고 지옥도 없습니다. 지금 내 인생이 형편없다면 지금 더 나은 삶을 만들어야 합니다. 두 번째 기회는 없기 때문입니다.

그리고 내 인생은 좋다. 그 교훈도 감사합니다, 할아버지.

종교의 초기

현대의 서구 "아브라함" 종교(유대교, 기독교, 이슬람교)는 모두 공통된 천으로 짜여져 있습니다. 우리는 예수의 탄생에 이르기까지 수천 년 동안 발전한 여덟 가지 주요 개념으로 종교 바이러스에 대한 연구를 시작할 것입니다. 우리가 각 아이디어를 연구할 때 그것을 밈(다른 밈과 경쟁하고 생존하려고 노력하며 유전자처럼 다음 세대로 전달하려고 노력하는 진화하고 번식하는 독립체)으로 생각하려고 노력하십시오. 종교사에 대한 대부분의 연구는 다양한 사상이 어떻게 중요해지고 각 종교에 통합되었는지에 초점을 맞춥니다. 역사의 우리 버전에서 우리는 다른 많은 아이디어가 살아남지 못한 반면 이러한 아이디어가 살아남은 이유 를 알게 될 것입니다.

범용 신 밈

만일 하나님이 갑자기 인간에게 부과하신 생명을 살도록 정죄받으신다면, 그분은 자살하실 것입니다.
– Alexandre Dumas, fils

뉴기니 섬은 호주 바로 북쪽 태평양 남서쪽 가장자리에 있으며 세계에서 두 번째로 큰 섬입니다. 이곳은 16세기 초 유럽인들에 의해 "발견"되었지만 선교사와 상인들이 그곳에 정착하기 시작한 1800년대 중반까지 대체로 무시되었습니다. 뉴기니는 일련의 유럽 국가들에 의해 다양하게 주장되고 버려졌습니다. 결국 서쪽 절반인 이리안 자야(지금의 파푸아)는 인도네시아의 영토가 되었고, 1975년에 동쪽 부분이 독립하여 오늘날 파푸아뉴기니라고 불립니다.

1930년대에 놀라운 일이 일어났습니다. 뉴기니의 내륙은 매우 가파르고 산이 많으며 울창한 우림으로 뒤덮여 있습니다. 완전히 사람이 살지 않는 것으로 여겨졌습니다. 식민지로부터 이익을 얻기를 바라는 네덜란드 정부는 험준한 산에서 금이나 다른 광물을 찾기 위해 내륙으로 원정대를 세웠습니다. 놀랍게도 그들은 사람이 살지 않는 정글 대신 문명을 발견했습니다. 희박한 정착지 몇 개가 아니라 거의 백만 명에 이릅니다.

그 후 수십 년 동안 이 불가능할 정도로 가파르고 험준한 고원에서 점점 더 많은 부족들이 계속해서 발견되면서 인류학계에 충격적인 소식이 되었습니다. 실제로 그것은 세계 역사상 대규모 "원시적" 사회의 마지막 위대한 발견이었습니다. 20세기의 기술적 기적에도 불구하고 백만 명의 사람들이 여전히 나머지 인류로부터 거의 완전히 고립되어 있었습니다.

이 뉴기니 고원 부족 중 하나는 Amung이라고 불립니다. 뉴기니 고원의 험준한 산과 깊은 계곡으로 인해 고지대 사람들은 대부분 저지대 사람들로부터 고립되어 있었고, 심지어 많은 부족들은 수천 년 동안 서로 고립되어 있었습니다. 그들의 땅을 착취하기 위해 네덜란드 정부와 가톨릭 교회의 사제들에 의해 이주되기 전에 아뭉은 수디르만 산맥의 17개 계곡을 점령했습니다.

Amung은 애니미즘이라고 하는 전형적인 영적 신념 체계를 가지고 있었는데, 여기서 "anima"는 "활기찬" 또는 문자 그대로 영혼을 의미하는 어근 형태로 사용됩니다. Carolyn D. Turinsky Cook 박사는 Amung을 광범위하게 연구했습니다. 그녀는 쓴다:

아뭉과 같은 토착민들은 모든 물질이 근본적으로 살아 있다고 믿습니다. 생명은 사람뿐만 아니라 바위, 나무, 산, 강에서도 찾을 수 있습니다. … 그들의 신념 체계에는 대지의 영[과] 조상의 영이 결합되어 있습니다 …

즉, 아뭉은 자연과 분리된 "신"에 대한 생각이 없었습니다. 영혼과 자연은 하나이며 동일했습니다. 그들의 종교는 당신이 일요일에만 참석하는 교회와 같이 그들의 삶과 분리되지 않았습니다. 대신 그들은 평생 동안 종교에 몰두했습니다. 어떤 의미에서 영혼은 공동체에서 분리된 것이 아니라 공동체의 일부였습니다.

기록된 역사가 시작된 이래로 신들을 세어보면 하나의 눈부신 경향이 있을 것입니다.

종교적으로 식별될 수 있는 가장 초기의 믿음은 일반적으로 Amung 사람들의 사회와 같은 애니미즘입니다. 즉, 사람들은 생존에 중요한 대상을 "애니메이션화"할 것입니다. 농작물과 나무, 사슴과 곰, 태양과 달, 비구름, 창이나 도끼 등 사람들에게 중요한 모든 것에는 성격과 동기가 있다고 상상되었습니다. 강의 교활한 소용돌이는 카누를 빨아들이고 파멸시키고 싶어하고 카누 타는 사람은 그것을 이겨내야 합니다(개인적인 문제입니다. 카누 타는 사람 대 소용돌이). 구름은 마을을 동정하고 마을이 필요를 간청하고 올바른 의식을 수행하면 비를 제공합니다. 사슴은 사냥꾼이 그의 아이들이 배고프다고 설명하면 희생하기로 동의합니다.

이 영들은 일상 생활의 일부로서 다양하게 상의하고, 피하고, 달래고, 속이고, 기도해야 합니다. 이 사회의 사람들은 서로 상호 작용하는 것처럼 이러한 정신과 상호 작용합니다. 각각의 정령은 명백하고 직접적인 목적을 가지고 있습니다. 사슴의 정령은 사슴을 보호하고, 달의 정령은 사슴을 하늘로 인도하며, 구름의 정령은 비가 내릴 때를 결정합니다. 영의 도움이 필요하면 요청하십시오.

Turinsky Cook 박사는 Amung 사람들의 일상 생활에 대해 다음과 같이 기록합니다.

Amung 땅에서 가장 작은 바위, 언덕, 개울이라 할지라도 이름이 없는 곳은 없었습니다. 북쪽의 아뭉 산은 그들의 조상 영혼의 영역입니다. 그들은 신성하며 많은 신화와 전설과 연결되어 있습니다. 일상 생활은 영성의 장소와 그들의 땅에 대한 Amung의 연결을 반영합니다. … 아뭉 사회 체계의 가치와 규정은 사람이 아닌 다른 힘, 조상의 영 [또는] 대지의 영에 대한 존경과 두려움을 드러냅니다…

시간이 흐르고 사회가 성숙함에 따라 특정 대상이 아닌 집단에 묶인 "메타 정령"(말 그대로 정령 위의 정령)이 발생합니다. 모든 구름의. 이 영들은 시간이 지남에 따라 더 강력해지고 물리적 세계에 대한 애착이 점점 줄어듭니다. "영"과 "신"의 경계선은 회색지대이지만, 시간이 지나면서 이 영들은 점점 더 강력해지며, 적절하게 신이라고 불립니다.

일단 신이 추상화되면(특정 대상에 묶이지 않음) 다음 발전은 사물이 아닌 개념의 신입니다. 이 신들은 사랑, 정의, 전쟁과 같은 추상적인 개념에 대한 기도에 응답할 수 있습니다. 바위나 사슴의 정령에게 기도하는 것은 지친 연인에게 도움이 되지 않지만 신에게 기도하는 것은 도움이 될 수 있습니다.

이것은 범용 신 밈 의 진화의 첫 번째 단계입니다 . 종교는 좁게 정의된 목적을 가진 구체적이고 물리적인 사물(곰, 나무)에 묶여 있는 애니미즘 신(정령)에서 모든 종류의 사물(모든 곰, 모든 나무)을 책임지는 신으로 발전했습니다. 순전히 개념적인 것(사랑)이나 인간 활동이었던 것(전쟁).

시간이 지남에 따라 더 적고 더 강력한 신들의 경향이 계속됩니다. 신들은 여러 가지 일을 하기 시작하여 한 신에게 여러 가지 일을 기도할 수 있습니다. 감소하는 신들의 집합은 또한 더 크고 더 작은 신들과 함께 계층 구조를 취합니다. 조만간 가장 위대한 신, 때로는 어머니의 모습, 때로는 아버지의 모습이 나타납니다.

종교 발전사에서 이러한 경향은 인간 사회의 놀라운 배열에 걸쳐 있습니다. 물론 모든 사회가 그런 것은 아니며 일신교의 "종점"에 도달하지 못한 사회도 분명히 있습니다. 하지만 넓은 의미에서 사회는 애니미즘으로 시작하여 다신교로 이동한 다음 신의 계층 구조로 나아가는 경향이 있습니다. 소수의 지배적 신이나 단일 신으로 절정에 이릅니다. 이것은 포괄적인 일반화이지만 중요한 전체 그림을 제공합니다.

아브라함(기원전 2000년에서 1900년경)이나 모세(기원전 1200년경)도 일신론자가 아니었습니다. 그들은 많은 신을 포함하는 다신교 문화에 몰두했고 그 문화의 일부였습니다. 모세와 이스라엘 백성에 이르기까지 아브라함과 그의 후손 들은 야훼(오늘날의 "하나님")가 유일한 신이라는 것을 믿지 않았습니다 . 그들은 바알, 아세라, 아나트 등 많은 신을 믿었고 때때로 숭배했습니다.

창세기에 따르면, 아브라함은 하나님("엘")과 언약을 맺었으며, 엘을 자신의 최고의 신으로 인정하는 대가로 아브라함은 무수한 자손을 축복받을 것이며 하나님은 아브라함의 백성을 보호하고 호의를 베푸실 것이라고 약속했습니다. 분명히 아브라함은 이교도였습니다. 아브라함이 이미 일신론자라면 엘이 왜 충성을 요구했을까요? 아브라함이 이 언약에 동의했을 때 야훼(아직 그 이름으로 불리지 않은)는 이스라엘 백성의 보호자가 되었고 이스라엘 백성은 다른 신들을 섬기지 않겠다고 약속했습니다.

그러나 이것은 잘 작동하지 않았습니다. 어떻게 전쟁의 신인 야훼에게 다산이나 풍년을 달라고 기도할 수 있겠습니까? 대부분의 이스라엘 사람들은 이것을 알고 있었습니다. 그들은 여호와께 경의를 표했지만 필요에 따라 전통적인 신들에게도 기도했습니다. 이스라엘 백성들은 여호와께서 질투하신다고 해서 다른 신들이 줄 수 있는 축복을 무시하는 것은 무모하다고 생각했습니다. 평화의 시대에는 아브라함이 하나님과 맺은 성약을 잊어버리기 쉬웠습니다.

모세 시대에 많은 전쟁, 역병, 역병이 이스라엘 백성에게 퍼부어졌고 전통주의자들은 이것이 그들의 형벌이라고 주장했습니다. 그래서 성경의 역사에 따르면 야훼가 모세 앞에 나타나 본질적으로 다시 시작했습니다. 새 계약이 맺어지고 야훼가 새로운 법을 제정했으며 이스라엘 백성은 야훼만을 경배하겠다는 서약을 새롭게 했습니다.

특히 흥미로운 점은 야훼가 불타는 덤불 속에서 모세에게 나타나 자신이 아브라함의 신인 엘 샤다이라고 주장했다는 점이다.

나는 네 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라.
– 출애굽기 3:6

모세는 많은 신을 믿었기 때문에 야훼는 모세가 어떤 신과 이야기하고 있는지 정확히 모세에게 설명해야 했습니다. 그는 모세의 아버지의 하나님일 뿐 아니라 아브라함과 그의 후손의 하나님이기도 하셨습니다. 실제로 야훼는 출애굽기 3장에서 자신이 아브라함이 숭배했던 신과 동일하다고 네 번 강조한다.

이제 이스라엘 백성은 정말 곤경에 처했습니다. 그들은 여호와께 충성을 두 번 약속했는데, 첫 번째는 아브라함에게, 또 한 번은 모세에게 한 것입니다. 그러나 다른 신을 숭배하지 말라는 야훼의 명령은 문제가 있었다. 만군의 신 야훼 사바오트로도 알려진 야훼가 건강한 아기를 출산하거나 풍년을 보장하는 일에 어떻게 도움을 줄 수 있단 말인가? 젊은 처녀는 누구에게 사랑을 위해 기도해야 합니까? 아픈 아버지가 가족을 다시 돌볼 수 있도록 더 나은 건강을 위해 누구에게 기도할 수 있습니까? 병든 소를 고쳐 달라는 기도에 누가 응답하겠습니까?

이러한 질문은 이스라엘 백성의 종교에 긴장을 불러일으켰습니다. 야훼에 대한 그들의 약속은 그들의 영적 필요와 상충되었습니다.

이 딜레마에 대한 해결책은 위에서 설명한 경로를 따라 이스라엘 사람들의 야훼 개념이 진화했다는 것입니다. 야훼는 모든 기도에 응답하실 수 있다고 했고, 점점 더 많은 이스라엘 사람들이 야훼에게만 기도하는 것을 받아들였다. 예수 시대에 유대인들은 야훼가 "전능자", 우주의 창조자, 모든 지혜와 전지, 모든 기도에 응답할 수 있는 분이라고 믿었습니다.

이것은 범용 신 밈 진화의 마지막 단계였습니다. 이전에 야훼는 이스라엘 백성에게 절대적인 충성을 요구할 수 있었지만 다른 신들의 도움이 필요했기 때문에 순종하기 어려웠습니다. 그러나 야훼 밈이 다목적 신으로 진화한 후 인류 역사상 처음으로 신이 절대적인 충성을 요구하고 받는 것이 가능해졌습니다.

범용 신 밈이 야훼 밈플렉스의 좋은 돌연변이인 이유는 무엇입니까? "원스톱 쇼핑" 신 밈이 많은 전문 신 밈보다 숭배하기 더 쉽기 때문입니다. 한 번의 기도로 모든 요청을 할 수 있습니다. 야훼 밈은 전쟁에서만 당신을 섬길 수 있는 특별한 신에서 당신의 모든 필요를 섬기는 신으로 전환되었습니다. 이것은 야훼를 오늘날 우리가 알고 있는 전능하신 하나님으로 만드는 큰 발걸음이었습니다.

이 이야기가 일부 독자들에게는 생소할 수 있지만 역사가라면 구약 자체를 포함하여 수천 권의 역사 책에서 발견할 수 있는 이야기를 방금 다시 말한 것이라고 지적할 것입니다. 여기에서 문화적 진화와 밈에 대한 연구가 시작됩니다. 역사책은 무슨 일이 일어났는지 알려 주지만 밈에 적용된 다윈의 진화 원리는 왜 그런 일이 일어났는지 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

역사의 각 시점에서 범용 신 밈은 단일 개념이 아니라 부모, 교사 및 종교 지도자가 서로에게 그리고 다음 세대의 어린이에게 가르치는 유사한 개념의 큰 몸체였습니다. 범용 신의 밈은 본질적으로 "야훼가 응답할 수 있는 기도는 무엇인가?"라고 말합니다.

이 질문에 대한 각 개인의 특정 답변을 "개별 밈"이라고 생각할 수 있으며 전체 사회의 답변 그룹을 진화하는 "밈의 종"으로 생각할 수 있습니다. 식물과 동물처럼, 각 개인(“야훼께서 어떤 기도에 응답하실 수 있습니까?”라는 질문에 대한 각 개인의 특정한 대답)은 다른 누군가가 그 대답을 자신의 신념으로 받아들일 가능성이 있습니다. "적자생존"은 더 호감이 가는 야훼 밈이 퍼지고, 호감이 가지 않는 밈은 인기를 잃고 멸종된다는 뜻이다.

이 과정은 각 세대마다 계속되었습니다. 아이디어는 정적인 것이 아니라 반복되고, 사회가 변하고, 물리적 환경(세계)이 변하고, 다른 많은 힘이 사람들의 아이디어를 변화시키면서 끊임없이 변화합니다. 세대와 천년이 흐르면서 만능 신의 밈은 계속해서 다양해졌고, 다른 방식으로 되풀이되었으며, 다른 버전은 다음 세대에 의해 다양한 정도로 믿어졌습니다.

예수님 당시에는 “야훼께서 어떤 기도에 응답하실 수 있느냐?”는 질문에 대한 답이 아브라함 시대와는 근본적으로 달랐습니다. 아브라함의 만군의 신 야훼는 전문가이자 전쟁의 신이었다. 다목적 신 밈은 아직 진화하지 않았습니다. 그러나 끊임없는 돌연변이와 선택의 과정은 야훼의 이러한 측면을 변화시켰다. 다목적 신 밈은 생존자 였고 전쟁 신 밈은 멸종되었습니다.

일신교 밈

신들도 농담을 좋아합니다.
– 아리스토텔레스(기원전 384~322년)

야훼가 만능의 신이 되었을 때 더 이상 다른 신을 섬길 필요가 없었습니다. 야훼는 이스라엘 백성의 모든 기도 필요를 처리할 수 있었습니다. 그러나 이것이 유대인을 일신론자로 만들지는 않았다. 그것과는 거리가 멀다. 비록 그들이 야훼만을 경배했지만, 많은 또는 대부분의 이스라엘 사람들은 모세 시대에 이르기까지 수세기 동안 이교도였습니다. 야훼가 유일한 신이라는 생각은 야훼만을 배타적으로 숭배하는 대부분의 이스라엘 사람들에게 터무니없게 보였을 것입니다.

아브라함 시대에 이스라엘 사람들과 세상의 거의 모든 사람들은 적극적으로 많은 신을 숭배하는 다신론자였습니다. 타나크(유대인) 또는 구약(기독교인)으로 알려진 아브라함의 역사에 따르면, 하나님("엘")은 아브라함에게 자신을 계시했습니다. 일신교의 씨가 시작되긴 했지만 모세 때까지는 제대로 자리를 잡지 못했으며, 그 후에도 유대인들은 예수 때까지 일신교로 완전히 개종하지 않았습니다. 오래된 전통은 열심히 죽습니다. 대부분의 이스라엘 사람들은 야훼가 그들의 특별한 신이라는 것을 알고 있었지만 전통적인 신들도 믿었습니다.

예를 들어 다음과 같은 많은 성경 구절에서 이것을 볼 수 있습니다.

내가 이제야 여호와께서 모든 신보다 크신 줄을 아나니 그들이 교만히 행한 일에 있어서 그가 그들보다 우월하셨음이로다
– 출애굽기 18:11

우리 하나님은 다른 모든 신보다 크시기 때문에 내가 건축하려는 성전은 클 것입니다.
– 역대하 2:5

유대인들 사이에서 진정한 일신교의 부상은 범용 신 밈을 소개한 이전 섹션에서 간략하게 설명한 이야기인 모세와 함께 자리를 잡았습니다. 모세 시대에 유대인들은 야훼와의 언약을 갱신했지만 더 중요한 것은 다음 천년 동안 야훼가 유일한 신이고 다른 신들은 허구라는 것을 서서히 확신하게 되었다는 것 입니다. 엄밀히 말하면 모세의 백성은 일신론적 이었습니다 . 즉, 그들은 한 신에게 헌신했지만 많은 신의 존재를 믿었습니다.

예언자 이사야가 계시를 받았을 때(기원전 약 746년), 일신교는 유대 신학에서 강력한 발판을 마련하고 있었습니다.

옛적 일을 기억하라 나는 하나님이라 다른 이가 없느니라 나는 신이며 나 같은 사람은 없다.
— 이사야 44:9

이사야서 직후에 신명기는 유대인들 사이에서 일신교의 발흥에 지대한 영향을 미쳤습니다. 신명기의 저자와 연대는 불확실하지만 기원전 700년경에 기록된 것으로 보입니다. 신명기에는 야훼에 대한 반역으로 분명히 보이는 우상 숭배에 대한 경고가 적어도 12개 포함되어 있습니다. 신명기에는 다신교가 설 자리가 없습니다.

그러나 다신교는 유대인들 사이에서 아직 죽지 않았습니다. 많은 사람들이 여전히 고대 신들을 숭배했습니다. 솔로몬 성전이 파괴될 때(기원전 587/6년경) 살았던 예언자 예레미야는 애굽의 유대인 여인들의 불평을 들어야 했습니다.

“우리는 주님의 메시지를 듣지 않을 것입니다! 우리는 우리가 원하는대로 할 것입니다. 우리와 우리 조상들과 우리 왕들과 신하들이 유다 성읍들과 예루살렘의 거리. 그 때에는 우리가 먹을 것이 풍족하고 형통하여 아무 문제가 없었나이다 그러나 우리가 하늘의 여왕에게 분향하는 일을 그만두고 액체 제물을 드리는 일을 중단한 이후로 전쟁과 기근으로 많은 어려움을 겪고 있습니다.”
— 예레미야 44:15–18

이와 같은 사건에도 불구하고 유대 민족은 점점 더 일신교로 변해갔습니다. 유대교 랍비와 철학자들은 야훼가 그들의 특별한 신일 뿐만 아니라 그분만이 유일한 신이라고 주장했습니다. 야훼는 아브라함이 마치 이웃처럼 함께 식사했던 신에서 모세가 개인적으로 그러나 큰 두려움을 가지고 말한 강력한 신으로, 전능하고 모든 것을 알고 또한 알 수 없고 유일무이한 최고의 존재로 변했습니다.

일신교 밈은 신자들에게 깊은 영향을 미쳐 야훼가 유일한 신일 뿐만 아니라 그들 자신의 역사를 지우고 수정한다고 확신하게 했습니다. 이 밈을 믿는 사람들은 이스라엘 사람들이 항상 일신론자였다고 확신합니다. 그러나 다신론은 다른 신들에 대해 논의하는 구약성서에서 분명히 볼 수 있습니다.

하나님은 용사들의 회중 가운데 서 계시다. 그는 신들 사이에서 판단합니다. … 내가 말하였노니 너희는 신이라. 너희는 모두 지극히 높으신 분의 자녀이다. 그러나 너희는 사람처럼 죽고 방백들 중의 하나처럼 넘어지리라.
— 시편 82편

여호와여 신들 중에 누가 주와 같으리이까?
— 출애굽기 15:11

그리고 왕은 그의 마음대로 할 것입니다. 그가 스스로 높여 모든 신보다 크다 하며 또 신들의 신을 대적하여 터무니없는 말을 할 것이며
— 다니엘 11:35

여호와여 주는 온 땅보다 높으시며 모든 신보다 높으시니이다
— 시편 97:9

일신교 밈은 매우 효과적이어서 오늘날 대부분의 유대인, 기독교인, 무슬림은 아브라함 시대부터 모세 시대까지의 이스라엘 민족이 다신론자였다는 사실조차 깨닫지 못합니다. 일신교 밈은 이들 종교의 진정한 다신교 역사를 말살하고 유대인들이 처음부터 일신교였던 역사로 대체했습니다.

다윈의 진화론은 일신론에 대해 무엇을 말해 줄 수 있습니까? 자연 선택과 "적자 생존"의 가장 흥미로운 결과 중 하나는 두 종이 동일한 생태적 틈새를 채운다면, 즉 둘 다 정확히 같은 방식으로 "생계를 꾸린다"면 한 종이 빠르게 우세해지고 다른 종이 멸종됩니다. 동일한 생태적 틈새에서 완벽한 균형을 유지하는 두 종은 그 지점에서 균형을 이루는 핀과 같습니다. 본질적으로 불안정한 상황이며 아무리 완벽하게 균형을 맞추더라도 핀은 어느 쪽으로든 떨어질 것입니다. 경쟁하는 종의 경우, 한 종이 다른 종보다 조금이라도 생존 이점이 있다면(실제 생활에서는 항상 차이가 있습니다) 자연 선택의 가차 없는 힘이 덜 적응된 종을 빠르게 처리합니다.

원시 애니미즘에서 각각의 정령은 매우 특정한 생태적 틈새를 가지고 있습니다. 곰 정령은 곰 정령이고 구름 정령은 날씨 정령입니다. 둘은 생존을 위해 전혀 경쟁하지 않습니다. 그들은 별도의 생태학적 틈새에 "살아" 있습니다. 그러나 우리는 이미 시간이 지남에 따라 수많은 영혼이 어떻게 더 적은 수의 신으로 좁혀지고 그런 다음 몇 개의 신으로 좁혀지는지 배웠습니다. 동시에 이 신들은 더 일반적이 되었고 거기에 문제가 있습니다. 어느 시점에서 그들의 "생태적 틈새"가 겹치기 시작했고 그들은 관심을 끌기 위해 서로 경쟁하기 시작했습니다. 그리고 두 신이 같은 목적을 수행할 때(동일한 "생태적 지위"를 가짐) 둘 다 살아남을 가능성은 거의 없습니다.

야훼의 진화와 인류의 진화 사이에는 놀라운 유사점이 있습니다. 인간은 제너럴리스트가 되었습니다. 우리는 지구상 거의 모든 곳에서 살 수 있고 거의 모든 것을 먹을 수 있습니다. 우리는 지구상의 거의 모든 대형 동물의 경쟁자가 되었으며 실제로 많은 종들이 멸종 위기에 처했거나 실제로 멸종되었습니다. 그들의 모든 음식이나 물.

같은 방식으로 야훼는 제너럴리스트가 되었다. 그는 다른 모든 신들의 역할을 빼앗아 서구 세계에서 거의 모든 신들을 멸종시켰습니다. 밈적 진화론은 오늘날의 종교에서 우리가 발견하는 것을 정확히 예측합니다. 이전 시대의 많은 신들은 "종교 생태계"를 장악한 단일 신인 보편주의자로 대체되었습니다.

편협한 밈

모든 나라와 모든 시대에서 사제는 자유에 적대적이었습니다. 그는 항상 폭군과 동맹을 맺고 자신을 보호하는 대가로 자신의 학대를 방조합니다.
— 토머스 제퍼슨, H. 스패포드에게 보낸 편지, 1814년

야훼를 포함한 고대 신들은 본질적으로 인간적인 결점을 가지고 있었습니다. Dionysus (Bacchus라고도 함)는 포도주, 파티 및 다산의 신이었습니다. Apollo는 음악 대회에서 그를 이겼다는 이유로 Marsyas를 죽였습니다. 아프로디테는 거의 항상 남편에게 불성실하고, 허영심이 많고, 성미가 나쁘고 쉽게 화를 내는 것으로 특징지어집니다. 제우스의 "죄"는 셀 수 없을 정도로 많습니다. 강간범, 살인자, 남색, 거짓말쟁이, 고문자 등이 있습니다. 이시스 여왕은 완벽한 아내이자 어머니로 숭배되었지만 그녀의 오빠와 근친상간으로 결혼했습니다. 그리고 야훼 자신이 그가 일으킨 홍수, 전염병 및 기타 재난에 대해 잘 기록되어 있습니다.

그러나 그들의 모든 결점에도 불구하고 그리스와 로마의 신들, 그리고 사실상 모든 이교의 신들은 하나의 보편적인 미덕을 가지고 있었습니다. 그 구별은 여호와께 속한 것입니다.

고대에는 집에서 어떤 신을 섬기든 집에 방문했을 때 주인의 신에게 경의를 표하는 것이 좋은 예절이자 좋은 생각으로 여겨졌습니다. 여행자들은 예의상 현지 사원에 들러 현지 신과 주인의 신에게 제물을 바쳤습니다. 또한 다른 목적을 위해 다른 신을 숭배하는 것이 일반적이었고 실제로 요구되었습니다. 농작물을 심을 때 사랑의 여신을 숭배하거나 날씨가 좋아지기를 바랄 때 전쟁의 신에게 제물을 바칠 이유가 없었습니다. 대부분의 인류 역사에서 단 한 분의 신을 숭배한다는 생각은 상상도 할 수 없는 일이었습니다.

이에 대한 결론은 이교도 숭배자들은 일반적으로 서로에게 어떻게 또는 누구를 숭배해야 하는지를 말하는 경향이 없다는 것입니다. 다신교는 본질적으로 관용적인 믿음의 집합체이며, 일종의 생존 철학입니다. 이교도에게 숭배할 신을 선택하는 것은 실용적이고 상황에 따라 다릅니다. 즉, 그것은 당신이 무엇을 필요로 하고 왜 기도하는지에 달려 있습니다. “잘못된” 신을 숭배하는 남자나 여자는 어리석다고 여겨질 수 있지만, 그것이 다른 숭배자들에게 모욕이 되는 것은 아닙니다.

확실히 예외가 있었다. 가장 잘 알려진 것은 유대인들이 하누카로 기념하는 마카베오 반란으로 귀결되었습니다. 셀레우코스 제국의 안티오쿠스 에피파네스 황제는 유대 종교 관습을 금지하고 예루살렘 제2성전을 더럽혔으며 유대인들에게 그리스 신들에게 경의를 표할 것을 요구했습니다. Hasmonean Mattathias와 그의 다섯 아들(Maccabees로 알려짐)은 궁극적으로 시리아 통치를 전복하고 두 번째 성전과 유대인의 종교 자유를 회복한 반란을 일으켰습니다.

그러나 이교도의 종교적 불관용의 이 예조차도 보이는 것과 다릅니다. 사실 그것은 종교적 불관용이 전혀 아니었습니다. 오히려 그것은 전략적인 전투 전술이었습니다. Antiochus가 발표한 반유대 칙령은 단순히 적을 몰아내는 방법이었습니다. 안티오쿠스 시대에 대부분의 유대인은 일신론자였고, 죽음의 고통 속에서도 다른 신을 숭배하거나 안식일에 일하거나 돼지고기를 먹는 것을 거부했다는 점에서 (당시에는) 주목할 만했습니다. Antiochus는 이것을 군사적 취약성으로 인식했습니다. 유태인, 특히 강경파 유태인은 야훼 이외의 신에게 경의를 표할 것을 요구함으로써 쉽게 식별할 수 있었습니다.

아이러니하게도 유대인들은 그들의 종교 때문에 박해를 받았지만 종교적 편협함의 요람이 된 것은 유대교였습니다. 안티오쿠스의 반유대 칙령과 마카베오 반란 이전에 유대인들은 이미 종교적 불관용의 세 가지 초석을 놓았다. 우리는 이미 그것들을 조사했습니다: 범용 신 밈, 일신교 밈, 야훼를 유대인의 배타적 신으로 만들기 위해 야훼와 맺은 모세의 언약.

요컨대, 이 세 가지 사상은 오직 한 신만을 숭배할 수 있고, 오직 한 신만을 숭배해야 하며, 다른 신들은 모두 거짓이라고 가르쳤습니다. 즉, 유대인들은 “우리 종교는 옳고 당신 종교는 그르다”는 생각을 발명했습니다.

Intolerance meme의 진정한 탄생은 다른 신을 숭배하는 것이 금지되고 죄가 된 기원전 700년경에 기록된 신명기에 설명되어 있습니다. 그 전에는 유대인들이 자신이 야훼의 선민이고 야훼의 보호가 야훼에 대한 충성심에 달려 있다고 믿었음에도 불구하고 유대인들은 그들의 믿음을 따르지 않는 사람들에게 실질적인 문제가 없었습니다. 이교도들처럼 유대인들도 단순히 다른 사람들을 그릇된 길로 인도했다고 여겼습니다. 그러나 Deuteronomy와 함께 Intolerance 밈은 마침내 성숙해졌습니다. 이제 다른 신을 숭배하는 것은 야훼에 대한 치명적인 모욕으로 간주되어 금지되어야 했습니다.

Intolerance meme의 기원은 유대인 왕 Josiah(기원전 622년)에 의한 최초의 대규모 종교적 대량 학살 행위 중 하나를 촉발했습니다.

제십이년에 그는 유다와 예루살렘에서 산당들과 아세라 목상들과 조각한 우상들과 부어 만든 형상들을 없애기 시작했습니다. 그의 지시에 따라 바알들의 제단은 무너졌다. 그 위에 있는 분향단을 부수고 아세라 목상과 우상과 우상을 깨뜨리고 … 제사장들의 뼈를 제단 위에서 불살랐으며 …
— 역대하 34장

인류 역사상 끔찍한 비극이었습니다. 그러나 그것은 새롭게 진화된 Intolerance 밈에 의해 정당화되었습니다.

네 하나님 여호와께서 그들을 네 손에 넘겨주시므로 네가 그들을 쳐서 진멸하면 너는 그들을 진멸할지니라 그들과 조약을 맺지 말고 그들에게 자비를 베풀지 마십시오. … 그들의 제단을 헐며 그들의 주상을 부수며 그들의 아세라 목상을 찍고 그들의 우상을 불사를지어다 … 네 하나님 여호와께서 지상 만민 중에서 너를 택하여 그의 백성 곧 그의 기업이 되게 하셨느니라 … 당신의 하나님 여호와께서 당신에게 넘겨주신 모든 민족을 당신은 진멸해야 합니다. 그들을 불쌍히 여기지 말고 그들의 신을 섬기지 말라 그것이 네게 올무가 되리라
— 신명기 7장에서

이것은 종교 memeplexes에서 매우 중요한 돌연변이였습니다. 처음으로 주요 종교는 다른 종교의 밈플렉스를 무시하거나 용인하기보다는 적극적으로 파괴해야 한다는 공식적인 서면 정책을 가졌습니다.

이것을 생물학적 진화와 비교하십시오. Yahweh memeplex는 우리가 동물의 왕국에서 발견한 전략 중 하나를 재창조했습니다. 다른 번식 경쟁자 외에도 자신의 자손을 위한 공간을 만들기 위해 경쟁자를 완전히 죽일 수도 있습니다.

이에 대한 불쾌한 예는 침팬지와 같은 영장류 종에서 발견됩니다. 제인 구달(Jane Goodall) 박사는 수컷 침팬지가 때때로 익숙하지 않은 암컷의 갓난 아이를 살해한다고 보고했습니다. 이것은 우리를 두렵게 하지만 진화론적으로는 타당합니다. 침팬지는 자신의 집단 내에서 난잡하므로 수컷 침팬지는 자신의 집단에서 어떤 유아가 자신의 자손인지 알 수 없습니다. 그러나 최근에 그룹에 합류한 여성의 유아는 확실히 그룹의 어떤 남성의 자녀도 아닙니다. 새끼를 죽임으로써 수컷 침팬지는 암컷이 더 빨리 번식할 수 있게 하여 암컷에게서 아이를 낳을 가능성을 높입니다.

이것이 바로 신명기에 기록된 것처럼 야훼 밈플렉스가 한 일입니다. 다른 신 밈과 장점으로 경쟁하는 대신(어떤 신이 가장 많은 기도를 허락할 수 있습니까? 어떤 신이 자신의 숭배자를 가장 잘 보호할 수 있습니까?) 신자들은 다른 신 밈의 신자들을 죽입니다. 다른 종교의 사원을 파괴하고 사제를 죽임으로써 야훼 밈은 자신의 생존과 번식 가능성을 높였습니다. 침팬지 수컷이 익숙하지 않은 아기를 죽임으로써 그랬던 것처럼 말입니다.

세계화 밈

그들은 한때 메소포타미아에 살았는데, 이는 그들[이스라엘 사람들]이 갈대아에 있는 그들의 조상들의 신들을 따르기를 원하지 않았기 때문입니다. 그들이 그들의 조상의 길을 버리고 하늘의 하나님 곧 그들이 알게 된 하나님을 경배하였으므로 그들의 조상이 그들을 그 신들 앞에서 쫓아내니라
— 유딧서, 5:7–8

우리는 이미 대부분 애니미즘이었던 초기 종교가 동물과 나무와 같은 다양한 물체에 영혼을 넣는 방법에 대해 논의했습니다. 역사의 저편에서 우리는 유대인, 무슬림, 기독교인의 신 야훼가 우주를 창조하고 모든 것에 스며들며 모든 것을 알고 있음을 발견합니다. 그것은 초자연적 존재를 보는 방식의 상당한 변화입니다.

신이나 초자연적인 존재를 처음 생각할 때는 대개 특정 장소에 묶여 있습니다.

즉, 이스라엘 조상들의 옛 신들은 특정 지역에 묶인 지역 신들이었다. 당신이 그 지역을 떠나면 당신의 신들은 당신의 기도를 들을 수 없습니다.

신의 밈은 세계화 밈을 통해 변이할 수 있습니다. 즉, 신이 그곳을 벗어나 더 넓은 영역, 또는 전 세계의 신이 되는 것입니다. 일단 세계화되면 신은 세계 어디에서나 기도에 응답하고, 친구를 돕고, 적을 처벌할 수 있습니다.

하와이 숭배자들이 화산의 여신인 펠레 숭배를 전 세계에 퍼뜨리기로 결정했다고 상상해 보십시오. 우선 Pele은 Mauna Loa에 살고 있으며 그녀의 폭력적인 성질과 정의를 내리는 것으로 잘 알려져 있습니다. 잔인하거나 무례한 사람들은 그녀의 화산에서 나오는 용암에 의해 집이나 농작물이 파괴되었습니다. 그러나 하와이인들이 미국 남서부의 디네에(나바호족)에 선교사를 보낸다면 개종자를 얻지 못할 것입니다. Diné는 아마도 하와이의 신을 존경하겠지만 Diné가 Pele를 숭배하는 것은 시간 낭비일 것입니다. 펠레는 잔인하고 무례한 디네를 어떻게 처벌할 수 있었습니까? Pele는 Mauna Loa에 살고 있으며 그녀의 용암은 Diné에 도달할 수 없습니다.

야훼조차도 지역의 신으로 시작했습니다. 출애굽 당시 유대인들이 고국을 떠나야 했을 때 많은 사람들은 여호와께서 더 이상 그들의 말을 듣지 못하는 외국 땅에 있게 될까 봐 두려워했습니다. 이 두려움은 오늘날 세계화 밈이 효과를 발휘했기 때문에 어리석은 것처럼 보입니다. 이제 모든 아브라함 종교는 야훼가 어디에서나 숭배될 수 있는 보편적인 신이라고 믿습니다. 그러나 세계화 밈이 아직 제대로 작동하지 않았기 때문에 그들의 신을 떠나는 것에 대한 유대인의 두려움은 전혀 어리석지 않았습니다. 그들의 고향과 그들의 신을 떠나는 것은 일부 이스라엘 사람들에게 큰 타격이었습니다.

그리고 일신교 밈처럼 세계화 밈은 역사를 바꿔 놓았습니다. 오늘날 야훼를 숭배하는 대부분의 사람들은 그들의 조상들이 야훼를 전능하신 하나님 외에 다른 어떤 것으로 생각했다는 사실을 부인할 것입니다.

Charles Darwin의 가장 훌륭한 통찰 중 하나는 인구 규모만으로도 한 종의 생존을 예측할 수 있다는 그의 주장이었습니다. 음식, 은신처 및 기타 자원을 놓고 서로 경쟁하는 두 종의 늑대가 있고 두 종 중 하나가 다른 종보다 훨씬 더 넓은 범위와 더 많은 개별 늑대를 가지고 있다고 상상해 봅시다. 다른 모든 조건이 같다면 더 많은 늑대 개체수가 살아남아 더 적은 개체군을 대체할 가능성이 훨씬 더 높습니다. 왜 이런거야?

우선, 더 많은 늑대 종이 있기 때문에 더 인구가 많은 늑대 종은 재앙(혹독한 겨울, 치명적인 질병)에서 살아남을 가능성이 더 큽니다. 그러나 더 중요한 것은 더 큰 늑대 개체군이 더 많은 유전적 다양성을 가지고 있으며 유전자의 변이(돌연변이)가 진화의 원재료라는 것입니다. 조건이 변하고 새로운 경쟁자가 등장하고 새로운 질병이 공격하는 등 더 큰 인구의 더 큰 유전적 다양성으로 인해 적응할 수 있는 가능성이 더 높아집니다. "적자생존"은 개인 간에 차이가 있을 때만 작동하며 인구가 많을수록 차이가 더 큽니다.

야훼를 지역 신에서 어디에서나 숭배할 수 있는 신으로 전환시킨 세계화 밈으로 돌아가서 이제 이것이 왜 중요한지 알 수 있습니다. 지역 갓-밈은 인구가 적고 넓은 지역에서 숭배되는 신보다 다양성이 적습니다("돌연변이"가 적음). 야훼의 영토가 확장됨에 따라 야훼 밈은 점점 더 살아남을 가능성이 높아졌습니다. 늑대처럼 단 한 번의 재앙(종교 학살, 경쟁 종교)이 늑대를 파괴할 가능성은 없었고, 많은 인구와 마찬가지로 종의 다양성 증가(즉, 야훼가 누구이고 무엇인지에 대한 다양한 개념)가 더 나은 적응력을 제공했습니다. , 자연 선택 과정을 위한 더 많은 "원료"가 작동합니다.

세계화 밈이 없었다면 유대교, 기독교, 이슬람교는 중동 지역의 한 지역적 현상에 지나지 않았을 것이며 완전히 사라졌을 것입니다. 그러나 그것으로 이 세 종교는 널리 퍼졌습니다.

초록-신 밈

종교는 인간 이기주의의 역사에서 기념비적인 장이다.
— 윌리엄 제임스

원시 사회의 신들은 보통 인간과 크게 다르지 않다. 사실, 그들은 "지구의", 즉 당신과 나와 같은 재료로 만들어졌으며 초자연적인 힘만 부여받은 것으로 생각되었습니다. 사실, 많은 초기 신들은 죽은 후 신의 힘을 얻은 평범한 인간에서 기원한 것으로 생각됩니다.

이전 섹션에서 언급한 하와이 여신 펠레가 그러한 신의 한 예입니다. 전설에 따르면 펠레는 성질이 난폭한 타히티 소녀로, 끊임없는 싸움(특히 여동생과의 싸움) 때문에 타히티에서 추방당했습니다. 그녀는 여동생이 쫓는 카누를 타고 출발했습니다. 두 사람은 결국 마우이 섬의 하나 근처에서 싸웠고, 그곳에서 펠레는 그녀의 여동생에 의해 찢어졌습니다. 그녀는 그 시점에서 여신이 되었고 하와이 빅 아일랜드의 마우나 로아에 있는 킬라우에아 화산에 집을 마련했습니다.

펠레는 우리가 신과 같은 존재라고 부를 수 있는 존재였습니다. 그녀는 초자연적인 힘을 가졌음에도 불구하고 지상 물질로 만들어졌습니다.

아브라함과 모세의 야훼도 우리와 같은 신이었다. 다음 구절을 고려하십시오.

야곱이 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가 그 사람이 자기를 이기지 못함을 보고 야곱의 환도뼈를 만져 그 사람과 씨름하다가 환도가 비틀리니라 그러자 그 사람은 “날이 새려니 나에게 가게 해줘.”라고 말했습니다. 그러나 야곱은 “당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다”라고 대답했습니다. 그 남자가 그에게 “당신의 이름이 무엇입니까?”라고 물었습니다. “야곱입니다.” 그가 대답했습니다. 그 사람이 이르되 네가 하나님과 및 사람과 겨루어 이기었은즉 네 이름을 다시는 야곱이 아니요 이스라엘이라 하리니
— 창세기 32장

기원전 1세기까지 이런 종류의 이야기는 유대인들에게 터무니없는 이야기였을 것입니다. 그러나 창세기가 기록되었을 때 야훼는 인간과 똑같은 신이었기 때문에 완전히 이치에 맞았습니다.

그리고 이것을 고려하십시오:

여호와께서 마므레 상수리 수풀 근처에서 아브라함에게 나타나시니 그가 한낮에 장막 문에 앉았더라 아브라함이 눈을 들어보니 세 사람이 가까이 서 있었습니다.
— 창세기 18:1

아브라함은 즉시 그들을 환대하기 때문에 이것이 야훼와 두 천사라는 것을 즉시 아는 것 같습니다. 그러나 아브라함의 아내 사라는 이미 나이가 많은 사라가 아이를 갖게 될 것이라는 야훼의 예언에 비웃습니다. 여호와께서 “여호와께 능치 못한 일이 있느냐”고 말씀하실 때입니다. 사라는 이 사람이 누구인지 갑자기 깨닫고 그의 예언을 비웃었기 때문에 두려워합니다.

여러 세대가 지난 후에도 모세의 야훼는 더욱 높임을 받으셨지만 여전히 모세의 장막에서 직접 모세를 찾아오셨습니다. 모세가 여호와의 영광을 보고자 하였으나 여호와께서 설명하여 이르시되

“내가 내 모든 선한 형상을 네 앞으로 지나가게 하고 내 이름 여호와를 네 앞에서 선포하리라. … 그러나 네가 내 얼굴을 보지 못하리니 이는 나를 보고 살 자가 없음이니라. … 당신이 바위 위에 설 수 있는 곳이 내 근처에 있습니다. 내 영광이 지나갈 때에 내가 너를 반석 틈에 두고 내가 지나기까지 내 손으로 너를 덮으리라 그러면 내가 손을 떼리니 너는 내 등을 보게 될 것이다. 그러나 내 얼굴은 보여서는 안 됩니다.”
— 출애굽기 33:19–23

다시 말해, 야훼는 여전히 당신과 나와 같은 재료로 만들어진 이 땅의 신이었지만, 그의 고귀함과 권능이 증가하여 어떤 인간도 그의 얼굴을 볼 수 없고 오직 그의 등만 볼 수 있었습니다.

아브라함이나 모세의 야훼와 같은 "우리와 같은 것"의 신은 신이 우주를 창조했다는 생각과 조화되기 어렵습니다. 우리는 이미 세 가지 다른 관련 밈을 연구했습니다. 다목적 신(모든 기도에 응답); 일신교(유일신); 그리고 세계화(신은 어디에나 있다). 이 세 가지 기준에 맞는 신이 어떻게 당신과 나와 같은 재료로 만들어질 수 있습니까? 어떻게 우주를 창조한 신이 우주의 일부가 될 수 있습니까?

이 질문은 아마도 위에서 언급한 세 가지 밈이 아직 완전히 발달하지 않았기 때문에 모세 시대 이후까지 이스라엘 사람들을 크게 괴롭히지 않았습니다. 야훼는 아브라함 시대와 많이 달라져 더 강력해지고 보통 사람과 같지 않게 되었지만, 이스라엘 사람들은 "야훼가 이 세상에 속해 있는가, 아니면 세상과 분리되어 있는가?"라는 질문을 제대로 공식화하지 않았습니다. 야훼는 강력하지만 여전히 인간과 같은 세계를 차지하는 신이었다.

세계의 다른 지역에서는 그리스인들이 세계 역사상 가장 영향력 있는 철학 학파 중 하나를 발전시키고 있었습니다. 탈레스, 피타고라스, 그리고 다른 소크라테스 이전의 철학자들을 시작으로 그리스인들은 자연에 대한 신비로운 설명을 거부하고 합리적인 설명을 찾기 시작했습니다.

여기서 "합리적"이라는 단어를 사용할 때 주의해야 합니다. 왜냐하면 다른 종교가 현대적이고 부정적인 의미에서 "비합리적"이라는 것을 암시하는 것처럼 보일 수 있기 때문입니다. 우리가 의미하는 것은 아닙니다. 철학을 설명하는 데 사용되는 "합리적"이라는 단어는 매우 구체적이고 수학적 정의를 갖습니다. 그것은 진실이 감각적 또는 감정적 증거에서 발견되지 않고 오히려 알려진 진실에서 시작하여 지성과 연역적 논리를 사용하여 진실을 새로운 영역으로 확장하는 신념 체계를 의미합니다.

이성적 사고에 대한 이 연구는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스를 통해 계속되었으며 오늘날에도 서구 세계의 거의 모든 사람들에게 알려진 이름입니다.

그리스인, 특히 아리스토텔레스는 우주의 기원에 대해 많은 생각을 했으며 육체 대 영혼, 물질 대 천상 신에 대한 명확한 질문을 처음으로 공식화했습니다. 그들은 인간의 영혼은 인간의 몸과 같은 재료로 만들어졌고, 신은 우주와 같은 재료로 만들어졌느냐고 물었다.

아리스토텔레스의 신학에서 창조자는 인격적인 신이 될 수 없으며 논리적으로 세계의 창조자이자 세계의 일부가 될 수 없습니다. 신이 어떻게 자신이 창조한 세계의 일부가 될 수 있습니까? 합리적 사고의 방법을 사용하여 아리스토텔레스는 일단 우주가 창조되면 창조자는 우주에 영향을 미치거나 영향을 받을 수 없다고 결론지었습니다. 이러한 분리 때문에 그는 창조자에 대한 자신의 개념을 포착하기 위해 "움직이지 않는 이동자"라는 용어를 만들었습니다.

유대인과 그리스인은 기원전 4세기 마케도니아의 알렉산더가 페르시아의 다리우스 3세를 물리치고 그리스인이 동쪽으로 아시아와 아프리카로 이동하기 시작했을 때 역사에 의해 하나로 합쳐졌습니다. 유대인들은 그리스 합리주의에 물든 문화, 그들의 신인 야훼를 알지 못하는 문화를 접했습니다. 많은 침략과 마찬가지로 두 문화는 섞이기 시작했고, 서로에게서 배우고 서로에게 기여했습니다. 많은 유대인들은 그리스의 합리주의가 흥미롭고 혁신적이라는 것을 알게 되었습니다. 그리스인들은 여전히 다신교가 강했기 때문에 그들의 종교에 야훼에 대한 연구를 포함시키는 것이 쉬웠습니다. 그리스인들은 유대 경전(그리스어로 빠르게 번역되어 70인역으로 알려진 버전이 만들어짐)을 읽었고 종종 유대 랍비의 설교를 들었습니다.

아리스토텔레스의 움직이지 않는 동자는 지적으로 흥미로웠지만 멀리 떨어져 있고 비인격적인 신이었습니다. 유대인들이 숭배하는 야훼에 비하면 아리스토텔레스의 부동의 동자는 지루했다. (우리의 밈적 관점에서 볼 때, 아리스토텔레스의 움직이지 않는 이동자는 생존자 밈이 아니었습니다. 대중에게 호소력이 없었기 때문에 멸종되었습니다.) 그러나 그리스 합리주의자들의 철학은 유대인들에게 강한 영향을 미쳤습니다. 질문: 여호와는 세상과 같은 것입니까, 아니면 다른 것입니까?

그리스인과 유대인 사이의 지적 평화는 오래 가지 못했습니다. 유대인의 일신교와 그리스 신 숭배를 거부하는 것은 그리스인에게 모욕적이었습니다. 그러나 씨는 뿌려졌고 질문이 제기되었습니다.

유대 사상에 대한 그리스 합리주의자의 "침략"과 병행하여 야훼에 대한 유대인의 개념은 범용 신, 일신교 및 세계화 밈의 영향 아래 점점 더 고귀해지고 추상적이 되었습니다. 이 추상화는 문제가 되었습니다. 어떻게 그렇게 높으신 야훼가 아브라함과 저녁 식사를 함께 할 수 있었습니까?

이것은 유대교 신앙에 불협화음을 일으켰습니다. 한편으로 토라는 야훼를 마치 우리와 같은 신인 것처럼 평이한 말로 묘사하는 많은 이야기를 담고 있다. 반면에 그리스인들은 무시할 수 없는 합리주의를 도입하여 그러한 신이 논리적으로 불가능함을 보여주었다. 유대 학자들은 이 질문에 대해 토론했고, 이 이야기와 야훼 자신에 대한 다양한 설명을 제안했습니다. 다신교는 모세와 예수 사이의 시대에 유대 문화에서 완전히 사라지지 않았기 때문에 일부 사람들은 야훼가 더 큰 신에 의해 창조되었다고 믿었습니다. 다른 이들은 야훼와 같은 신은 논리에 얽매이지 않고 우주를 창조하고 그 일부가 될 수 있다는 합리주의자들이 틀렸다고 주장했습니다. 그리고 다른 사람들은 아리스토텔레스처럼 우주와 분리된 야훼를 옹호했습니다.

결국 살아남은 밈, 즉 "생존에 가장 적합하다"는 생각은 합리주의자들과 창세기의 역사적 설명 모두를 만족시킬 수 있는 새로운 조합이었습니다. 이 새로운 밈은 야훼가 지상에서의 그의 행동과 분리되어 있으며 우리가 야훼 자신을 결코 알 수 없다고 말했습니다. 야훼는 인간의 이해력을 완전히 초월하지만, 지상에서 자신의 목적에 부합하는 유령(지상의 물질을 사용하여)을 창조함으로써 지상의 사건을 변경하거나 인간에게 말할 수 있습니다. 야곱이 씨름하고 모세가 언약을 맺은 것은 야훼 자신이 아니라 이 환영들이었다.

이것이 추상적인 신 밈의 진정한 기원이었습니다. 신은 우리와 같은 물질이 아니라 그가 창조한 물질적 우주 외부에 있는 다른 알 수 없는 존재이지만 여전히 물질 안에서 행동할 수 있습니다. 우리 단순한 인간이 용인하고 이해할 수 있는 물리적 유령을 만들어 세상을 창조합니다.

야훼에 대한 유대인의 새로운 개념이 어떻게 그들 자신의 신학과 아리스토텔레스의 움직이지 않는 운동자 모두에 대한 개선이었는지 주목하십시오. 아리스토텔레스의 신 개념은 숭배할 것이 없었기 때문에 진화론적 생존 가능성 테스트에 실패했습니다. 당신의 우주와 상호 작용할 수 없는 신에게 왜 기도합니까? 유대인들은 아리스토텔레스의 추상적이고 이 우주에 속하지 않는 신이라는 개념을 채택(또는 재발견)했을 뿐만 아니라 이를 개선하기도 했습니다. 그들은 우리와 같은 역설을 제거했지만 아리스토텔레스와 달리 유대인의 야훼는 적을 정복하고 그들의 기도에 응답하며 사랑스러운 아버지의 모습이 될 수 있었습니다.

추상적인 신 밈이 아브라함 종교에 왜 그렇게 중요한가요? 표면적으로는 상당히 난해한 주제처럼 보입니다. 우리가 이전에 연구한 밈은 다른 종교 밈을 퍼뜨리고 대체하는 야훼의 능력에 상당히 직접적인 영향을 미쳤습니다. Abstract-God 밈은 훨씬 더 미묘합니다. 다른 밈, 특히 범용 God 밈을 지원합니다. 그것은 야훼를 인격적(그리고 오히려 인간적인) 존재에서 이해할 수 없고 알 수 없는 어떤 것으로 바꾸어 놓았습니다. 게다가 그리스 합리 철학은 신이 세상을 창조하고 그 일부가 될 수 없다고 지적함으로써 기어에 렌치를 던졌습니다. Abstract-God meme은 야훼를 추상적으로 만듦으로써 이 문제를 해결했지만 인간이 이해할 수 있는 표현으로 표현했습니다. 야훼는 우주를 창조할 수도 있고(그 일부가 아니더라도) 우주에 참여할 수도 있다.

추상적인 신 밈은 예수 탄생 이전에 상당히 잘 확립되었지만, 예수의 삶과 죽음은 이 동일한 질문을 다시 한 번 제기했으며 "대분열" 또는 "대분열" 또는 기독교인들을 로마 교회와 그리스 교회로 나눈 “동서 분열”.

로마 황제 콘스탄티누스(AD 280-337)는 최초의 기독교 황제로 불리지만 임종 시 그리스도를 영접한 그의 진실성에 대해 일부 사람들이 의문을 제기합니다. 그의 통치 기간 동안 그는 기독교인에 대한 공식적인 박해를 종식시켰고 모든 종교가 로마 제국에서 용인될 것이라고 선언했습니다. 그가 기독교인과 동맹을 맺은 것은 진정한 믿음에서 나온 것이라기보다는 정치적인 것일 가능성이 높지만, 그의 동기가 무엇이든, 기독교인들은 처음으로 공개적으로 숭배할 수 있었고 기독교 신앙의 신학적 세부 사항에 대해 공개적으로 토론할 수 있었습니다.

주후 3세기의 대부분의 기독교인들은 예수가 신성하다고 믿었습니다. 그러나 이것은 추상적인 신 밈으로 인해 문제를 제시했습니다. 예수가 신이라면 그는 또한 인간(우리와 같은 것)이었습니까, 그는 아버지(야훼)와 비슷했습니까, 아니면 그는 아버지와 같은 본성이었습니까? ? 예수는 야훼와 동일했습니까, 아니면 별도의 신성한 존재였습니까? 그는 신성하게 태어났습니까, 아니면 그가 죽었을 때 야훼의 은총의 표시로 신성으로 승격되었습니까?

본질적으로 그것은 다음과 같은 질문을 다시 열었습니다. 하나님은 우리와 같은 신입니까, 아니면 영묘한 신입니까? 그러나 이번에는 질문이 야훼가 아니라 예수를 위한 것이었습니다.

이 난해하고 대답할 수 없는 질문으로 야기된 논쟁은 기독교 공동체에 결정적이었고 그 계급 내에서 엄청난 분열을 일으켰습니다. 외부인이 보기에 토론은 서로 구별하기 어려운 입장에 대해 여러 측면에서 격렬하게 논쟁을 벌이는 터무니없이 복잡하고 터무니없게 보입니다. 그리스도인들에게 그것은 신앙의 핵심이었습니다.

그 당시 기독교 교회는 제국의 강력한 세력이었고 그리스도의 신성에 대한 세부적인 논쟁이 너무 뜨거워져 콘스탄티누스 황제도 이를 무시할 수 없었습니다. 처음에 그는 교회 지도자들에게 “… 그러나 의견 불일치는 계속되었고 325년에 콘스탄티누스는 마침내 니케아에 대의원 회의를 소집하여 이 문제를 완전히 해결했습니다. 그 결과 현대 서구 기독교, 특히 로마 카톨릭 교회의 기초가 된 문서인 니케아 신경이 탄생했습니다. 그 안에서 위원회는 다음과 같이 선언했습니다.

우리는 한 분이신 하나님, 전능하신 아버지, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 만드신 분을 믿습니다. 또 한 주 예수 그리스도 안에서 아버지께 나신 하나님의 아들[독생자; 즉, 아버지의 본질, 하나님의 하나님], 빛의 빛, 참 하나님의 참 하나님, 나셨으나 만들어지지 않았으며, 아버지와 한 본질이 되셨습니다...

즉, '아버지와 동질' 세력이 우세한 것이다. 그러나 니케아 공의회에서 이 신조를 발표했지만 논쟁은 계속되었습니다. 다양한 파벌의 구성원이 유배되고, 소환되고, 황제의 총애를 잃고, 되찾고, 다시 잃었습니다.

50년 후, 니케아에서 두 번째 공의회가 소집되어 다시 한 번 이러한 질문을 조정했습니다. 니케아 신경은 원래 “우리는 아버지께로부터 나오시고 생명을 주시는 주이신 성령을 믿사오며… , “… 아버지와 아들에게서 나오시는… 동방(그리스) 카톨릭 교회는 이 견해에 강력하게 동의하지 않았으며, 700년 후 그것은 공식적으로 카톨릭을 그리스와 로마 교회로 나눈 서기 1054년의 대분열(다른 하나는 교황의 권위)의 두 가지 주요 원인 중 하나가 되었습니다.

따라서 추상적 신 밈은 예수의 삶과 죽음으로 지상 수준으로 변형되었습니다. 그것은 추상적이고 학문적인 질문이 아니라 오히려 기독교의 핵심이자 예수 자신의 본질이었습니다.

Godly-Origin-of-Morals 밈

인간은 자신보다 우월한 신을 꿈꾸는 경우가 거의 없습니다. 대부분의 신들은 버릇없는 아이의 매너와 도덕을 가지고 있습니다.
— 로버트 하인라인, 사랑하기에 충분한 시간

인류 역사상 가장 큰 비극은 아마도 종교가 도덕을 강탈한 것일 것입니다.
— 아서 C. 클라크

앞서 우리는 애니미즘을 믿는 사람들인 뉴기니 고원의 아뭉족에 대해 배웠습니다. 그들의 신념 체계는 종교에서 영감을 받은 도덕성의 기원을 위한 좋은 출발점이 됩니다.

아뭉은 자연과 분리된 신에 대한 생각이 없었습니다. 영혼과 자연은 하나이며 동일했습니다. 그들의 종교는 당신이 일요일에만 참석하는 교회와 같이 그들의 삶과 분리되지 않았습니다. 대신 그들은 하루 종일 종교에 몰두했습니다. 그들의 영혼은 공동체에서 분리되기보다는 공동체의 일부였습니다.

아뭉과 같은 애니미즘 사회의 도덕은 실용주의라고 부를 수 있는 것입니다. 즉, 그들의 도덕 규범은 영혼이나 신이 지시하는 것이 아니라 일상 생활의 자연스러운 부분과 질서 유지의 필요성으로 발전합니다. 정령과 자연의 힘은 아뭉 도덕에 참여하지만 도덕의 원천이라기보다는 "집행자"로 간주됩니다.

신이 돌판을 건네지 않아도 아뭉은 서구 도덕과 놀랍도록 유사한 도덕 규범(Dr. Turinsky-Cook이 광범위한 인터뷰를 통해 수집)을 가지고 있었습니다. 예를 들어, 도둑질, 거짓말, 간음, 큰 빚, 신성한 장소에서의 성관계는 금지되었으며, 관대함, 선물 제공, 나눔, 연장자 공경은 강력하게 권장되었습니다. 다음은 한 가지 예입니다.

윤리: 우리는 우리가 어머니, 누이, 숙모라고 부르는 여성 또는 아버지 쪽의 여성과 성관계를 가질 수 없습니다.

제재: 남자가 근친상간을 저질렀다면 정원이 자라지 않고 돼지가 죽을 것입니다. 같은 저주가 그의 대가족과 혈통에 있을 것입니다. 근친상간의 처벌은 죽음입니다. 그의 형제들은 가족을 저주로부터 해방시키기 위해 그를 죽일 것입니다. 위반자는 많은 화살로 죽인 후 강에 던져집니다. 그들의 피가 땅에 쏟아지지 않아야 합니다.

기독교와 달리 보상과 형벌은 내세까지 연기되지 않고 즉각적입니다. 마을 사람들은 근친상간에 대한 처벌을 수행하려는 강한 동기가 있습니다. 그렇지 않으면 정령들은 그들의 정원이 자라지 않고 그들의 가축이 죽는 것을 보게 될 것입니다. 더 중요한 것은 정령에서 비롯된 근친상간 금지에 대한 언급이 없다는 것입니다. 그것은 신이 주신 것이 아니라 공동체(영혼 포함)가 동의하는 자연스럽고 실용적인 도덕 규칙일 뿐입니다. Amung은 그들의 도덕의 기원에 대해 언급하지 않습니다. 그들은 단순히 마을 장로들과 이야기꾼들로부터 어린 시절을 배웁니다.

대조적으로, 도덕은 전적으로 신에게서 온다는 거의 보편적인 믿음이 전 세계의 기독교, 유대교, 이슬람 사회에 있습니다. 이 종교들은 도덕의 유일한 정당한 원천은 하나님 자신이라고 주장합니다. 다음 인용문은 가톨릭 백과사전에서 인용한 것이지만 대부분의 유대인, 기독교인, 무슬림의 견해를 담고 있습니다.

반면에 교회는 [도덕과 유신론]이 본질적으로 연결되어 있으며 종교를 떠나서는 도덕법을 준수하는 것이 불가능하다고 단언해 왔습니다.
— 가톨릭 백과사전(1913)

즉, 야훼의 인도 없이는 도덕이 있을 수 없습니다. (무신론자들이 미국에서 범죄로 투옥될 가능성이 적어도 10배 는 낮다 는 사실에도 불구하고 말입니다 !)

도덕성은 오직 신에게서만 나올 수 있다는 이 생각은 우리가 도덕의 신적 기원 밈이라고 부를 것입니다.

이 아이디어는 약 3,400년 전에 시작된 것으로 보입니다. 함무라비(기원전 1810-1750)는 바빌론의 여섯 번째 왕이었으며 정복을 통한 확장을 통해 바빌로니아 제국의 첫 번째 왕이 되었습니다. 함무라비는 자신이 신의 법을 인간에게 전달하도록 선택받았다고 믿었습니다. 그가 죽기 직전에 바빌로니아의 태양신 샤마시는 그에게 현재 함무라비 법전으로 알려진 282개의 법을 건네주었다고 합니다. 그는 이 법을 거대한 석판에 새겼는데, 그것은 매우 상징적이었습니다. 함무라비는 사실상 "신의 법은 왕에 의해서도 바뀔 수 없다"고 말한 것입니다.

약 600년 후, 현재 십계명이라고 불리는 가장 잘 알려진 신이 내린 율법이 야훼에 의해 모세에게 주어졌습니다(기원전 1200년경). 모세 이후, 예언자 예수와 무함마드는 새로운 법을 확장하고 만들었는데, 두 경우 모두 야훼로부터 직접 온 것이라고 합니다. 예수의 이야기는 그가 추종자들에게 윤리적 교훈을 가르치는 데 어떻게 헌신했는지 말하며 그의 설교 중 많은 부분이 기독교 성경에 기록되어 있습니다. 꾸란은 이슬람의 윤리를 담고 있으며 23년에 걸쳐 예언자 무함마드를 통해 말씀하신 야훼의 영감을 받았다고 합니다.

오늘날 도덕의 경건한 기원은 아브라함의 세 종교 모두에 확고하게 뿌리를 내리고 있습니다.

그러나 함무라비에서 시작된 Godly Origin of Morals meme은 결국 서양 종교에 통합되기 전에 우회했습니다. 신이 내린 도덕과 초기 사회의 실용주의적 도덕에 더하여, 도덕의 세 번째 근원은 그리스인들에게서 생겨났습니다. 즉, 그리스 합리주의입니다. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 위대한 그리스 철학자들의 작품은 세계사에 지대한 영향을 미쳤으며 가톨릭 황제 유스티니아누스 1세가 모든 비기독교 철학 학교를 폐쇄할 때까지 거의 천 년 동안 아테네에서 가르쳤습니다.

우리는 이미 기원전 1000년 동안 그리스와 유대 문화의 충돌과 그것이 추상적인 신 밈을 어떻게 탄생시켰는지 언급했습니다. 그리스 합리 철학에 따르면 신이 도덕의 근원이 되는 것은 불가능 했기 때문입니다.

그리스 철학자들은 신들도 따라야 할 몇 가지 논리적 원리가 있음을 알아냈습니다. 2 + 2 = 4는 당신이 어떤 우주에 살고 있든 상관없이 사실이며, 심지어 신 자신도 그것을 다르게 만들 수 없습니다. 이것은 플라톤이 발견한 순환성인 신이 내린 유대인의 도덕에 대한 미묘하지만 중요한 논리적 문제를 드러냈습니다. 플라톤은 야훼가 승인했기 때문에 어떤 것이 좋거나 나쁘다면 야훼가 무엇을 승인해야 하는지 어떻게 알 수 있습니까? 야훼 자신에게는 지켜야 할 규칙이 없습니다. 기초가 없습니다. 예를 들어, 야훼는 영아 살해가 좋은 것이라고 결정할 수 있었고, 그것이 좋은 일이 될 것이며, 그것이 좋은 것이기 때문에 야훼는 그것을 승인할 것입니다. 플라톤에 따르면 야훼 자신이 순환논쟁에 휘말렸으며 이는 합리적 철학의 원칙에 어긋난다.

신이 내린 도덕 대신 그리스 합리주의자들은 미덕과 악덕이 인간의 행복에서 시작되는 논리적 사슬에 의해서만 정의될 수 있다고 믿었습니다. (이러한 사고 체계에서 인간의 행복은 공리적 이라고 불리며 , 우리는 근본적인 진리로 받아들입니다.) 모든 미덕 또는 악덕, 각 도덕 규칙은 이 기초에서 발생해야 합니다. 영아 살해는 명백히 아기, 부모, 행위를 목격하거나 참여하는 모든 품위 있는 인간에게 큰 피해와 불행을 초래합니다. 그러므로 영아살해는 명백히 부도덕한 행위입니다. 순환성이 없습니다.

그리스 합리주의는 유대인의 지적 전통에 매우 호소력이 있었습니다. 미덕과 도덕이 신에게서 오는 것이 아니라 합리적으로 추론될 수 있다는 생각은 반박하기 어려웠고, 더 나쁜 것은 유대인의 신이 내린 도덕의 순환성이 명백했다는 것입니다. 이것은 오직 야훼만이 무엇이 도덕적인지 알 수 있다는 것을 오래 전에 받아들였던 유대 지식인들에게 위기가 되었습니다.

유대인들에게는 다행스럽게도 반합리주의 밈(이 책의 뒷부분에서 광범위하게 논의할 주제)도 발전하고 있었습니다. 반합리주의 밈은 논리가 아닌 믿음이 진정한 이해의 기초라고 선언합니다. 그것은 유대인들에게 도덕의 신적 기원에 대한 그리스의 합리적인 주장을 거부하고 신이 주신 도덕이라는 개념에 내재된 논리적 순환성을 무시할 수 있는 방법을 제공했습니다. 반합리주의 밈은 기본적으로 믿음과 논리가 충돌할 때 믿음이 승리해야 한다고 주장합니다. 하나님의 논리는 인간의 이해를 넘어선다는 것입니다.

그리고 그들이 말하는 나머지는 역사입니다. 오늘날 거의 모든 유대인, 무슬림 및 기독교인은 도덕성이 오직 야훼에게서만 비롯될 수 있다고 믿습니다. 도덕의 신성한 기원은 다시 안전해졌습니다.

도덕의 신적 기원(Godly Origin of Morals) 밈은 르네상스 시대에 다시 한 번 도전을 받을 때까지 거의 천 년 동안 서양 철학과 종교를 지배했습니다. 그리스 합리주의는 역사에서 거의 사라졌지만 르네상스 시대에 그리스 저작물이 재발견되고 재인쇄되면서 동면 상태에서 깨어났습니다. 합리주의는 인간 조건에 적용되는 합리적 사고를 통해 윤리적 질문에 답할 수 있다는 생각에 기반한 철학인 휴머니즘의 부상과 함께 진정한 힘이 되었습니다.

인본주의는 처음에는 위험한 것으로 낙인찍혀 힘든 시간을 보냈지만 19세기와 20세기를 거치면서 신봉자들을 확보했습니다. 오늘날 인본주의자들은 미국에 여러 개의 대규모 조직, 웹 사이트 및 정치 단체를 가지고 있으며 텔레비전 전도사 및 기타 보수적 종교 지도자들의 분노를 정기적으로 불러일으킬 만큼 인기가 있습니다. 인본주의는 부흥을 이루었고, 도덕의 신적 기원(Godly Origin of Morals) 밈에 대한 주요 도전이 되었습니다.

친절 밈

잔인한 사람들은 잔인한 신을 믿고 그들의 잔인함을 변명하기 위해 그들의 믿음을 사용합니다. 오직 친절한 사람들만이 친절하신 하나님을 믿으며, 그들은 어떤 경우에도 친절할 것입니다.
— 버트런드 러셀(1872~1967)

최초의 신들은 대부분 마법의 힘으로 불멸자가 된 인간이었습니다. 그들의 인간성과 함께, 이 신들은 복수, 분노, 질투, 비열함, 위대한 이야기, 신화, 우화를 만드는 결점 등 너무나 인간적인 감정을 물려받았습니다. 그들의 나쁜 행동은 신들이 다양한 특정 역할을 수행하는 다신교에서는 큰 문제가 되지 않았습니다. 사랑은 변덕스럽고 난잡하며 변덕스럽습니다.

그러나 다목적 신과 일신교 밈이 자리를 잡기 시작하면서 이러한 부도덕한 특성이 문제가 되었습니다. 당신의 모든 영적 필요를 찾는 신이 오직 한 분뿐이라면, 이 신이 당신을 친절하게 바라볼 것이라는 사실을 알고 싶을 것입니다. 당신의 마음에 최고의 이익을 가져다주는 일종의 아버지 같은 존재입니다. 제우스를 생각해 보십시오. 그는 자신을 사칭했다는 이유로 살모네우스를 죽였고, 도둑질을 했다는 이유로 판다레오스를 돌로 만들었고, 켈론이 결혼식에 참석하지 않을 때 거북이로 만들었고, 해무스 왕과 로도페 왕비는 그들의 허영심 때문에 산으로 만들었습니다. 제우스는 성질이 꽤 나빴습니다.

야훼는 더 나빴다. Richard Dawkins는 다음과 같이 간결하게 설명합니다.

“구약의 신은 틀림없이 모든 소설에서 가장 불쾌한 인물입니다. 사소하고 부당하며 용서하지 않는 통제광; 보복적이고 피에 굶주린 민족 청소부; 여성혐오적, 동성애혐오적, 인종차별적, 유아살해적, 집단학살적, 살인적, 역병적, 과대망상적, 사도마조히즘적, 변덕스럽고 악의적인 깡패.”

그리고 그것은 농담이 아닙니다. 구약의 모든 학자들은 거의 즉시 Dawkins가 말하는 장과 구절을 정확하게 인식할 수 있습니다. 질투하는? 제1계명을 보라. 피에 굶주린? 신명기, 출애굽기 및 십여 권의 다른 책을 읽으십시오. 대량 학살? 자식 살해? 역병? 성경에는 흑백으로 모두 나와 있습니다.

Karen Armstrong은 A History of God 에서 다음과 같이 썼습니다 .

“그는 잔인하고 부분적이며 살인적인 신입니다. 그는 열정적으로 당파적이며 자신이 좋아하는 사람 외에는 누구에게도 연민이 거의 없으며 단순히 부족의 신입니다. 만약 야훼가 그렇게 야만적인 신으로 남아 있었다면, 그가 빨리 사라질수록 더 좋았을 텐데…

그러나 야훼는 구약의 비열한 깡패로 남아 있지 않았습니다. 암스트롱은 계속해서 말합니다.

"...야훼는 출애굽의 잔인하고 난폭한 신으로 남아 있지 않았습니다....이스라엘 사람들은 그를 초월과 연민의 상징으로 인식할 수 없을 정도로 변형시켰습니다."

이것이 Kindness 밈의 본질입니다. 오늘날 전 세계 유대인, 무슬림 및 기독교인이 숭배하는 야훼는 친절하고 공정하며 동정심이 많고 사랑이 많습니다. 야훼는 우리 모두가 가졌으면 하는 아버지이시며, 우리를 계속 지켜주시고, 우리가 나쁠 때 공정한 처벌을 내리시고, 우리를 용서하시고, 위험으로부터 우리를 보호하시고, 무엇보다도 우리를 무조건적으로 사랑해 주실 분입니다.

이것은 우리가 연구한 다른 밈과 중요한 시너지 효과를 제공하는 야훼 밈플렉스에 대한 또 다른 중요한 돌연변이였습니다. 로마의 제우스, 하와이의 펠레, 이스라엘의 옛 야훼가 화를 내는 것은 문제가 되지 않았습니다. 왜냐하면 그들의 숭배자들은 그들의 정서적 필요를 위해 의지할 다른 신들이 있었기 때문입니다. 구약의 야훼 사바오트, 만군의 하나님은 비열한 존재로 여겨졌습니다. 그러나 예수 시대에 야훼는 추상적이고 만능의 신이 되었으며 아브라함 시대의 질투심 많고 성급한 신이 되어서는 안 됩니다.

Abstract God 밈과 마찬가지로 Kindness 밈은 야훼를 부족의 신에서 만물의 신으로 변화시킨 처음 세 가지 밈을 지원합니다. 유일무이한 신으로서 야훼는 훈육이 안되고 성격이 나쁜 아이나 다름없는 신이 아니라 사랑하고 존경할 수 있는 분이어야 합니다.

무성애자 밈

인간은 이 세상의 즐거움 중에서 성교를 가장 중요하게 생각하지만 그것을 천국에서 제외시켰습니다.
— 마크 트웨인(1835~1910)

무성애자 밈은 우리가 방금 연구한 친절함 밈과 밀접한 관련이 있습니다. 인간과 똑같은 존재인 초기 신들은 성적이고 변덕스러우며 비도덕적이거나 부도덕한 경향이 있습니다. 우리는 이것을 보기 위해 거의 모든 오래된 종교를 볼 수 있습니다. 제우스는 젊은 신 가니메데와 음탕한 관계를 가졌습니다. 제우스도 백조로 변해 트로이의 헬레네를 낳은 스파르타의 여왕 레다를 강간했다. 이집트 신화에서 아테른 신은 자위 행위를 통해 쌍둥이 슈와 테프누트를 낳았고, 연인인 누트(하늘의 여신)와 그녀의 남동생 게브(대지의 신)는 끊임없는 근친상간 관계에 있었다고 합니다. 심지어 이스라엘의 신인 야훼에게도 아내가 있다고 믿었습니다. 일부 이스라엘인들은 사랑의 여신인 하늘의 여왕(이시스/이쉬타르)을 야훼의 아내로 생각했습니다.

섹스는 그 자체 로 비도덕적이거나 부도덕하지 않지만 , 신의 섹슈얼리티는 일반적으로 강간, 질투, 근친상간, 소아성애 및 섹슈얼리티에 수반되는 다른 모든 인간의 범법과 같은 다른 결점과 관련이 있습니다. 이것은 야훼가 진화함에 따라, 특히 도덕의 신적 기원(Godly Origin of Morals) 밈에 비추어 볼 때 문제가 되었습니다. 여호와께서 모세에게 십계명을 내리셨다면 그분 자신이 책망할 것이 없어야 했습니다.

무성애 밈은 사실 추상적인 신 밈의 결과입니다. 우리와 똑같은 신이 더 추상적인 신으로 변할 때 그 신은 자연히 섹슈얼리티와 같은 다른 인간의 특성을 잃을 것이라고 생각하는 것은 당연합니다. 그럼에도 불구하고 그것은 별개의 중요한 개념입니다. 야훼는 수천 년 동안 자신의 섹슈얼리티를 잃어버렸고, 우리는 그것을 그 자체로 밈으로 이해해야 합니다.

이후 장에서 우리는 무성애 밈이 성이 본질적으로 죄악이라는 견해를 가진 보수적인 미국 교회와 같은 일부 기독교인들에게 얼마나 결정적으로 중요한지 알게 될 것입니다. 이 그리스도인들에게 그들의 신학은 성적인 야훼와 완전히 양립할 수 없습니다.

무성애자가 됨으로써 야훼는 제우스와 그의 부류와 달리 야훼는 결코 성적인 죄를 범할 수 없다는 점에서 "도덕적 고지"를 얻었다. 따라서 무성애 밈은 도덕의 신적 기원 밈을 뒷받침합니다.

여덟 가지 밈의 시너지 효과

힘만이 협력할 수 있습니다. 약점은 구걸 할 수 있습니다.
— 드와이트 D. 아이젠하워

우리는 종교 밈에서 여덟 가지 경향을 보았습니다. 빠르게 검토하고 이러한 8가지 추세 또는 "밈 돌연변이 계열"이 어떻게 시너지 효과를 내는지 살펴보겠습니다.

전문신에서 범용신으로
다신교에서 일신교로
편협함에 대한 다른 신들의 관용
지역 신에서 세계 신으로
물리적("우리와 같은 것")에서 추상화
신이 내린 규칙에 대한 실용적/자연적 윤리
친절하지 않음
성적 대 무성애자

대답은 단호해야 합니다. 아니오! 그 옛 신들은 단순히 "스타덤"을 달성하고 전 세계를 장악하는 데 필요한 것을 가지고 있지 않았습니다. 너무 많았습니다. 각각은 우리의 필요 중 일부만 제공했습니다. 그들은 특정 지역에 묶여있었습니다. 그들은 서로를 용인했을 뿐만 아니라 서로를 시기하지도 않았습니다. 일부(예: 야훼 자신)는 화를 잘 내고 호감이 가지 않는 괴롭힘을 당했습니다. 그들은 부도덕하거나 비도덕적이었습니다. 그들은 윤리적 지침을 거의 또는 전혀 제공하지 않았습니다. 무엇보다도 그들은 플라톤과 같은 이성적 사상가들의 도전에 취약했습니다.

위의 8가지 추세는 각각 그 자체로 중요했습니다. 그러나 식물과 동물의 세계에서 진화와 마찬가지로 한 종을 우세하게 만드는 데는 한 가지 이상이 필요합니다. 밈이든 유전자든 돌연변이는 시너지 효과가 있으며 서로를 기반으로 합니다. 예를 들어, 인간의 큰 뇌는 중요합니다. 그러나 그 자체로는 인간이 지구를 지배하는 결과를 초래하지 않았을 것입니다. 그러나 큰 뇌가 두 발로 걷는 운동, 반대쪽 엄지손가락, 언어, 잡식성 및 기타 다양한 특성과 결합되었을 때, 그 결합은 인간이 지구를 지배하는 결과를 낳았습니다.

마찬가지로 종교 밈, 특히 야훼 밈의 각 경향이 중요합니다. 그러나 궁극적으로 야훼를 서양 세계의 유일한 신, 우리가 신이라고 부르는 존재로 만든 것은 여덟 가지 경향 모두의 시너지 효과입니다.

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