„Ein Garten“ – Der interspirituelle Weg für unsere Lebensreise

Einführung für Neueinsteiger Teil 1

Ich stelle mir einen wunderschönen Garten vor, in dem sich Menschen aller kulturellen Hintergründe und Glaubensrichtungen durch einen Geist der Einheit vernetzt und unterschiedliche Ursprünge repräsentieren und gemeinsam einen interspirituellen Weg gehen.

Dieser Artikel mit Fragen und Antworten stammt aus einem jahrzehntelangen Experiment , bei dem wir mehr als 70 spirituellen Lehrern zugehört haben, deren Lehren auf eine Sache hinweisen, Einheit.

Diese Einheit kann auf mehreren Ebenen gesehen werden. Zu diesen Ebenen gehören;

die persönliche Integration von uns als Individuen,

die Einheit von Gruppen von Familien bis zu unserer einen menschlichen Familie weltweit und

Einheit, aus der sowohl diese duale irdische materielle Welt ihre Anforderungen an uns stellt als auch das nicht-duale Reich, in das wir jeden Tag eintreten, oft ohne es zu merken.

Die Fragen & Antworten, Übungen – und Beispiele aus den großen Weisheitstraditionen

F Was sind die großen Weisheitstraditionen?

Wir ehren alle authentischen Traditionen; wie in der Goldenen Regel. Poster von Scarboro-Missionen in Kanada;

F Welchen der Lehrer finden Sie am hilfreichsten?

Es gibt eine ganze Reihe. Sie beinhalten; Rumi, Eckhart Tolle, Abraham Joshua Heschel, Aldous Huxley, Alan Watts, Rupert Spira, Joan Tollifson, Adi Shankara, Wayne Teasdale und Iain McGilchrist.

Die Website von Joan Tollifson ist hier —https://www.joantollifson.com/. Alle anderen haben halbwegs zuverlässige Seiten auf WikiPedia.

F Was ist mit den Gesandten oder Manifestationen Gottes?

Ja, sie sind im Herzzentrum. Ihr Leben und ihre Lehren sind alle und allesamt nach und nach der „ursprüngliche Punkt“, der Erde und Himmel verbindet.

Aus Respektlosigkeit gegenüber anderen, nur aus Zeit- und Energiegründen konzentrieren wir uns auf sieben. In umgekehrter alphabetischer Reihenfolge sind sie; Taoismus, Sufismus, Judentum, Hinduismus, Christentum, Buddhismus und Bahai.

…

F Muss man in One Garden einen physischen Garten haben, in dem man sitzen kann?

Es ist sehr angenehm, diese Erfahrung zu machen, die meisten Städte haben einen oder mehrere formelle Gärten, aber es ist nicht wirklich notwendig.

F Warum?

Denn One Garden bezieht sich in erster Linie auf einen Seinszustand

Alle, die das Einssein erkennen oder spüren, sind bereits „Mitglieder“.

Vielleicht haben sie bereits nach einer solchen Gesellschaft gesucht und im Dienst an anderen gehandelt.

Die Einfachheit, die die Bahá'í verwenden, anzupassen . Eine Person des Einen Gartens zu sein, bedeutet einfach, die ganze Welt zu lieben; die Menschheit zu lieben und zu versuchen, ihr zu dienen; für universellen Frieden und universelle Brüderlichkeit zu arbeiten .

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Willkommen also beim 'One Garden'-Projekt und beim 'interspirituellen Weg'.

Eine andere treffende Metapher ist, dass die Wahrheit, Schönheit und Güte der Realität wie ein Berg ist, der „viele Wege, aber einen Gipfel“ hat.

In einem späteren Artikel werde ich darüber schreiben, „ wie man eine spirituelle One Garden Gruppe in einem Dorf in Ihrer Nähe aufbaut “.

F Also gibt es uns, Lehrer, Weise und Heilige und Gesandte/Manifestationen Gottes?

Ja.

Noch eine andere Metapher ist zu sagen „ viele Torwächter zeigen auf den Einen Garten“.

Du kannst in eine Religion hineingeboren werden und dennoch die Einheit und den interspirituellen Weg erkennen.

Der interspirituelle Weg ist derselbe wie der „Weg“ des Taoismus.

Ich nehme „Universalismus“ und „interreligiöse Interspiritualität“ als den mystischen Kern, der alle großen Glaubenstraditionen vereint – zusammen mit seinem philosophischen Rahmen, der als ewige Philosophie bekannt ist.

Fundamentalisten versuchen immer, Exklusivität für ihr Verständnis ihrer Gruppe zu beanspruchen. Damit verfolgen sie andere Gruppen und Minderheiten in ihrer eigenen Gruppe

Ich schlage hier auch die Idee des „spirituellen Föderalismus“ vor – ein Rahmenwerk für Humanisten, Agnostiker, Theisten und alle Menschen guten Willens, um die Verwirklichung eines universellen Herzensverstandes und einer inklusiven Weltanschauung zu erforschen.

F Aber was bedeutet das alles als Erfahrung für den Einzelnen?

Hier ist eine Nachbildung der wesentlichen Erfahrung des nicht-dualen Zustands durch den chinesischen Dichter Li Po aus dem 8. Jahrhundert

„Die Vögel sind vom Himmel verschwunden,

und jetzt verziehen sich die letzten Wolken.

Wir sitzen allein, der Berg und ich,

bis nur noch der Berg übrig bleibt.“

Dieser kurze Bericht schafft die Erfahrung , aus dem dualen, materiellen Reich in das Non-Duale zu treten, das zeitlos, raumlos und masselos ist, eher wie in einem Flotations-, Sinnesentzugstank.

Das Li-Po-Stück oder sogar ein solcher sensorischer Deprivationstank ist „es“, im Gegensatz dazu, nur darüber zu sprechen.

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Eine Version der ultimativen Zusammenfassung lautet: Erwache zur Realität; sich vom egoischen Selbst lösen ; anderen dienen .

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HIER SIND EINIGE HINWEISE

Alles ist Geist – Energie und Materie tauschen sich aus. Unser Innenleben und das Leben des Universums sind ein Komplex von Energiesystemen.

Geist ist Lebenskraft. Lebenskraft ist „Chi“ wie in „Tai-Chi“.

Die Einheit leitet sich von Systemen auf drei Ebenen ab; physische Energie auf der Körperebene, intellektuelle Ebene auf der Verstandesebene, Bewusstsein auf der spirituellen Ebene.

Ich nehme die Seelenebene als den Austausch zwischen uns als egoischen Individuen und dem „Ich = Bewusstsein“ der ultimativen Realität.

Spiritualisierung ist Verfeinerung des menschlichen Geistes und Integration der physischen, intellektuellen und seelischen Ebene.

Der Zweck der Spiritualisierung ist moralisches Handeln, Verständnis und die Verwirklichung von Freude.

Kunst ist en-geformter Geist.

Eine ästhetische Erfahrung ist eine in Geist zurückverformte Form. Alltägliche nicht-duale Erfahrungen können das Lächeln eines Kindes, eine wunderschöne Landschaft oder das „Aus-dem-selbst-genommen-werden“ durch ein Kunstwerk in einer Galerie, einem Theater oder Fernsehen sein.

Religionen sind einfach Formen für den Fluss des Geistes – leider sind die meisten mehr oder weniger durch menschengemachte Ablagerungen verdorben – Licht ist Licht in welcher Lampe auch immer, aber manche Lampen werden von Menschen dunkel getönt!

Das wahre und universelle Herz der Spiritualität ist mystische Erfahrung

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Mystisches Wissen ist das Wissen des Herzens, das wir durch Einssein erhalten.

Wir nennen diese Einsichten Erleuchtung oder Satori usw.

…

Das Einssein verbessert sich, wenn wir uns angemessenen Übungsdisziplinen unterwerfen.

F. Wie?

Wir können mit den zutiefst einfachen Übungen beginnen, die vom Meister des Zen-Buddhismus, Thich Nhat Hahn , gegeben wurden

„Lächle: Atme: Gehe langsam“ – um auf die „einfache“ Herausforderung von „Erwache; Trennen: Aufschlag'.

Noch einfacher: keine Worte sagen, nur so lange langsam ein- und ausatmen, wie es angemessen erscheint. Wahre Meditation ist Stille und Stille

…

F. Warum machen Sie auf der obigen Seite so viel aus dem chinesischen Li-Po-„Gedicht“?

A. Es demonstriert mystische Erfahrung – die Erfahrung von „Einssein mit dem Universum“ oder „Endgültige Realität“, die Erfahrung von „Nicht-Selbst“.

F. Also, wohin ist mein „Selbst“ in solch einer Erfahrung gegangen?

Für die zeitlose Dauer der Einheitserfahrung hast du dich selbst vergessen!

Wenn wir in das duale, materielle Reich zurückkehren, können wir eine Art von Wissen und Wissen haben, die im Altgriechischen Gnostisch oder im Sufismus Ma'rifa genannt wird.

Dies ist nicht Teil der nicht-dualen Erfahrung. Es gibt kein Du, um die Erfahrung zu machen. Deshalb ist die ultimative Realität 'Ich = Bewusstsein'

Denn was von den meisten Menschen als normale Alltagsrealität akzeptiert wird, ist in Wahrheit eine Scheinrealität. Es kann arm oder sogar höllisch sein.

Es gibt oft Aufruhr, wenn Sie nichts als Ihr normales Ego-Selbst haben.

Das frenetische Jaulen und Schreien des Ego-Selbst kann wie ein manisches Radio sein, das von Station zu Station springt – „ Oh Gott, warum habe ich das getan? ', 'Warum hat sie mich wieder im Stich gelassen?' , 'Ich dachte, wenn ich ihn genug liebe, würde er sich ändern!', ' Warum passiert mir das immer?' , 'Das wird nie funktionieren!' , und so weiter und so weiter geht die quälende Stimme des Ego-Selbst.

F. Wie kann ich von all diesem inneren Aufruhr wegkommen?

Drogen und Alkohol wirken bei vielen Menschen gut. Natürlich sind sie auch massiv destruktiv.

Es gibt jedoch einen Weg, der weder persönlich noch sozial destruktiv ist. Es bedeutet, die Weisheit zu nutzen, wie sie von all den großen Lehrern und Weisen im Laufe der Jahrhunderte gelehrt wurde. Sie zeigen uns, wie wir mit der Welt umgehen sollen und wie wir mit unserem inneren Leiden umgehen können, das das Ego-Selbst mit sich bringt, und wie wir das Gefühl der einheitlichen „Präsenz“ aufrechterhalten können.

Mit Präsenz meine ich unsere Wahrnehmung des Ganzen und seines wundervollen und ehrfurchtgebietenden Mysteriums, eine Erfahrung, die wir machen, wenn wir Hilfe aus dem Schatz unseres spirituellen Erbes nehmen.

F. Warum sagen Sie immer wieder „Sinn“ – „das Ganze spüren“ oder „ultimative Realität“?

Weil es keine Sache des Verstandes ist. Eckhart Tolle sagt am Anfang seines Buches Stillness Speaks: „Lost in Thought – the Human Condition“ . Der Verstand, unser größtes Geschenk, kann auch unser Feind sein, wenn es nichts als Verstand gibt – im Sinne des selbstverursachten Leidens, das vom Ego-Selbst ausgeht.

Dieses Leiden nennt Tolle den 'Schmerzkörper'

Tolle beginnt eine Beschreibung dieses eingesperrten Schmerzes mit:

Solange du keinen Zugriff auf die Kraft des Jetzt hast, hinterlässt jeder emotionale Schmerz, den du erlebst, einen Schmerzrest, der in dir weiterlebt. Es verschmilzt mit dem Schmerz aus der Vergangenheit, der bereits da war, und setzt sich in deinem Geist und Körper fest. Dazu gehören natürlich die Schmerzen, die Sie als Kind erlitten haben, verursacht durch die Unbewusstheit der Welt, in die Sie hineingeboren wurden.

Ein Schlüssel zum Freigeben ist,

…

Wir endlichen Wesen können das Unendliche nicht begreifen

Wir sind endlich. Wir können das Ganze nicht mehr umfassen, als wir die physische Sonne umfassen können.

Aber wir können davon wissen – wir können seine Anwesenheit spüren, wenn wir das Geschrei des egoischen Selbst ausreichend zum Schweigen gebracht haben.

Theistisch gesehen kann der endliche Mensch dem unendlichen Gott nicht auf Augenhöhe nahe kommen.

Es liegt nahe. Wir können die physische Sonne nicht umarmen.

Wir können keinen direkten Verkehr mit dem unendlichen Gott haben. Aber wir können die Wärme von Gottes Liebe spüren und lernen, im Licht von Gottes Liebe zu sehen – und das tun wir durch Erfahrung, nicht durch Bücherlernen.

Aber Bücher sind die Aufzeichnungen der Lehrer, die vorangegangen sind – um die Schlussfolgerungen, zu denen wir aus unserer eigenen Wahrnehmung, unseren eigenen Erfahrungen kommen, zu ergänzen und zu erweitern und zu verifizieren und zu qualifizieren und zu rechtfertigen.

In unserer von Konzepten getriebenen Welt haben wir die Hälfte unseres Seins verloren, die Hälfte unserer Art zu wissen – die Wahrnehmung des Ganzen. Wir kämpfen darum, diese verlorene Hälfte von uns selbst zurückzubekommen. Einige Leute bezeichnen diese Wiederherstellung als Resakralisierung der Welt und uns selbst. Eine andere Art, es zu beschreiben, ist die Wiederherstellung des Herzenswissens, des Ganzheitsbewusstseins, des weiblichen Prinzips, von Yang mit Yin usw.

Eine interessante Möglichkeit, dies zu erklären, ist die Betrachtung griechischer Begriffe wie Biologie, Geologie, Zoologie. Sie meinten ursprünglich, um ein Beispiel zu nennen, das Studium der Pflanzen „bio“ – als Teil des Ganzen, „ologie“.

Wir haben unsere „Logik“ verloren und müssen sie wiederherstellen!

Von dieser Zeit an, als wir anfingen, die Vorteile der mächtigen Vernunft und der Wissenschaft zu nutzen, begannen wir, die „Logik“ zu vergessen. Die Annäherung an den ologischen Teil jeder Klasse der Welt war immer eine Frage der Ehrfurcht oder Ehrfurcht und Verwunderung – denn das Ganze ist unvermeidlich eine sehr große Menge von Phänomenen im Vergleich zu den kleinen Teilen, die wir kennen!

Aber natürlich sprechen wir über die innere Landschaft des Bewusstseins, nicht nur über das physische Universum. Durch die Natur und Qualität der inneren Landschaft sind wir wirklich menschlich – oder monströs.

Der große jüdische Dichter, Mystiker und Aktivist Abraham Joshua Heschel fasste diese unausgewogene Abhängigkeit vom Verstand und die entsprechende Vernachlässigung des Ganzen auf zwei schöne Weisen zusammen.

Zuerst sagte er;

„Konzepte sind leckere Snacks, mit denen wir versuchen, unser Staunen zu lindern“

Zweitens lehrte er;

„Die Suche nach Vernunft endet beim Bekannten; auf der ungeheuren Weite dahinter kann nur der Sinn für das Unaussprechliche gleiten.

Sie allein kennt den Weg zu dem, was der Erfahrung und dem Verständnis fern ist.

Keiner von beiden ist amphibisch: Die Vernunft kann nicht über die Küste hinausgehen, und der Sinn für das Unaussprechliche ist fehl am Platz, wo wir messen, wo wir wiegen.

Wir verlassen die Küste des Bekannten nicht auf der Suche nach Abenteuer oder Spannung oder weil die Vernunft unsere Fragen nicht beantwortet.

Wir segeln, weil unser Geist wie eine fantastische Muschel ist, und wenn wir unser Ohr an seine Lippen legen, hören wir ein fortwährendes Murmeln von den Wellen jenseits der Küste.

Als Bürger zweier Reiche müssen wir alle eine doppelte Loyalität aufrechterhalten: Wir spüren das Unaussprechliche in einem Reich, wir benennen und nutzen die Realität in einem anderen.

Zwischen beiden bauen wir ein Referenzsystem auf, aber wir können die Lücke nie füllen.

Sie sind einander so fern und so nah wie Zeit und Kalender, wie Geige und Melodie, wie das Leben und das, was nach dem letzten Atemzug liegt.“

From Man is not alone: ​​eine Religionsphilosophie von Abraham Joshua Heschel.

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Das Ding, genauer gesagt das Nichts, über das Ganze oder Mysterium, ist wesentlich für ein vollständiges Verständnis der Realität. Insofern ist es wie das Bedürfnis von Yang nach Yin oder umgekehrt.

Alles, was wir tun können, wenn wir uns nicht durch Übungen auf Transzendenzerfahrungen vorbereiten, ist vorzugeben, dass das Nicht-Duale nicht existiert. Wir müssen nicht nur das leugnen, was sich hinter den fernsten Sternen befindet, sondern auch das gesamte Potenzial im Herzen des Menschseins.

Alles, was wir wissen, nicht nur wissenschaftlich, sondern auch moralisch und künstlerisch, war einst Teil des Mysteriums, Teil des Ganzen als Potential. Nicht jede Entdeckung war eine Erfindung. Der Prozess der Entdeckung ist eher ein Prozess der Manifestation als das Zusammenstellen einer Kiste mit Ersatzteilen. Insights sind keine angebauten Ersatzteile!

Der Grund dafür, dass Insights keine Add-Ons sind, liegt darin, dass Menschen zu unterschiedlichen Zeiten und an verschiedenen Orten die gleichen Insights offenbaren. Dies zeigt, dass solche Einsichten Potenziale in Menschen sind, die darauf warten, manifestiert zu werden. Die Präsentation der Goldenen Regel ist ein besseres Beispiel als etwa die Entdeckung der Fotografie.

Moralische Wahrheit oder spirituelle Einsicht manifestieren sich im Bewusstsein des Individuums. Sie lernen nicht aus Büchern. Solche Erfahrungen reichen von einem Augenblick der Selbstentlastung bis hin zu Erfahrungen von solcher Kraft und Intensität, dass das bestehende Selbst zerstört wird und Jahrzehnte benötigt werden, um das Erlebte zu verarbeiten. Eckhart Tolles Beschreibung seiner Selbstzerstörung ist ein Beispiel.

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Die mystische Erfahrung ist ein Spüren des Ganzen durch ein vorübergehendes Niederlegen der lärmenden Dominanz des egoischen Selbst. Seine Episoden sind aus der Zeit gefallen. Wir kehren unweigerlich zum Temporären zurück. Wie wir sehen werden, spüren wir die Präsenz des Ganzen und können dieses Spüren nach und nach in all unser Erleben und Lesen der Welt bringen, einschließlich des Lesens unseres eigenen Selbst.

F Was ist, wenn ich noch nie eine solche Erfahrung gemacht habe?

Das hast du mit ziemlicher Sicherheit – obwohl es eher ein Wimpernschlag als eine Oper in fünf Akten gewesen sein könnte!

Die meisten von uns sind gegenüber diesem Herzenswissen des Ganzen desensibilisiert.

Unser erbärmliches Bildungssystem und/oder unaufgeklärte Elternschaft sozialisiert uns aus einer ausgewogenen Ganzheit heraus. Es war Aristoteles, der uns die Grundlage der wissenschaftlichen Klassifizierung gab, nach der wir alle Teile, die wir sehen, sortieren und beschriften – Kamele und Granit, Kuchen und ausgefallene Hüte usw. Sehr nützlich, aber nur die Hälfte von uns selbst. Ich werde versuchen zu zeigen, dass Iain McGilchrist mehr Licht als jeder andere auf dieses Ungleichgewicht geworfen hat, mit dem wir leben, und auf die absolute Notwendigkeit einer Umkehr – siehe HIER

Die „dingliche Welt“ und die „nicht-dingliche Welt“

Tolle weist darauf hin, dass unsere Erziehung uns von der Einheit entfernen kann, die wir zuvor erlebt haben – im Mutterleib, bei einer gesunden und liebevollen Schwangerschaft.

Als Antwort auf eine Frage zu einem seiner Audiogespräche weist er darauf hin, dass, sobald einem Kind ein Etikett wie „ Das ist eine Eiche“ gegeben wird, das Kind diesen bestimmten Gegenstand nie wieder wirklich mit dem Auge der Ganzheit sehen wird .

Vielleicht hat er diese Einsicht von Ludwig Wittgenstein bekommen, weil Wittgenstein dasselbe gesagt hat.

Ich nenne diese Entheiligung „progressive It-ifi-kation“.

Die extremste und schrecklichste derartige Kennzeichnung in der Geschichte war die Kennzeichnung von Juden, Zigeunern und geistig Behinderten als Untermenschen durch die Nazis.

Für das Kind müssen wir so sprechen, dass das Mysterium lebendig bleibt.

„Sehen Sie, wie das Licht durchscheint und Muster mit den Blättern macht“, „Ich frage mich, für wie viele Kreaturen die Eiche ein Zuhause ist“, „Warum in England die Eiche so wichtig für die Menschen ist“ usw.

Wenn wir Wissen als Etikettierung sehen, schränken wir das „Istsein“ des Objekts ein – sein Wunder und seine Magie als Teil des Ganzen werden ausgelöscht und das Kind kann die Schönheit von Objekten nicht mehr lesen, von denen das meiste Schönheit aus dem Objekt als Teil kommt vieler Bedeutungsnetzwerke im Ganzen.

In den One Garden -Lehren gehen wir den interspirituellen Weg mit einem Gefühl des Staunens.

Den interspirituellen One Garden Way gehen

Physisch gibt es eine Vielzahl wunderschöner Gärten zu genießen und uns an den spirituellen Einen Garten zu erinnern;

Kunst & Natur perfekt vereint?

…

Dies ist der erste einer Reihe von Artikeln über unseren spirituellen Einen Garten, aber viele meiner früheren Artikel sind relevant, wie z.

„Was ist das schlagende Herz unseres wahren Selbst? — 16 Hinweise, um zu zeigen, dass alle unsere Sehnsüchte letztendlich eins sind, wie der sich vergrößernde Raum in einem Satz russischer Puppen

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Das Lebensziel für uns alle ist;