Was ich lese

Ich habe endlich ein Exemplar von Cosmologies of the Anthropocene: Panpsychism, Animism, and the Limits of Posthumanism von Arne Johan Vetlesen in die Hände bekommen . Ich habe zum ersten Mal von dem Buch und dem Autor im Nordic Animism Podcast gehört, den ich allgemein empfehle, aber dieses Interview über das Buch im Besonderen war ausgezeichnet.

Dies ist die Zusammenfassung, die vor den nummerierten Seiten (und auf der Rückseite des Buches) abgedruckt ist:

Mit dem Argument, dass die Materie und im weiteren Sinne die Natur seit Descartes falsch verstanden wurde, untersucht es die verheerenden Auswirkungen, die dies in der Praxis im Westen hatte. Daher werden Alternativen benötigt, seien es philosophische, wie sie von Persönlichkeiten wie Whitehead und Nagel angeboten werden, oder posthumanistische, wie sie von Barad und Latour entwickelt wurden. In Anlehnung an neuere anthropologische Arbeiten, die von Philosophen und Soziologen gleichermaßen ignoriert werden, betrachtet der Autor eine radikale alternative Kosmologie: Animismus verstanden als Panpsychismus in der Praxis.

Diese letzte Zeile „Animismus in der Praxis als Panpsychismus verstanden“ hat meine Aufmerksamkeit während des Podcast-Interviews erregt. Ich habe einige zugegebenermaßen begrenzte Kenntnisse über Panpsychismus, hauptsächlich aus der Auseinandersetzung mit Whiteheads Prozessphilosophie oder Philosophie des Organismus. Aber der Hauptpunkt, so wie ich es verstehe, ist, dass es ein Element des Geistes oder einer geistähnlichen Qualität gibt, das in der gesamten Natur vorhanden und konstitutiv ist. Vetlesen drückt es so aus: „Es gibt den einfachen Teil und es gibt den schwierigen. Der einfache Teil hat mit der Behauptung zu tun, dass alles, was existiert, Geist aufweist, womit gemeint ist (in verschiedenen Graden, von primitiv bis zu den fortgeschrittensten) Mentalität, Innerlichkeit, Intelligenz und Zielstrebigkeit.“ (10) Der schwierige Teil ist ein konzeptionelles Problem, das sehr unterschiedliche Arten von Wesen in dem Ausdruck „alles, was existiert“ ausschließt, und, „läuft Gefahr, die Unterschiede zu ignorieren oder zu leugnen, die einen entscheidenden Unterschied zwischen ihnen ausmachen. Nur auf Kosten einer groben Vereinfachung können wir auf gleiche Weise, mit denselben Begriffen, so unterschiedliche Wesen wie Steine ​​und Gorillas, Tafeln und Eichen, Moleküle und Schlangensterne, Bäche und Pekaris, Würmer und Hunde beschreiben.“ (12) Aber jetzt möchte ich mich nur auf den einfachen Teil konzentrieren.

In der Einleitung zu seinem Buch The Nordic Animist Year definiert Rune Rasmussen Animismus als „die Vorstellung, dass wir Menschen in vielfältige Beziehungen zur lebenden Welt verstrickt sind. Animisten behandeln die natürliche Welt als miteinander verbunden und voller lebender, persönlicher Wesen, denen wir mit Respekt und Freundlichkeit begegnen sollten.“ (15) Und wenn Robin Wall Kimmerer in Braiding Sweetgrass die Herausforderungen beim Erlernen der Potawatomi-Sprache diskutiert, dann wegen dem, was sie die Grammatik der Beseelung nennt:

„Im Englischen beziehen wir uns niemals auf ein Mitglied unserer Familie oder überhaupt auf eine Person, wie es . Das wäre ein Akt der Respektlosigkeit. Es beraubt eine Person ihres Selbstseins und ihrer Verwandtschaft und reduziert eine Person auf eine bloße Sache. So verwenden wir in Potawatomi und den meisten anderen indigenen Sprachen dieselben Wörter, um die lebende Welt anzusprechen, die wir für unsere Familie verwenden. Weil sie unsere Familie sind.“ (55)

Aber sie geht noch einen Schritt weiter: Nicht nur Wesen wie Pflanzen und Tiere werden mit der Sprache der Beseeltheit respektiert, sondern auch Felsen, Wasser, Feuer und Orte. Diese Grammatik der Beseeltheit setzt eine Art Panpsychismus voraus.

Es scheint jedoch, dass diese Sprache und Grammatik heute nicht mehr von vielen Menschen gesprochen werden. Die vorherrschende Sprache ist mechanistisch, wodurch dem Nichtmenschlichen Subjektivität und Handlungsfähigkeit abgesprochen wird und es daher ohne Wert ist, außer als Ressource für das Menschliche. Vetlesen sagt in der Einleitung zum Buch:

„Anthropozentrismus ist nicht nur oder auch nur in erster Linie beschreibend. Es ist normativ, zu postulieren, dass Menschen allen anderen Wesen und Lebensformen auf der Erde überlegen sind, und verdient somit einen moralischen Stellenwert, der allem Nichtmenschlichen verweigert wird. Diese Normativität prägt den Anthropozentrismus als Praxis , individuell und kollektiv. Die Praktiken, die der Anthropozentrismus hervorbringt und zu deren Legitimation er beiträgt, umfassen die gesamte Bandbreite der Institutionen, die die moderne Gesellschaft charakterisieren – zunächst die westliche Gesellschaft, heute die ganze Welt. Ob die Institutionen der Wirtschaft, der Politik, des Bildungswesens, des Gesundheitswesens oder des Rechts, sie beschäftigen sich entweder ausschließlich oder hauptsächlich mit dem MenschenAgenten und ihre wahrgenommenen Interessen und Bedürfnisse. Dass dies so ist und bleiben soll, dient als zentrales „Realitätsprinzip“, das der Sozialisation jeder neuen Generation zugrunde liegt: Im Laufe der Kindheit wird die anthropozentrische Sichtweise verinnerlicht, um zur zweiten Natur zu werden – immer im Umgang mit Nicht-Menschen sowie Mitmenschen vorausgesetzt, von Erwachsenen nie ernsthaft in Frage gestellt, von anderen ernst genommen.“ (2)

Ein Paradox, das sich aus diesem Anthropozentrismus ergibt, ist die Art und Weise, wie er die Natur/Kultur-Bifurkation verdinglicht. Als Praxis erlässt der Anthropozentrismus die Ausbeutung der Natur, was wiederum den Glauben legitimiert, dass die Natur ein von der (menschlichen) Kultur getrennter Bereich ist, der ausgebeutet werden kann und sollte . Ein wesentlicher Teil davon ist die Zuordnung bestimmter Merkmale zu beiden Seiten der Natur/Kultur-Kluft: „[menschliche] Kultur konnotiert Subjektivität, Aktivität, Bedeutung, Bedeutung, Identität und Zweck, und Natur konnotiert Objekt, Passivität, Körper, Instinkt , tierisch und gesetzmäßig.“ (2)

Obwohl diese Analyse nicht neu ist, hat sie mir geholfen, ein Thema zu formulieren, mit dem ich seit einiger Zeit ringe: die Art und Weise, wie Menschen mit intellektuellen oder entwicklungsbedingten Behinderungen mit der Naturseite der Dichotomie in Einklang gebracht werden. Vetlesen erwähnt, dass diese Dichotomie als Tatsache hingenommen wird, aber kaum verbirgt, „eine hochgradig aufgeladene Normativität: Alles, was mit Handlungsfähigkeit und vollwertigem moralischem Ansehen zu tun hat, ist den Menschen vorbehalten, die die Kultur ausmachen, und alles, was damit zu tun hat, dass auf sie eingewirkt wird , verstanden als Passivität, als auf der Empfängerseite sein, zu seiner anderen Natur.“ (3)

Menschen mit geistiger Behinderung werden als handlungs- und vernunftbegabt angesehen. Ihre Behandlung, historisch und gegenwärtig, zeigt, dass ihnen die Vorteile und Privilegien eines vollen moralischen Ansehens in der Menschenwelt fehlen. Da sie mit der Naturseite der Kluft in Verbindung gebracht wurden und immer noch werden, ist ihr Schicksal ebenso gefährlich, würde ich argumentieren.

Über die Behandlung von Menschen mit geistiger Behinderung im Sinne von Panpsychismus und Animismus nachzudenken, finde ich spannend. Ich habe in letzter Zeit damit gekämpft, die Verantwortung zu verstehen, die ich fühle, mich um meinen Bruder zu kümmern (der entwicklungs- und intellektuell behindert ist), die ererbten kulturellen Ansichten, die ich über seinen Wert und Wert habe, und die immense Spannung, die ich fühle – auf einer täglichen Basis – von diesen gegensätzlichen Kräften, die auf mich einwirken.

Anders ausgedrückt: Kann die Pflegearbeit für meinen Bruder im Besonderen und für Menschen mit geistigen/entwicklungsbedingten Behinderungen im Allgemeinen als Pflege für die Natur verstanden werden? Ich habe den Verdacht, dass meine Sozialisation im Anthropozentrismus meine Fähigkeit untergraben hat, meinen Bruder nicht nur als vollkommen menschlich zu sehen – denn das würde bedeuten, den falschen Weg fortzusetzen, die Kluft zwischen Natur und Kultur zu verstärken –, sondern ihn vollständiger zu sehen, als Natur und Kultur irgendwie. Die Kluft verläuft auch in mir, trennt mich von meiner nichtmenschlichen Familie, trennt mich von meinem Bruder, trennt mich von mir selbst.

Dies ist ein großes Thema, aber das Lesen der Einleitung zu diesem Buch hat mir neue Hoffnung gegeben, dass es möglich ist, diese Spannung, die ich erlebe, zu beschreiben und einzuordnen.

Es gibt eine weitere Passage in der Einleitung, die meine Aufmerksamkeit erregt hat, wenn auch aus einem etwas anderen Grund. Bei der Erörterung der Schwierigkeiten und Herausforderungen der Widerlegung der mechanistischen Weltanschauung und der Gründe für die Übernahme einer panpsychistischen Weltanschauung gibt er zu: „Die Reichweite unseres wohlbewiesenen Wissens über andere Wesenheiten als das Menschliche bleibt begrenzt, hartnäckig und frustrierend …“ (12 ). Es scheint eine harte Grenze dessen zu geben, was wir über Nichtmenschen wissen können, und einige würden argumentieren, dass dies Grund genug ist, jeden Versuch dazu aufzugeben. Allerdings fährt er fort:

„Ich bin zutiefst unzufrieden mit dieser Grenze: nicht damit, dass es eine gibt, sondern mit der Tendenz, die Grenze, wie wir sie verstehen, auf das einzige Kriterium der Reichweite unseres Wissens zu setzen. Das bedeutet, den Karren vor das Pferd zu spannen: Es soll die Privilegierung dessen, was wir Menschen wissen können, über das, was existiert, und die unzähligen Arten, in denen Wesen, die von uns verschieden sind, existieren, aufrechterhalten. Dieser Primat der Erkenntnistheorie über die Ontologie ist axiomatisch und als solcher unbestritten in der mechanistischen Weltanschauung und ihrer Verbündeten, der anthropozentrischen Art, zu beurteilen, woraus die Welt besteht … Darüber hinaus ist die Argumentation, auf die der Primat des Wissens über das Sein hinausläuft, logisch unhaltbar: es folgt nicht aus menschlichem Nichtwissenob nichtmenschliche Wesen verschiedener Art die gleichen (weitgehend intellektuellen) Fähigkeiten besitzen wie wir, damit wir sie so behandeln können, als hätten sie keine.“ (12–13)

Dieser Punkt wird meiner Meinung nach im Eröffnungskapitel des Zhuangzi wunderbar illustriert . Es beginnt mit der Beschreibung eines riesigen Fisches, unergründlich riesig. Der Fisch verwandelt sich spontan in einen ebenso riesigen Vogel, Peng. Die Weite dieser Lebewesen ist unermesslich, und doch sind sie auf etwas angewiesen, nämlich auf ein ausreichend großes Wasser- und Luftvolumen: Ist das Wasser zu flach, können die Fische nicht schwimmen; Wenn die Luft nicht „tief genug aufgestaut“ ist, wie es im Text heißt, kann der Vogel keinen Auftrieb erreichen. Aber die kleineren Kreaturen können Dinge in dieser Größenordnung nicht verstehen:

„Die Zikade und die kleine Taube lachen darüber und sagen: ‚Wenn wir uns anstrengen und hochfliegen, können wir bis zur Ulme oder zum Splintbaum kommen, aber manchmal schaffen wir es nicht und fallen einfach auf die Boden. Nun, wie soll jemand neunzigtausend Li nach Süden gehen!'

Wenn Sie in den grünen Wald in der Nähe fahren, können Sie für drei Mahlzeiten Essen mitnehmen und kommen mit einem satten Magen zurück. Wenn Sie hundert Li gehen, müssen Sie Ihr Getreide in der Nacht zuvor mahlen; und wenn Sie tausend Li gehen, müssen Sie drei Monate im Voraus mit der Beschaffung der Vorräte beginnen. Was verstehen diese beiden Kreaturen? Kleineres Verständnis kann nicht zu großem Verständnis führen; das Kurzlebige kann nicht mit dem Langlebigen mithalten.

Woher weiß ich, dass das so ist? Der Morgenpilz weiß nichts von Dämmerung und Morgengrauen; die Sommerzikade kennt Frühling und Herbst nicht.

… Die kleine Wachtel lacht ihn aus und sagt: „Wo denkt er hin? Ich mache einen großen Satz und fliege nach oben, aber ich komme nie weiter als zehn oder zwölf Meter, bevor ich zwischen Unkraut und Gestrüpp flatternd herunterkomme. Und das ist sowieso die beste Art zu fliegen! Wo will er hin?« Das ist der Unterschied zwischen groß und klein.“ ( Zhuangzi , Watson trans.)

Es wäre lächerlich zu glauben, dass, weil die Zikade oder Wachtel nicht so hoch fliegen kann wie der Peng, das bedeutet, dass der Peng auf keinen Fall so hoch fliegen kann . Sollte es nicht genauso lächerlich sein zu glauben, dass Menschen nicht wissen können , ob Nichtmenschen die gleichen geistigen Fähigkeiten wie Menschen haben, dass sie es unmöglich können ?