polvo de estrellas

Jan 21 2023

El poeta austriaco Rainer Maria Rilke, posiblemente el poeta más grande del siglo XX, escribió el siguiente poema sin título conocido ahora como "Círculos ampliados", que formaba parte de su libro de 1905, El libro de las horas. Compartí tres versiones del poema traducidas del alemán original.

Vivo mi vida en círculos cada vez más amplios

que llegan a todo el mundo.

Puede que no complete este último

pero me entrego a ello.

Doy vueltas alrededor de Dios, alrededor de la torre primordial.

He estado dando vueltas durante miles de años

y sigo sin saber: ¿soy un halcón,

una tormenta, o una gran canción?

Traducción: J.Macy

Vivo mi vida en círculos cada vez mayores

Que extienden sus alas

a través de las cosas

Tal vez no cumpla con el último

Pero me gustaría intentarlo al menos.

rodeo a Dios,

la antigua torre,

Dibujo mis círculos durante milenios.

y aun no lo se

¿Soy un halcón, soy una tormenta?

¿O soy un himno interminable?

Traducción: S. Adamea

Vivo mi vida en anillos abiertos

que abarcan todas las cosas

Puede que nunca alcance el último,

Pero lo intentaré.

Doy vueltas alrededor de Dios

Alrededor de la torre antigua

Como he dado vueltas durante mil años

Y aun no se si soy un halcon

Una tormenta, o una canción interminable.

Traducción: Desconocido

Este es mi poema favorito! Me habla en muchos niveles; mortal y espiritual, intelectual y emocional. En lugar de inspirar un nuevo descubrimiento, las palabras de Rilke evocan un sentimiento intuitivo de recordar algo que había olvidado. He visto muchas versiones diferentes de las palabras de Rilke traducidas del alemán al inglés. Una palabra puede cambiar un poema y crear diferentes imágenes, sentimientos y significados para el lector. Hago observaciones de estas tres versiones traducidas en un intento de interactuar lo más cerca posible con el original.

A mí Rilke me habla de vivir la vida en anillos que se ensanchan y se expanden. Círculos que se extienden por todo el mundo y tocan todas las cosas. Habla de un viaje. Un día, un año, una vida, vidas. Hace referencia a miles de años, milenios, y está tratando de llegar más lejos y por más tiempo. Entregarse a los Destinos de la existencia. Rilke rodea a Dios y la antigua torre primordial de la creación. Rilke usa con frecuencia "yo" y, sin embargo, pregunta quién es. ¿Un halcón? ¿Una tormenta? ¿Un himno? Una gran canción o una canción interminable. Ser una "gran" canción en lugar de ser una canción "interminable" es el mayor cambio para mí en cuanto al contexto entre las versiones. En esa sola palabra, el poema crea una invitación diferente para mí y me lleva a una conversación más profunda conmigo mismo.

Escucho a Rilke formular las grandes preguntas que nos definen a todos. ¿Quién soy? ¿Es esta vida todo lo que tengo? ¿Es este cuerpo mi esencia? ¿De dónde vengo?

Escucho a Rilke decir que es un halcón, una tormenta y un canto interminable. Todos estos. Para mí, Rilke habla de una conciencia en expansión que se mueve lentamente más allá de un cuerpo. Más allá de una forma. Un cuerpo en un alma. Abarcando y conectado a todas las cosas. Una expansión del ser. Energía cósmica en un viaje a casa. El viaje de un alma. Dando vueltas al creador en círculos más amplios. Un cometa en órbita. Una galaxia espiral. Una existencia eterna de conciencia. Una esencia atemporal de unidad conectada con la fuente misma del universo. Un viaje perpetuo a casa.

El gran escritor y narrador indígena canadiense Richard Wagamese escribió en Embers: “Cuando me permito sentir mi cuerpo, cuando puedo habitarlo y me permito cerrar el mundo más allá de mi carne, me convierto en quien soy: energía y espíritu. Yo no soy mi mente. Yo no soy mi cerebro. Soy polvo de estrellas, cometas, nebulosas y galaxias. Soy árboles y viento y piedra. soy espacio Soy vacío y totalidad al mismo tiempo. Es entonces cuando mi cuerpo me canta, un glorioso canto antiguo impregnado de misterio que busca seguir siendo misterio. Al conectarme con él, vivir con él, convertirme en él aunque sea por un momento, soy sanado y hecho más”. Esta hermosa reflexión crea una interpretación diferente del dicho popular, “En el mundo pero no de él”.

Joni Mitchell cantó sobre un viaje espiritual a la granja de Yasgur en la exitosa canción Woodstock de 1970, cantando que "somos polvo de estrellas".

El cosmólogo y astrofísico estadounidense Carl Sagan dijo: “Somos una forma de que el universo se conozca a sí mismo. Una parte de nuestro ser sabe que aquí es de donde venimos. Anhelamos volver. Y podemos, porque el cosmos también está dentro de nosotros. Estamos hechos de cosas de estrellas”. Se inspiró en el trabajo de Cecelia Payne, quien en 1925 descubrió la huella química del universo. Sagan compartió: “Incluso en tus días más difíciles, recuerda que todos estamos hechos de polvo de estrellas”. Los científicos estiman que el 93 por ciento de la masa de nuestro cuerpo está literalmente hecha de polvo de estrellas.

“Tenemos calcio en nuestros huesos, hierro en nuestras venas, carbono en nuestras almas y nitrógeno en nuestros cerebros. 93 por ciento de polvo de estrellas, con almas hechas de llamas, todos somos solo estrellas que tienen nombres de personas”, escribió la poeta contemporánea Nikita Gill en su libro más vendido, Your Soul is a River.

El psicólogo transpersonal Dr. Steve Taylor de la Universidad de Leeds Beckett, Reino Unido, escribe en su libro Ciencia Espiritual que existe un espíritu fundamental o conciencia universal que está siempre presente y en todo. Taylor llama a esto "fuerza espiritual". Afirma que esta conciencia universal precede tanto a la mente como a la materia y es la fuente de ambas. Esta esencia de nuestro ser está en todas partes y está presente en todo. Como seres vivos, no estamos separados unos de otros, o de todo en este mundo en el que vivimos. Esta ideología de unidad fue desarrollada independientemente por la mayoría de las culturas indígenas del mundo. También fue incorporado de forma independiente por cada una de las tradiciones místicas y espirituales del mundo. Taylor dice que el universo no es un lugar vacío e inanimado, sino un organismo vivo. Todo el cosmos está imbuido de esta fuerza espiritual, desde las partículas más diminutas de materia hasta las vastas extensiones de oscuridad aparentemente vacías entre los planetas y los sistemas solares. Taylor llama a esto “panespiritismo”.

Richard Wagamese reflexiona en Embers que “solía creer que mi cuerpo contenía mi alma. Eso estuvo bien por un tiempo. Pero cuando comencé a pensar en la unidad con el Creador, llegué a creer que es al revés. Mi alma contiene mi cuerpo. Es todo lo que soy. Nunca estoy separado del Creador excepto dentro de mi mente. Esa es la verdad última, y necesito que me lo recuerden, que aprenda de nuevo, que aprenda de nuevo para obtenerla. Cuando lo hago, sé la verdad de lo que dice mi gente: que todos somos espíritu, todos somos energía, unidos a todo lo que está en todas partes, todas las cosas se hacen realidad juntas”.

La conciencia universal es la fuerza espiritual, posiblemente el creador mismo, que conecta todo. La antigua torre primordial. Esta fuerza espiritual está entrelazada con nuestra propia conciencia individual para descansar como el asiento de nuestra alma. Wagamese en su libro póstumo, One Drum, habla de la comunión como el acto de alinear la energía personal con la energía de la tierra, la energía universal y, en última instancia, la energía eterna. Rilke se hizo eco de esto cuando preguntó si era un halcón, una tormenta o una canción interminable. Somos la comunión de espíritu y alma. Unidad.

Nuestros cuerpos están hechos y envueltos en la luz divina del cosmos mismo. Somos expresiones únicas de polvo de estrellas. ¡El aliento del universo fluye a través de todo, incrustado dentro de cada átomo, organismo, cada ser vivo, gota de agua, rayo de luz, ráfaga de viento, hoja y brizna de hierba!

Hojas de hierba es una colección de poesía del poeta estadounidense Walt Whitman. Se publicó por primera vez en 1855. Whitman pasó la mayor parte de su vida profesional escribiendo y reescribiendo Hojas de hierba, revisándola varias veces hasta su muerte en 1892. Parece haber una estrecha conexión entre la poesía y la espiritualidad. Los grandes poetas místicos eran conscientes de una fuerza espiritual que impregnaba el mundo, dando vida a todas las cosas y conectándolas como una unidad. Para 1850, el latido del corazón no indígena y no místico del mundo occidental se había desconectado. La poesía vívida e intensa de Whitman habla de un despertar a esta conexión de unidad. En su poema de verso libre, The Song of Myself, profundamente sagrado y espiritualmente poderoso, de mil trescientas líneas, Whitman nos invita a “vagar por un viaje perpetuo”. Whitman denuncia: “Porque cada átomo que me pertenece, te pertenece a ti” y una “hoja de hierba no es menos el trabajo de viaje de las estrellas”. Whitman escribe sobre una presencia atemporal del momento “ahora”, resonando en una divinidad de conciencia superior. Whitman celebra la unidad de todos, eliminando el tiempo y el espacio de lo conocido para dar un paso adelante hacia lo desconocido. Whitman compartió: “He dicho que el alma no es más que el cuerpo, y he dicho que el cuerpo no es más que el alma”. Una unión de cuerpo y alma. A lo largo de Leaves of Grass, Whitman canta el éxtasis de estar vivo como esta existencia del ser que es un milagro en sí mismo. La poesía de Whitman entretejió lo terrenal con lo cósmico y lo sagrado del alma con la divinidad de la vida cotidiana. Unidad. Polvo de estrellas. Whitman escribe sobre una presencia atemporal del momento “ahora”, resonando en una divinidad de conciencia superior. Whitman celebra la unidad de todos, eliminando el tiempo y el espacio de lo conocido para dar un paso adelante hacia lo desconocido. Whitman compartió: “He dicho que el alma no es más que el cuerpo, y he dicho que el cuerpo no es más que el alma”. Una unión de cuerpo y alma. A lo largo de Leaves of Grass, Whitman canta el éxtasis de estar vivo como esta existencia del ser que es un milagro en sí mismo. La poesía de Whitman entretejió lo terrenal con lo cósmico y lo sagrado del alma con la divinidad de la vida cotidiana. Unidad. Polvo de estrellas. Whitman escribe sobre una presencia atemporal del momento “ahora”, resonando en una divinidad de conciencia superior. Whitman celebra la unidad de todos, eliminando el tiempo y el espacio de lo conocido para dar un paso adelante hacia lo desconocido. Whitman compartió: “He dicho que el alma no es más que el cuerpo, y he dicho que el cuerpo no es más que el alma”. Una unión de cuerpo y alma. A lo largo de Leaves of Grass, Whitman canta el éxtasis de estar vivo como esta existencia del ser que es un milagro en sí mismo. La poesía de Whitman entretejió lo terrenal con lo cósmico y lo sagrado del alma con la divinidad de la vida cotidiana. Unidad. Polvo de estrellas. Whitman compartió: “He dicho que el alma no es más que el cuerpo, y he dicho que el cuerpo no es más que el alma”. Una unión de cuerpo y alma. A lo largo de Leaves of Grass, Whitman canta el éxtasis de estar vivo como esta existencia del ser que es un milagro en sí mismo. La poesía de Whitman entretejió lo terrenal con lo cósmico y lo sagrado del alma con la divinidad de la vida cotidiana. Unidad. Polvo de estrellas. Whitman compartió: “He dicho que el alma no es más que el cuerpo, y he dicho que el cuerpo no es más que el alma”. Una unión de cuerpo y alma. A lo largo de Leaves of Grass, Whitman canta el éxtasis de estar vivo como esta existencia del ser que es un milagro en sí mismo. La poesía de Whitman entretejió lo terrenal con lo cósmico y lo sagrado del alma con la divinidad de la vida cotidiana. Unidad. Polvo de estrellas.

Whitman se ha utilizado como ejemplo del despertar a la trascendencia del yo. Conectado con esa unidad que Wagamese refleja tan bellamente. La poesía en sí misma puede ser un portal hacia un estado de ser más expansivo. Taylor escribe sobre esto en su libro de 2017, El salto: la psicología del despertar espiritual. Taylor llama a la poesía “la exhalación de la experiencia espiritual”. La poesía es a menudo la forma evocadora que adopta la expresión de una experiencia de despertar para transmitir conciencia y comprensión más allá de la conciencia normal.

El psicólogo humanista estadounidense Abraham Maslow es más conocido hoy en día por su teoría de la jerarquía de las necesidades en relación con la salud psicológica. Maslow también estudió las experiencias cumbre, la autorrealización y la autotrascendencia. En 1969, Maslow escribió en el Journal of Transpersonal Psychology: “El ser humano plenamente desarrollado, que trabaja en las mejores condiciones, tiende a estar motivado por valores que trascienden su yo. Ya no son egoístas en el antiguo sentido de ese término”. La autotrascendencia es la expansión de la propia conciencia más allá del yo, hacia algo superior. Maslow creía que la autotrascendencia estaba más definida por las experiencias cumbre que por la autorrealización. Estas experiencias cumbre son similares a los despertares espirituales que Taylor investiga y escribe. Maslow se refirió a Walt Whitman como un ejemplo de tal expansión del ser.

El Dr. Richard Maurice Bucke escribió el libro, Cosmic Consciousness, en 1901. Todavía está impreso en la actualidad. Bucke, un psiquiatra, fue superintendente del asilo provincial para locos en London, Ontario, Canadá desde 1877 hasta su muerte en 1902. Podría decirse que Bucke fue el primero en estudiar un estado expansivo del ser. Taylor se refiere a ese estado como "vigilia". Bucke experimentó su propia "iluminación transformadora", despertando en 1872 a la edad de treinta y seis años después de leer poesía. Él y dos amigos habían pasado la noche leyendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning y especialmente Whitman. Bucke afirmó que “vio y supo que el Cosmos no es materia muerta sino una Presencia viviente, que el alma del hombre es inmortal, que el universo está construido y ordenado en el sentido de que todas las cosas trabajan juntas para el bien de todos y todas, que la felicidad de cada uno es a la larga absolutamente cierta y que el principio fundamental del mundo es lo que llamamos amor”. En ese momento, sintió que la esencia de la trascendencia le revelaba una experiencia que jamás podría olvidar. Bucke llamó a este sentido de unidad, "conciencia cósmica", un término que tomó prestado del filósofo y poeta inglés Edward Carpenter. Bucke reunió treinta y seis ejemplos de personas que creía que habían alcanzado la "conciencia cósmica", incluidas figuras históricas, como Buda, Moisés, Mahoma y Jesús. Walt Whitman, quien ayudó a inspirar el propio despertar de Bucke, también estaba en la lista. Bucke llamó a este sentido de unidad, "conciencia cósmica", un término que tomó prestado del filósofo y poeta inglés Edward Carpenter. Bucke reunió treinta y seis ejemplos de personas que creía que habían alcanzado la "conciencia cósmica", incluidas figuras históricas, como Buda, Moisés, Mahoma y Jesús. Walt Whitman, quien ayudó a inspirar el propio despertar de Bucke, también estaba en la lista. Bucke llamó a este sentido de unidad, "conciencia cósmica", un término que tomó prestado del filósofo y poeta inglés Edward Carpenter. Bucke reunió treinta y seis ejemplos de personas que creía que habían alcanzado la "conciencia cósmica", incluidas figuras históricas, como Buda, Moisés, Mahoma y Jesús. Walt Whitman, quien ayudó a inspirar el propio despertar de Bucke, también estaba en la lista.

Bucke creía que la humanidad moderna estaba en el umbral evolutivo de una conciencia más elevada y mística. Personalmente, creo, como lo ilustra tan bellamente Wagamese, que ya éramos más conscientes de forma innata mucho antes. Dentro de nuestro estilo de vida actual, hemos olvidado nuestro camino hacia esa conexión imbuida de fuerza vital con el polvo de estrellas universal de la unidad.

Bucke y Whitman se conocieron por correspondencia y se conocieron en 1877. Los dos se hicieron amigos cercanos de Bucke y luego se convirtió en el asesor médico y albacea literario de Whitman. Bucke se convirtió en el primer biógrafo del poeta y escribió la única biografía autorizada de Whitman.

Ahí es donde comienzan a aparecer las sincronicidades con mi propia vida y en los días que me llevaron a escribir este ensayo. Nací y crecí en Bucke's London, Ontario, Canadá. En 1956, mi abuelo, un inmigrante griego, tomó un trabajo en el asilo provincial para locos en Londres, entonces conocido como The Ontario Hospital, la misma institución que Bucke había supervisado. El mismo terreno en el que Walt Whitman pasó un verano visitando a Bucke en 1880. El mismo terreno en el que vivían Bucke y su familia. El mismo terreno en el que Bucke murió en 1902. Mi abuelo trabajó en el sitio durante más de treinta años en varios roles. ¡Se entrelaza aún más! Bucke en realidad creció al otro lado de la carretera del eventual sitio de asilo, a no más de cuatrocientos metros de distancia. Bucke llamó a la casa de su infancia "Creek Farm", en sus memorias. Hace mucho tiempo que la granja y su contenido han sido tragados por la expansión urbana. Irónicamente, por coincidencia o por alguna extraña danza de la conciencia cósmica, yo era copropietario de una clínica de fisioterapia que abrimos en esa misma propiedad en 1996. Sin embargo, las sincronicidades continúan.

Recientemente escribí un poema al que llamé "polvo de estrellas", mucho antes de que el contenido de este ensayo me encontrara. El poema llegó a mí como un soplo del universo envuelto en un abrazo atemporal, sin forma y unitario de todo. Hablaba de las mismas preguntas sobre las que Rilke escribió anteriormente.

Soy una ferviente lectora de Marginalian de Maria Popova. Mirando su oferta de sus libros favoritos de 2022, me encontré con su artículo sobre el libro de John Higgs, "William Blake versus the World". Abrí su reseña y con la brillantez típica de Popova me llevó de viaje. Cuando leo el trabajo de María, siempre me pierdo y luego dejo a una persona cambiada que ha tomado un camino inesperado a través de sus vínculos hacia un hermoso desarrollo de mi propio yo. En un viaje por los pozos esa noche, terminé en Cosmic Consciousness y la historia de Bucke y Whitman que, misteriosamente, sin saberlo, se había cruzado con la mía.

No se hizo. En la sinfonía de la sincronicidad, a la mañana siguiente estaba en una clínica justo al final de la calle de ambos sitios de Bucke. Estaría pasando justo por delante del antiguo asilo que había cerrado en 2014. El antiguo hospital y sus terrenos ahora están bastante deteriorados y se están desmantelando lentamente. Irónicamente, el derribo de los muros liberó a viejos fantasmas atrapados para perseguir a los equipos de filmación que todavía usan los edificios desocupados para crear películas de terror.

“El lugar abandonado está denso con la presencia de los desaparecidos que alguna vez caminaron por allí”.

John O'Donohue (Ecos eternos)

La Capilla de la Esperanza construida en 1884 es el único edificio en el asilo que se conecta con el propio Bucke. Un amable guardia de seguridad abrió la puerta para una visita rápida. No había caminado formalmente por los antiguos terrenos del asilo desde 1981. Mirando hacia atrás a ese día hace cuarenta y un años a la luz de esta nueva información, no fue una sorpresa que fuera una visita memorable en sí misma, hace tantos años. Durante un partido de fútbol en un campo reutilizado de la antigua propiedad del asilo, experimenté un aura extraña. Finalmente, se entendió que el aura era el anuncio de la llegada de una migraña pendiente. Ese fue uno de los primeros episodios de mi propio regreso poético y ciego de Odiseo a Ítaca que compartí en mi libro, “ Cuoreosity:El corazón del Ser”. En este frío día de invierno a fines de diciembre de 2022, el sinuoso viaje a la capilla que serpenteaba entre los edificios desiertos me puso la piel de gallina. La placa dedicada a Bucke hacía tiempo que se la habían llevado unos vándalos. La capilla histórica había sido quemada recientemente en un incendio provocado. Sólo quedaban en pie el ladrillo, la pizarra y la concha de hiedra. Las vidrieras y puertas se quitaron hace mucho tiempo y los portales a la luz se cerraron con tablas. Una solitaria letra J montando guardia en su apogeo. J fue la última de las veintiséis letras que se agregaron al alfabeto inglés y está ausente en los alfabetos latino, griego y hebreo. Aparentemente, la letra J tenía una intención geográfica organizativa, pero espiritualmente se ha dicho que la J representa el amor y la unión. Unidad.

Rilke preguntó quién soy yo. ¿Es esta vida todo lo que tengo? ¿Es este cuerpo mi esencia? ¿De dónde vengo? El camino al descubrimiento es encontrar y ser encontrado por la poesía interior.

¿Quién soy?

estoy queriendo decir

estoy siendo

soy testigo de pensamientos

y déjalos ir

yo soy el momento

Libertad

Posibilidad

son todo lo que sé

no tengo nada

Abraza todo cambio

solo sigo respirando

generar el espacio

yo soy alegria

soy paz

Conciencia pura

Gratitud y Gracia

unidad consciente

verdadera fuerza vital

soy creativo

Ingenioso y completo

mente universal

yo soy la fuente

Energía espiritual

Un alma amorosa

soy ilimitado

tengo todo lo que necesito

yo soy suficiente

Libre de expectativas

Sin prejuicios

nada que encontrar

soy desinteresado

infinitamente divino

soy trascendencia

sabiduría de esto

estoy aquí y ahora

Amor incondicional

¿Me preguntas quién soy?

porque yo soy tu

yo soy tú

Mi propio "despertar" no cumplió del todo con la definición de Bucke de mediados de los años treinta que usó para la Conciencia Cósmica. Personalmente, he encontrado la vigilia como el suave despliegue de la conciencia de esta divina omnipresente pan-fuerza espiritual que celebra Wagamese. Este proceso de cultivo de reconexión de la conciencia espiritual ha sucedido en partes a lo largo de mi vida, pero se aceleró durante la pandemia de covid. Escribí el poema, “Quién soy yo”, a mediados de junio de 2020 en el punto álgido de la pandemia. En esa presencia pausada del silencio, la quietud y la soledad, sentí que mi corazón se abría a la expresión de mi ser. El místico poeta sufí Rumi declara: “Siéntate en silencio y escucha una voz que te diga, sé más silencioso. Mientras eso sucede, tu alma comienza a revivir”. Rumi cantando, “Todas las almas son una”. Escuché a mi alma cantándome. Como compartí en mi libro, La curiosidad, la poesía me habían vuelto a encontrar. En las alas de las palabras, con el corazón roto en el viento y el alma encendida, fui tragado por una sensación trascendente de conexión cósmica. Había recordado el amor y la luz de la fuerza espiritual en el interior. Presencia de asombro. La conciencia de que yo era un cuerpo en un alma.

La espiritualidad es una relación con la conciencia del universo. La no dualidad Advaita del este místico gira con el aliento sagrado divino del oeste indígena. La espiritualidad es una forma de ver el cosmos en la que somos simultáneamente diferentes partes del todo y el todo mismo. El océano y las olas. Una energía. un halcón Una tormenta. Un canto interminable. La comunión del espíritu y el alma. Amor y luz. En el mundo pero no de él. ¡polvo de estrellas!