Die Leere platonischer Formen

Jan 10 2023

Avidya und Leiden

Es gibt zwei Methoden, wie ein Buch gelesen werden kann. Die erste Methode besteht darin, die Erzählung zu verstehen – die Zusammenfassung.

Foto von Jose Luis Sanchez Pereyra auf Unsplash

Es gibt zwei Methoden, wie ein Buch gelesen werden kann. Die erste Methode besteht darin, die Erzählung zu verstehen – die Zusammenfassung. Je geübter die Zusammenfassung wird, desto mehr Details kann man in die Zusammenfassung aufnehmen. Die andere Art, ein Buch zu lesen, besteht darin, die literarischen Techniken hinter der Erzählung zu verstehen. Dies bedeutet, den Aufbau des Buches zu verstehen – wie jeder Teil, jede Zeile und jedes Wort verwendet wird, um die Botschaft zu vermitteln. Wenn man einen Roman nach der ersten Methode liest, bedeutet das nicht, dass man den Aufbau des Buches verstehen wird, egal wie geschickt man beim Zusammenfassen wird, sogar bis zu dem Punkt, an dem man sich an jedes einzelne Wort erinnert. Man kann sich nicht durch Zusammenfassungen durchkämpfen, um die Komposition zu verstehen. Um die Komposition zu verstehen, muss man in die neue Perspektive „springen“. Es gibt eine Veränderung, einen Moment vonEinsicht, die es einem ermöglicht, sich auf eine völlig neue und einzigartige Weise mit einem Buch auseinanderzusetzen und daran teilzuhaben. Die Einsicht ermöglicht es einem, ein tieferes Verständnis des Romans sowohl in der Zusammenfassung als auch in der Komposition zu entwickeln, das vor der Einsicht verborgen war.

Diese Idee der Entwicklung durch Einsicht kommt von einer Denkerin, die mein eigenes Denken stark beeinflusst hat, Iris Murdoch. Um ihre Idee in meine eigenen Worte zu fassen, scheint sie ähnliche Themen wie Platons Ideen von Formen zu verwenden. Formen sind normalerweise ein metaphysisches Prinzip, in dem es eine idealistische Welt gibt, in der alles (abstrakt oder greifbar) eine perfekte Kopie von sich selbst hat. Es gibt eine Form des idealen Bleistifts, für die idealste Form des Mutes usw. In ihrem Buch „ Die Souveränität des Guten “Sie spricht über die Entwicklung des Virus, als wären sie Formen, was Auswirkungen auf den freien Willen hat. Murdoch argumentiert, dass es einen freien Willen gibt – nicht während einer Entscheidung, sondern zwischen Entscheidungen. Wenn man zum Beispiel in eine Situation gebracht wird, in der man gemäß der Tugend der Gerechtigkeit handeln muss, ist seine Entscheidung in dieser Situation bereits festgelegt. Dies liegt daran, dass diese Person mit einer Vorstellung und/oder Idee, dh einer Form , an eine Situation herangehtder Gerechtigkeit. Daher ist ihre Entscheidung nur ein Ausdruck ihrer Form der Gerechtigkeit zu diesem genauen Zeitpunkt. Anders ausgedrückt, zu jeder Zeit bestimmt die eigene „Rahmengestaltung“ der Realität und die Art und Weise, wie man an ihrer Form der Gerechtigkeit teilnimmt, wie man in einer Situation handeln wird, in der man gerecht sein muss. In der Zeit zwischen gerechten Entscheidungen kann man jedoch eine Einsicht entwickeln, einen „Sprung“, der einem eine vollständigere und komplexere Form der Gerechtigkeit ermöglicht. Mit diesem umfassenderen Blick kann man das nächste Mal gerechter sein, wenn eine Situation entsteht, in der Gerechtigkeit gefordert wird. Gerechtigkeit „übt“ man nicht, es gibt Entwicklung durch Einsicht.

Da ich stark von der buddhistischen Philosophie beeinflusst bin, habe ich Murdochs Idee der Entwicklung durch Einsicht genommen und sie auf buddhistische Ideen und Einsichten angewendet. Ich denke, dass es eine Einsicht gibt, die dem Buddhismus gemeinsam ist, durch die Linse von Murdoch, die zu einem Ende einer Ausbreitung von Leiden führen kann. Es muss sich mit der Ontologie von Formen befassen, insbesondere dort, wo Formen „existieren“. Die Einsicht, der „Sprung“, ist das Wissen – auf partizipative Weise – des buddhistischen Konzepts der Leerheitder Formen, im Gegensatz zu der Voreinsicht, Formen als eine Essenz zu sehen. Um zu zeigen, wie die Voreinsicht eine Ausbreitung des Leidens verursacht, muss man den Grund beider Positionen verstehen, nur dann können die Ursachen des Leidens gesehen werden. Um dies zu erklären, genauso wie das Verstehen der Zusammensetzung des Buches seine Struktur umfasst, müssen wir diese beiden Ideen aus der Position der Einsicht betrachten. Wie bereits erwähnt, liegt die Einsicht in der Verwirklichung der Leerheit, genauer gesagt der Leerheit als den Zwölf Gliedern der Bedingten Entstehung.

Alle Schulen des Buddhismus übernehmen in der einen oder anderen Form die Bedingte Entstehung. Leerheit hingegen ist hauptsächlich in der Mahayana-Tradition vorhanden und wird oft als identisch mit Bedingter Entstehung angesehen. Die Idee der Leere stammt von Nagarjuna, der im zweiten Jahrhundert lebte und die Madhyamaka-Tradition des Buddhismus begründete. Sein Hauptbeitrag zum Buddhismus ist das Prinzip, „dass alle Phänomene leer von Essenz sind, aber konventionell, voneinander abhängig und unbeständig von Leerheit existieren“ (Edelglass, 26). Alles existiert wegen allem anderen. Nichts existiert durch oder als sie selbst. Auch Leere ist leer. Bedingte Entstehung kapselte diese Idee ein und ist daher identisch mit Leerheit (Hanh, 226). Während Leerheit als metaphysische Eigenschaft auftritt, Die Zwölf Glieder bedingter Entstehung werden oft als die Perspektive oder das partizipatorische Prinzip für ein Individuum angesehen. Abhängiges Entstehen weist darauf hin, wie man sich mit der Welt auseinandersetzt und wie dieses Engagement vollständig von allen Links abhängt. Zunächst einmal sind die Zwölf Glieder des Bedingten Entstehens wie folgt:

Unwissenheit ( Avijjā / Avidyā )
Willensbildungen/ Fabrikationen ( Saṅkhāra )
Bewusstsein/Unterscheidung. ( Viññāṇ )
Form/Körper und Geist ( Nāmarūpa )
Sinne, einschließlich Geist ( Saḷāyatana )
Sinneseindruck ( Phassa )
Gefühl ( Vedana )
Verlangen ( Taṇhā )
Festhalten ( Upādāna )
Werden ( Bhava )
Geburt ( Jati )
Altern und Tod ( Jarāmaraṇa )

Nagarjuna

Avidya, Fabrikationen und Bewusstsein arbeiten zusammen, um die eigene idealistische Realität zu erschaffen. Alle drei dieser Links beeinflussen und verändern sich gegenseitig. Thich Nhat Hanh sagt: „Wenn wir sagen, dass Gestaltungen (Fabrikationen) das Bewusstsein bedingen, meinen wir, dass wir in Unwissenheit (Avidya) Gestaltungen als getrennte Realitäten außerhalb voneinander auffassen. Diese Art, die Dinge zu betrachten, ermöglicht ein unterscheidendes Bewusstsein, und gleichzeitig ermöglicht ein unterscheidendes Bewusstsein, Gestaltungen als getrennte Realitäten zu sehen“ (Hanh, 230). Diese drei Verbindungen errichten ein dynamisches System zwischen dem eigenen Geist und der Welt, an der man teilnimmt. Aus der Disposition des Geistes offenbart sich der Verstand der Realität, und aus der Disposition der Realität offenbart sich die Realität dem Verstand. Mit anderen Worten, Wie man an dieser idealistischen Realität teilnimmt, stammt von seinem Geist, der da draußen in der Welt gesehen wird. Wenn sich beispielsweise die Ansicht oder Form der Moral ändert, ändert sich auch die Art und Weise, wie man Moral fabriziert und interpretiert. Diese Veränderung in der Form der Moral wird außerhalb des Verstandes gesehen. Aber auch alle Veränderungen, die von außen eintreten, können die Sicht auf die Moral im Inneren beeinflussen. Alle Änderungen in diesem System wirken sich auf alle Verbindungen aus, die die Art und Weise ändern, wie man an der Realität teilnimmt.

Diese drei Verbindungen errichten ein dynamisches System zwischen dem eigenen Geist und der Welt, an der man teilnimmt. Aus der Disposition des Geistes offenbart sich der Verstand der Realität, und aus der Disposition der Realität offenbart sich die Realität dem Verstand. Mit anderen Worten, wie man an dieser idealistischen Realität teilnimmt, stammt von seinem Geist, der da draußen in der Welt gesehen wird

Die Veränderungen im Aufbau der eigenen idealistischen Realität wirken sich auch auf alle anderen Links aus. Der zweite Linkblock zeigt, wie man diese Realität sinnlich erfährt. Die Links bestimmen, wie man die Ontologie ihres Körpers betrachtet – ob der Körper als getrennt oder als Teil der Welt betrachtet wird, bestimmen den Kontakt oder Eindruck eines Objekts basierend auf unseren Sinnen. Dies ist das anfängliche „Zusammenkommen“ eines Sinnes mit einem Objekt. Und schließlich bestimmen Sie das (ideale) Gefühl, dass etwas gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm ist. Es muss betont werden, dass dieser Block dieser vier Links nicht nur von den ersten drei beeinflusst wird, sondern dass diese vier auch die ersten drei betreffen. Dasselbe gilt für die nächsten beiden, Heißhunger und Wünsche.

Da Avidya glaubt, dass etwas äußerlich existiert, wirkt sich dies auf unsere Einstellung zu diesem Objekt oder dieser Erfahrung aus. Wenn ein Objekt oder eine Erfahrung angenehm ist, kann es uns dazu bringen, danach zu verlangen und uns danach zu sehnen. Wenn ein Objekt oder eine Erfahrung unangenehm ist, kann es uns davon abstoßen (dies kann als der Wunsch bezeichnet werden, nicht mit dem Objekt oder der Erfahrung in Kontakt zu kommen). Diese Wünsche, Begierden und Abneigungen lassen uns in die Realität „hinaus wagen“.

Dies ist der nächste Block der Links. Wünsche, Begierden und Abneigungen treiben uns dazu, die Realität zu erfahren und an ihr teilzuhaben – sie lässt uns ständig „werden“. Dieses Werden oder „Fortschreiten“ ermöglicht es uns, geboren zu werden und schließlich zu altern und zu sterben. Auch hier wirken sich alle Links gegenseitig in keiner bestimmten Reihenfolge aus. Alle diese Links ändern sich ständig, weil sie alle vollständig von den anderen Links abhängig sind – sie sind alle leer von einer intrinsischen separaten Essenz.

Die Zwölf Glieder der abhängigen Entstehung errichteten also ein transjektives dynamisches System zwischen dem Subjekt und ihrer objektiven Realität, an der man ständig teilnimmt. Wo alle platonischen Formen nicht nur im Verstand „existieren“, sondern auch äußerlich „da draußen“ existieren. Zum Beispiel ist die eigene Vorstellung oder Form von „Wolke“ nicht nur subjektiv, sondern kann durch einen Blick in den Himmel gesehen werden. Die eigene Form des Mutes kann von jemandem gesehen werden, der diese Form des Mutes verkörpert. Auch diese Ideen existieren nicht nur extern oder intern, sie sind beides, sie sind transjektiv.

Durch dieses transjektive Verständnis kann Avidya transzendiert werden. Das bedeutet, an Formen zu denken, sei es „Wolke“, „Mut“ oder „Moral“, die rein außerhalb (oder innerhalb) von einem selbst existieren – als ob sie eine fassbare und/oder erreichbare Essenz hätten. Avidya ist der Produzent, der leidet. Dies lässt die Frage offen, warum verursacht Avidya, dass einer und andere leiden? Die Antwort liegt in Avidya selbst. Avidya offenbart eine Realität, in der man eine Form „erreichen“ oder „verwirklichen“ muss, als ob man diese Form haben könnte. Da diese Form jedoch „Nichts“ ist, kann man diese Form niemals wirklich besitzen oder „tragen“. Nehmen wir zum Beispiel an, eine Person versucht, mutig zu sein, und sie möchte ihren Mut entwickeln. Wenn diese Person denkt, dass Mut eine Essenz hat, wird sie ständig versuchen, diese Form von Mut zu erreichen. Jedoch, da Mut keine eigentliche Essenz hat, können sie Mut niemals verwirklichen oder erreichen. Egal wie sehr man seinen „Mut“ entwickelt, man wird ihn nie erreichen können. Dabei geht es nicht darum, ein Ziel zu hoch zu setzen, sondern um zu zeigen, dass das Ziel nicht existiert. Der Grund, warum Avidya die unwissende Person leiden lassen kann, ist also, dass sie für immer unzufrieden sein wird, wenn sie an der nicht existierenden Essenz einer Form haftet. Sie werden immer im Stich gelassen. Sie werden für immer unzufrieden sein. Sie werden immer im Stich gelassen. Sie werden für immer unzufrieden sein. Sie werden immer im Stich gelassen.

Bei dem Versuch, eine Form zu erfassen, kann das Ergreifen auch dazu führen, dass andere unter dem Avidya einer Person leiden. In den Versuchen, eine Form fassbar zu machen, wird es eine Schöpfung geben, ein Instrument, um diese Form fassbar zu machen. Die Schwere des verursachten Leidens hängt von der Abstraktion der Form ab. Je trivialer oder „objektiver“ die Formen sind, desto weniger verursachtes Leiden. Die Form eines „objektiven“ Objekts, wie ein Bleistift, eine Wasserflasche oder ein Baum, hat einen stärkeren Konsens, weil sie physisch „greifbar“ sind. Man kann einen Bleistift greifen und halten und glaubt leicht, die idyllische Form eines „Bleistifts“ zu halten. In diesem Fall ermöglicht die Illusion eine klare und prägnante Zitierung des Objekts. Je abstrakter die Form jedoch ist, desto anfälliger für Missbrauch ist sie – Formen wie Status, Fairness, Wert, Moral, Wert, Eigentum und Grundlagen, Alle haben eine höhere Wahrscheinlichkeit, dass ein greifbares Instrument an ihnen befestigt ist, das anderen Menschen aufgezwungen werden kann (und oft auch wird). Je mehr Macht ein Mensch hat, insbesondere mit diesen Instrumenten, desto mehr Leid kann übertragen und verewigt werden. Darüber hinaus gilt: Je mehr Macht ein Formular auf jemanden ausübt, desto „objektiver“ erscheint es. Je „objektiver“ es scheint, desto mehr Macht hat die geschaffene Form selbst zu kontrollieren, wie man an der Realität teilnimmt.

Zu Beginn: Was sind die Instrumente abstrakter Formen, die das Leiden verewigen? Nun, was ist der Träger der Wertform? Geld. Was ist der Statusträger? Reichtum und/oder Respekt. Was ist der Träger der Fundamentaldaten? Dogmen. Was ist der Träger der Moral? Gesetze … vielleicht. Sie, lieber Leser, werden dem vielleicht nicht zustimmen. Sie könnten argumentieren, dass das Gesetz nicht moralisch ist. Ich stimme zu, aber darum geht es mir nicht. Mein Punkt ist, dass das Gesetz als Übermittler einer Essenz der Moral fungiert . Geld handeltals Übermittler des Wertemaßes. Diese „Instrumente“ dienen dazu, diese abstrakten Formen greifbar und begreifbar zu machen. Wer diese abstrakten Formen „beherrscht“, kann die Essenz der abstrakten Formen bestimmen und das Instrument zu seiner eigenen Interpretation der Form manipulieren. Diese Instrumente standardisieren und verfestigen die Variabilität dieser Formen zu einer Interpretation, der jeder unter seinem Netz der Form folgen muss.

Da jedoch jeder unendlich einzigartig ist, ist es lächerlich, Menschen zu zwingen, an einer Teilhabe an der Realität teilzunehmen. Es gibt also Streit um die Umsetzung des Instruments. Es wird zu einem Kampf, um zu sehen, welche Idee einer Form ihre Macht nach Belieben des Besitzers ausüben kann – wobei jeder versucht, seine eigene Form auf seine Umgebung auszuüben. Dieses Fortbestehen nach außen, vom Selbst in die Welt dessen, was diese Formen sein sollten, ist eine Art Wille zur Macht. Je mächtiger eine Formulardurchsetzung ist oder je mehr Kontrolle ein Formular über die Bevölkerung hat, desto repressiver wird es. Es ist die Unterdrückung, die Leiden hervorruft.

Ich sage nicht, dass der Konflikt zweier unterschiedlicher Interpretationen einer Form, die aufeinanderprallen, Leiden verursacht (obwohl es das Potenzial hat), aber die Beherrschung einer Form, die einer anderen durch das Instrument aufgezwungen wird, ist der Katalysator für diese Fortsetzung des Leidens. Damit Herrschaft stattfinden kann, muss es irgendeine Form von Macht und Zwang geben. In einem früheren Beispiel habe ich darüber gesprochen, ihren Mut zu entwickeln. In diesem Beispiel ging es um das Individuum. Lassen Sie uns dafür, wie Avidya andere leiden lässt, ein Beispiel für eine hypothetische Form der Würdigkeit anführen und uns auch in Herrschaft einmischen . In dieser Hypothese besitzt eine Person alle Lebensmittel und hat die Kraft, sie zu verteidigen. Andere Menschen, die Essen wollen, müssen ihren Wert über das Instrument Geld beweisen. Wenn sie es nicht wert sind, wird ihnen das Essen verweigert. Die Person, die die Kontrolle über das Essen hat, hat also ihre eigene Form der Würdigkeit , die durch das Geldinstrument quantifiziert werden kann, und weil sie Zwangsgewalt hat, kann sie ihre Form der Würdigkeit anderen durch die Menge des Geldinstruments aufzwingen . Diese Durchsetzung, die zwingend ist, kann den Menschen das Notwendige verweigern. Wenn Ihnen, lieber Leser, aufgefallen ist, wie ähnlich diese kleine Hypothese dem Kauf von Lebensmitteln zu sein scheint, herzlichen Glückwunsch! In der realen Welt ist das natürlich komplizierter. Es gibt den Staat, der Eigentumsgesetze festlegt und diese Eigentumsgesetze durch Zwangsgewalt durchsetzen kann, aber das Prinzip ist das gleiche.

Was in diesem Beispiel noch gefährlicher sein kann, ist, da alle abhängig entstanden sind, andere Menschen von der Form der Würdigkeit des Mächtigen beeinflusst werden können und ihre eigene Form der Würdigkeit beginnt, seine Form nachzuahmen. Wenn das passiert, wird diese Machtdynamik nicht nur von oben nach unten, sondern beginnt, sich von unten nach oben zu entwickeln. Wo andere Menschen keine „Kontrolle“ über die Form haben, fangen sie an, sich selbst und andere Menschen in den Gedanken einzusperren, dass die Form letztendlich existiert – dass die Form und ihre Instrumente wirklich unvermeidlich sind. Dadurch hat die Form dann Macht über das Individuum und nicht umgekehrt. An Formen zu denken, dass sie eine Essenz haben, kann potenziell kontrollieren, dh Macht über jemanden haben. Diese Denkweise ist normalerweise mit weiteren Verzweigungen verbunden. Die große, laut Nagarjuna, ist, wenn die Dinge eine Essenz haben, dann würde es leugnen, dass das Ende des Leidens möglich ist. Denn wenn das Leiden eine Essenz hätte, könnte es nicht ausgelöscht werden. Nagarjuna sagt in seiner Abhandlung Mulamadhyamakakarika: „Wenn es nicht abhängig entstanden ist, wie könnte Leiden entstehen? Es wurde gelehrt, dass das Leiden vergänglich ist und daher nicht durch seine Essenz existieren kann“. Indem man glaubt, dass Leiden wesentlich ist, leugnet man die Dritte Edle Wahrheit im Buddhismus, dass es ein Ende des Leidens geben kann. Indem man in Begriffen der Essenz denkt, wird man an Leiden gebunden sein und man wird nicht in der Lage sein, Avidya zu transzendieren!

Wenn das passiert, wird diese Machtdynamik nicht nur von oben nach unten, sondern beginnt, sich von unten nach oben zu entwickeln. Wo andere Menschen keine „Kontrolle“ über die Form haben, beginnen andere Menschen zu glauben, dass die Form letztendlich existiert – dass die Form und ihre Instrumente wirklich unvermeidlich sind. Dadurch hat die Form dann Macht über das Individuum und nicht umgekehrt.

Avidya verursacht nicht nur Leid für den Einzelnen, sondern für alle. Für den Einzelnen erschafft Avidya eine unerreichbare Form, die einen immer unzufrieden macht. Wenn man diese unerreichbare Form erreichen will, muss man ein Instrument schaffen, um die Form zu quantifizieren. Wenn dies geschieht, stellt es einen Standard des Formulars auf, bei dem Personen, die ihn nicht erfüllen, der Vorteil verweigert werden kann, diesen Standard zu erfüllen. Darüber hinaus wird Avidya fortgesetzt und erlaubt einem nicht, das Leiden zu beenden. Der Gedanke, dass Formulare nur „da draußen“ existieren, hat natürlich seine Konsequenzen. Die Absolution von Avidya ist nicht das Gegenteil davon, Formen nur als äußerlich zu sehen, dh Formen als nur innerlich, im eigenen Geist existierend zu sehen. Vielmehr geht es darum, zu erkennen, dass Formen sowohl im Geist als auch in der objektiven Welt existieren – Formen sind transjektiv. Dies steht im Einklang mit der abhängigen Entstehung. Abhängige Entstehung zeigt, dass eine subjektive Welt eine objektive Welt beeinflusst und umgekehrt. Dass die Welt leer ist von jeder wahren Essenz. Um diese Position wirklich zu verstehen, möchte ich etwas mehr auf Nagarjunas Leere eingehen.

Es gibt zwei Seiten, die in der Leere zusammenkommen. Die erste Seite denkt, dass es eine objektive Realität gibt, wie in den vorherigen Abschnitten gezeigt wurde, und die zweite Seite denkt, dass es keine objektive Realität gibt. Für Ersteres kann man auf etwas zeigen und mit Sicherheit sagen, was es ist – „das ist ein Becher“ (weil er die Essenz von „Becher“ hat). Dies ist ein Ausdruck des Erlebens der „ultimativen Realität“. Diese Seite geht auf Kosten der Unkenntnis der Rolle des Verstandes in einer solchen Realität. Für letztere jedoch – die denken, dass die Realität nur im Kopf existiert – kann man nur die „konventionelle Realität“ erfahren, was die Objektivität „da draußen“, die man erlebt, leugnet. In diesem zweiten Fall ist die Essenz der Formen nur im Geist. In beiden Fällen gibt es aber einen Ausschluss des Erlebten, der zur Wesensbildung führt, ob diese Essenz extern oder intern existiert – wo die Realität entweder letztendlich real oder konventionell real ist. Wenn man wahre Leerheit kennt, dann erkennt man, dass jede Realität für ihre eigene Existenz von der anderen abhängt. Denn da alles leer ist, hängt alles für seine Existenz von allem anderen ab. Nagarjuna „argumentiert, dass Realität und Leerheit koextensiv sind und dass die einzige kohärente Existenzweise die konventionelle Existenz ist“. Das bedeutet: „Die konventionelle Wahrheit ist daher nicht weniger real als das Ultimative, das Ultimative nicht realer als das Konventionelle“ (Edelglass, 27). alles hängt für seine Existenz von allem anderen ab. Nagarjuna „argumentiert, dass Realität und Leerheit koextensiv sind und dass die einzige kohärente Existenzweise die konventionelle Existenz ist“. Das bedeutet: „Die konventionelle Wahrheit ist daher nicht weniger real als das Ultimative, das Ultimative nicht realer als das Konventionelle“ (Edelglass, 27). alles hängt für seine Existenz von allem anderen ab. Nagarjuna „argumentiert, dass Realität und Leerheit koextensiv sind und dass die einzige kohärente Existenzweise die konventionelle Existenz ist“. Das bedeutet: „Die konventionelle Wahrheit ist daher nicht weniger real als das Ultimative, das Ultimative nicht realer als das Konventionelle“ (Edelglass, 27).Ultimative und konventionelle Realität „existieren“. Was man erlebt, ist sowohl ultimativ (objektiv, „da draußen“ existierend) als auch konventionell (subjektiv, im Geist existierend). Realität ist transjektiv. Das ist die Erkenntnis!

Ultimative und konventionelle Realität „existieren“. Was man erlebt, ist sowohl ultimativ (objektiv, „da draußen“ existierend) als auch konventionell (subjektiv, im Geist existierend). Realität ist transjektiv. Das ist die Erkenntnis!

Jemand, der die Leerheit der Formen kennt, wird dementsprechend handeln. Um dies zu demonstrieren, lassen Sie uns das Mut-Beispiel von früher verwenden. Wenn man mutig handeln will, wird man zunächst wissen, dass seine Ansicht von Mut nicht die richtige Ansicht von Mut ist, sondern dass man eine Tat von Mut ist. Folglich drückt sich dieses Konzept von Mut durch ihre Handlungen aus. Aus der Perspektive des Agenten versuchen sie nicht, mutig zu sein, sie handeln in Soheit gemäß ihrer Form des Mutes, weil es keinen Grund gibt, zu versuchen, eine Form des Mutes zu erreichen, die außerhalb von ihnen existiert. Tatsächlich ist das Streben nach einer illusorischen Essenz des Mutes verschwunden. Man hört auf , die Form von Mut zu haben und ist stattdessendie Form des Mutes. Dies führt zu einer neuen Entwicklungstechnik. Da die Entwicklung von Mut nicht durch den Versuch erreicht wird, mutig zu werden, geschieht dies durch die Auflösung von Avidya. Diese Auflösung von Avidya ist eine Entwicklung durch Einsicht!

Mit dem Ende von Avidya hört es auf, die eigenen Formen als die Formen aufzuerlegen. Dieses Aufhören bedeutet, dass Instrumente die Form nicht quantifizieren müssen, da es eine Abschaffung der Notwendigkeit einer objektiven Quantifizierung der Form gibt, so wie das Geldinstrument die Form des Werts quantifiziert. Es gibt ein Wissen um das erste Prinzip des Achtfachen Pfades, Rechte Ansicht, dass die Rechte Ansicht keine Ansicht ist (Hanh, Seite 56). Das bedeutet, dass alle Ansichten von Forms falsch sind, einschließlich „keine Ansicht“. Das ist eine Form der Demut. Diese Demut widersteht dem Willen zur Macht und drängt sich nicht auf andere auf, was die zuvor erwähnte Beherrschung beendet, in der das Leiden der Subjektivierung anderer durch Avidya endet.

Durch die Verringerung von Avidya wird auch die eigene Leidensursache für sich selbst und für andere verringert. Die Auflösung von Avidya ist dasselbe wie die Kultivierung von Weisheit. Da die Kultivierung von Weisheit nicht nur das Leiden des Einzelnen, sondern aller verringert, halte ich die Kultivierung von Weisheit für eine wichtige Aufgabe. Das wirft die Frage auf, woher kommt man, um Weisheit zu erlangen, und oder wie kultiviert man sie? Ich werde diese Frage offener lassen. Es gibt viele Traditionen, die einem helfen, Weisheit zu kultivieren, und einen Ort dafür bieten. Darüber hinaus veranstaltet John Vervaeke eine Vortragsreihe zu diesem Thema. Kann die Kultivierung von Weisheit außerhalb von Nischen im Alltag stattfinden? Die kurze Antwort lautet „Ja*“. Wenn man jedoch nicht aktiv versucht, Weisheit zu kultivieren, und da alles abhängig entsteht, verfängt die alltägliche Umgebung einen entweder in Avidya, führt jemanden zum Streben nach Weisheit, oder ist die Umgebung neutral? Diese Frage möchte ich später beantworten.