Badiou en San Pablo

Entonces, ¿qué pasa con nuestra jactancia? Está excluido. ¿Sobre qué principio? ¿Sobre el principio de las obras? No, sino sobre el principio de la fe. Porque sostenemos que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley. ¿O es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles, ya que Dios es uno, y justificará a los circuncisos por la fe de ellos y a los incircuncisos por la fe de ellos. (Romanos 3.27–30)

Según Badiou, San Pablo consideraba la ley como particular . Las obras de la ley son precisamente en sus prescripciones para grupos específicos. La particularidad de la ley prohibe la subjetivización de la gracia o fe universalmente dirigida. La ley 'objetiva' la salvación como una forma de recompensa o salario. El derecho contiene siempre legalidad estatista, predicativa, parcial y particular. La gracia, por otro lado, es lo opuesto a la ley. Es sin predicación en cuanto es lo que viene sin ser debido . “Al que trabaja, su salario no se le cuenta como gracia, sino como deuda” (Rom 4,4). Para Pablo, la gracia es lo que viene sin deber. La salvación del sujeto no puede tomar la forma de una recompensa o salario.“Porque no hay distinción [diástole, que significa “diferencia”], por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, por su gracia son justificados gratuitamente [dorean], mediante la redención que es en Cristo Jesús .” Don [dorean] significa 'un regalo puro', sin causa ni expectativa . Sólo la gracia trasciende las diferencias particulares subsumidas dentro de la ley y por lo tanto un exceso a la ley. El don de la gracia es para el 'para todos'. El 'para todos' implica universalidad, aborda las diferencias para borrar las diferencias, y se convierte en Uno de 'para todos'. La singularidad del acontecimiento de Cristo impregna universalmente.

Deseo, Pecado, Muerte

“Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.” (Romanos 6:30) . Hay un entrelazamiento complejo de pecado y muerte. ¿Qué implica esta relación? Lo que está en juego es el deseo. ¿La Ley promulgar/dar vida al deseo? ¿Es el deseo un pecado? Para Badiou, Sin es la vida del automatismo del deseo (el deseo es un puro movimiento constante, una repetición, un no-muerto). La ley fija el objeto del deseo. Antes de la ley, el deseo es inactivo e inconsciente, luego se realiza después de que la ley llegó a existir. El pecado es inconcebible sin la ley, pues hay transgresión cuando hay prohibición (de la ley). “Porque el pecado, encontrando oportunidad en el mandamiento, me sedujo y por él me mató” (Rom. 7.11) . Pero la Ley no es pecado de ninguna manera. La ley genera el pecado y se alimenta de él.

¿Qué diremos entonces? ¿Que la Ley es pecado? ¡De ninguna manera! Sin embargo, si no hubiera sido por la Ley, no habría conocido el pecado. No hubiera sabido lo que es codiciar si la Ley no hubiera dicho: “No codiciarás”. Pero el pecado, encontrando oportunidad en el mandamiento, obró en mí toda clase de avaricia. Aparte de la Ley, el pecado yace muerto. Yo vivía en otro tiempo apartado de la Ley, pero cuando vino el mandamiento, revivió el pecado y morí; el mismo mandamiento que prometía vida resultó ser muerte para mí. Porque el pecado, encontrando oportunidad en el mandamiento, me sedujo y por él me mató. Así que la Ley es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno. ( Romanos 7:7)

También hay un pasaje paradójico de la carta de Pablo: “El pecado se apoderó de mí por medio del mandamiento, y por él me mató”. Y “Ya no soy yo quien actúa, sino el pecado que me habita”. Estos parecen sugerir que uno peca involuntariamente, lo cual se apodera del sujeto a través de la ley. Badiou y Paul aceptan que el pecado es la vida de muerte de la que sólo la ley es capaz. El yo está descentrado aquí. El yo está muerto bajo la ley, y lo mortifica. Tal es el efecto de la ley, y sólo el espíritu, por medio de la salvación, puede dar vida al sujeto (resurrección). Por último, terminaré abruptamente citando a Badiou, que escribe:

“Gracia” significa que el pensamiento no puede dar cuenta del todo del brutal recomenzar en el camino de la vida en el sujeto, es decir, de la conjunción redescubierta entre el pensar y el hacer.