Pourquoi l'impératif catégorique kantien n'est-il pas égal aux principes utilitaires avec des contraintes supplémentaires?
C'est ainsi que j'ai compris l'impératif catégorique: une action est morale si elle, lorsqu'elle est universalisée (la contrainte), est bonne (utilitaire).
La nécessité d'universaliser peut être vue comme une contrainte: c'est-à-dire qu'on ne peut pas appliquer différents principes à différents scénarios. Si nous sommes autorisés à proposer des principes suffisamment flexibles, comme décider si dire un mensonge blanc est acceptable dans toutes les circonstances possibles, alors l'idée impérative catégorique deviendra inutile. En ce sens, je vois la nécessité d'universaliser comme une contrainte sur l'espace des principes possibles à considérer.
Je suis sûr que les gens s'opposeront à mon avis. Pouvez-vous me dire si je me trompe, et si oui, pourquoi?
Réponses
Tant l'utilitarisme des règles que l'impératif catégorique reposent sur l'universalisation. Pourtant, l'universalisation fonctionne différemment dans ces approches.
Prenons l'exemple suivant pour savoir si les promesses doivent être tenues à tout prix ou s'il est de temps en temps de les briser.
Selon l'utilitarisme des règles, il faudrait comparer l'utilité générée par les conséquences du respect de la règle «tenir les promesses en général» et l'utilité générée par les conséquences du respect de la règle «tenir les promesses à discrétion». Cela peut théoriquement aller dans les deux sens, bien que les avantages des promesses tenues soient probablement écrasants.
Selon l'impératif catégorique de Kant, il faudrait évaluer si rompre les promesses à volonté peut être une maxime universalisable. La question est de savoir si l'on peut avoir la maxime de garder les promesses à discrétion et de vouloir que ce soit une loi universelle.
Pourquoi cette maxime ne peut-elle pas être universalisée selon Kant? --- Le concept de promesse se fonde sur l'idée qu'elle est tenue. Il est illogique (selon les termes de Kant) de saisir en même temps une maxime qui s'appuie sur l'idée de promesse et de faire en sorte que la version universelle de la maxime annule cette idée même.
Ainsi, ces deux «écoles» fonctionnent avec des approches / mentalités totalement différentes. Kant parle de la possibilité que la maxime universalisée devienne une loi universelle (approche déontologique). L'utilitarisme de règle est une question d'action de règle qui rend les conséquences avec un maximum d'utilité (conséquentialisme).
Kant n'est pas facile et je ne suis pas un expert. Mais laissez-moi essayer un virage légèrement différent, qui peut aider à clarifier.
Comme indiqué, l'éthique utilitariste ou conséquentialiste concerne le résultat d'une action. L'action est bonne si la conséquence est bonne. Mais alors, comme vous l'avez noté, vous devez définir ce que vous entendez par «bien» et ainsi de suite dans une régression infinie des moyens et fins relatifs.
(En passant, une des raisons pour lesquelles Kant rejette ce point de vue est qu'il suppose que nous pouvons réellement prédire les résultats, alors qu'en réalité, la vie est pleine de conséquences imprévues. Et à cause de son relativisme. Vous pouvez toujours déplacer les poteaux d'objectif et redéfinir le bien ou l'attrait. à des majorités simples.)
Kant était profondément préoccupé par la loi morale dans le monde émergent de la science et de l'utilité. Toute son approche cherchait un moyen de sortir de ces dilemmes relativistes, développant un ensemble de critiques philosophiques complexes et tout à fait originales.
Il suppose, en un certain sens, un sujet humain rationnel et «libre» de faire des choix moraux. Plutôt que d'indiquer des «preuves» ou de faire appel à des axiomes, il démontre minutieusement ce qui «doit déjà être le cas» pour qu'un tel être existe. Un être moral doit avoir la capacité à la fois de savoir ce qui est «bon» et d'être capable de choisir librement. Quelles sortes de relations et de catégories mentales doivent être universellement le cas pour qu'il en soit ainsi en premier lieu?
Ainsi, Kant examine la composition logique totale, les relations et les catégories qui doivent exister «universellement» pour toutes ces créatures, tous les «êtres rationnels». Il ne s'intéresse pas à la «psychologie» de telle ou telle personne ou à la «sociologie» de telle ou telle société.
Il utilise le terme «impératif hypothétique» pour décrire des actions qui sont des moyens à des fins données, comme dans le «raisonnement» utilitaire vers un but. Si donc. Mais «l'impératif catégorique» est une règle qui doit être cohérente avec l'existence même du «raisonnement» lui-même. Elle doit être «universelle» pour tous les êtres raisonneurs et ne pas contredire les catégories de pensée nécessaires à l'acte même de raisonner.
La morale ne concerne pas tant les fins externes, bonnes ou mauvaises, mais la logique interne et la cohérence d'un «être qui peut raisonner» et tout ce que cela implique. Mentir, par exemple, est toujours faux même s'il sauve des vies, parce que l'acte de mentir «logiquement» contredit la base même d'un mensonge, qui repose sur l'hypothèse par défaut l'honnêteté qui rend le langage possible au départ. Si tout le monde ment, c'est que personne ne peut mentir.
Certes, ce n'est pas un guide très utile pour les choix éthiques réels. Ce n’est pas non plus une explication très satisfaisante. La seule réponse réelle et complète à votre question concerne à peu près tout Kant. Mais la manière de commencer à y réfléchir est que l'IC se justifie davantage par la cohérence interne avec le «raisonnement» que par les «raisons» données pour une fin spécifique. C'est cette «raison» ultime pour laquelle le raisonnement lui-même est la fin.
Comme le note Rawls dans AToJ, l'universalité (et sa généralité sœur) sont des descripteurs communs pour les revendications morales, pas seulement Kant, Kant mettant spécifiquement l'accent sur un concept d'autonomie par rapport à ces descripteurs.
Or Kant dit que la valeur morale est absolument infinie, c'est-à-dire transfinalement maximale pour son ordre et non interchangeable ou remplaçable. Donc pour Kant, vous ne pouvez pas ajouter la bonté des personnes pour obtenir une plus grande quantité de bonté dans un groupe de personnes. De façon anachronique, même en ajoutant le plus petit infini à lui-même autant de fois que lui-même, équivaut à cet infini. En effet, ajouter n'importe quelle taille de l'infini à lui-même autant de fois qu'à lui-même, équivaut à l'addition de base. Si vous multipliez une infinité par elle-même, un nombre infini de fois, alors vous pouvez obtenir une infinité plus grande, mais dans le monde physique, il est difficile de voir où cette arithmétique apparaîtrait (peut-être en additionnant toutes les personnes dans tous les mondes possibles?) et encore, chez Kant, l'infini de la valeur morale est plus grande que tous les nombres transfinis en particulier, parce qu'elle n'est pas à la mesure d'eux (alors que les alephs sont tous à la mesure les uns des autres).
Ainsi, les concepts dont la logique tend vers l'utilitarisme lorsqu'ils sont utilisés d'une certaine manière ne le font pas lorsqu'ils sont utilisés d'une autre manière, malgré les apparences. (Considérez que Moore a parlé de la valeur éthique comme "ce qui devrait exister pour lui-même." Si A doit exister, et B doit exister, cependant, il ne s'ensuit pas que l'utilisation de l'expression "devrait exister" deux fois signifie que le groupe de A et B devrait exister deux fois plus que A ou B seul, n'est-ce pas?)
TL; DR: Ils sont différents à un niveau plus fondamental.
Les théories morales cherchent à expliquer pourquoi quelque chose ne va pas. En ce sens, la déontologie kantienne et l'utilitarisme sont complètement différents, même si vous ajoutez des contraintes supplémentaires à chacune de sorte qu'elles arrivent aux mêmes conclusions (dont la possibilité est elle-même douteuse, voir ci-dessous). Kant soutient que les questions de moralité doivent être a priori, c'est-à-dire ne pas dépendre de choses empiriques telles que la nature spécifique des personnes impliquées ou comment l'action en question se déroule réellement. D'un autre côté, l'utilitaire est conséquentialiste, c'est-à-dire que les conséquences déterminent si quelque chose est bon ou mauvais. Plus spécifiquement, l'utilitarisme classique soutient que quelque chose est bon s'il maximise le plaisir pour le plus grand nombre de personnes - c'est certainement une question empirique.
Pour en revenir à la possibilité d'introduire des contraintes supplémentaires pour faire converger les deux approches, je doute fort que cela soit possible car tant que les deux théories proposent des conceptions du bien qui ne sont pas intensivement équivalentes, alors on sera toujours être en mesure de trouver un contre-exemple hypothétique qu'une théorie approuve et que l'autre rejette.
Il est également important de noter, comme l'ont souligné Conifold et Clyde Frog, votre compréhension de l'impératif catégorique de Kant est erronée - si elle était interprétée comme vous le faites, Kant serait également conséquentialiste, auquel cas il serait possible d'employer diverses contraintes pour le faire. équivalent à (une formulation de) l'utilitarisme. Mais Kant n'est certainement pas conséquentialiste - comme l'explique Clyde, il est plus préoccupé par la question de savoir si l'universalisation d'une maxime entraînera une contradiction logique, téléologique ou pratique (voir l'article de Christine Korsgaard La formule de la loi universelle de Kant à ce sujet si vous êtes intéressé; le PDF est facilement accessible si vous le recherchez sur Google).
EDIT: Voici quelques extraits directement de Kant (tirés de https://www.earlymoderntexts.com/):
La valeur morale d'une action ne réside donc pas dans l'effet que l'on attend d'elle, ni dans aucun principe d'action qui la motive à cause de cet effet attendu. Tous les effets attendus - quelque chose d'agréable pour moi, ou même le bonheur pour les autres - pourraient être provoqués par d'autres causes et n'ont pas besoin de la volonté d'un être rationnel ( Grounding , 401)
De toute évidence, la fausse promesse n'est pas rendue prudente en me tirant simplement de mes difficultés actuelles; Je dois me demander si cela causera à long terme plus de problèmes qu'il n'en sauve dans le présent. Même avec toute ma ruse supposée, les conséquences ne peuvent être si facilement prévisibles. La perte de confiance des gens en moi pourrait être bien plus désavantageuse que les problèmes que j'essaie maintenant d'éviter, et il est difficile de dire s'il ne serait pas plus prudent d'agir selon une maxime universelle de ne jamais promettre que je n'a pas l'intention de garder. Mais j'arrive rapidement à voir qu'une telle maxime ne repose que sur la peur des conséquences. Être véridique par rapport au devoir est une chose entièrement différente d'être véridique par crainte de mauvaises conséquences; car dans le premier cas, une loi est incluse dans le concept de l'action elle-même; tandis que dans ce dernier, je dois d'abord regarder vers l'extérieur pour voir quels résultats mon action peut avoir. ( Mise à la terre , 402)
Comment puis-je savoir si une promesse trompeuse est conforme au devoir? Le moyen le plus court pour le découvrir est également le plus sûr. C'est me demander: serais-je content que ma maxime (sortir d'une difficulté par une fausse promesse) tienne comme une loi universelle, pour moi comme pour les autres? Immédiatement je me rends compte que je pourrais s'il mentirait mais pas une loi universelle pour mentir; car une telle loi aboutirait à ce qu'il n'y ait aucune promesse du tout, parce qu'il serait vain d'offrir des histoires sur ma conduite future à des gens qui ne me croiraient pas; ou s'ils me croyaient négligemment et étaient pris en charge, ils me rendraient ma monnaie. Ainsi ma maxime se détruirait nécessairement aussitôt qu'elle serait devenue une loi universelle. ( Mise à la terre , 403)