Dans la parabole du Nouveau Testament du " Bon Samaritain ", Jésus raconte l'histoire d'un voyageur qui a été volé, battu et laissé pour mort sur le bord de la route. Plusieurs personnes passent à côté de l'homme nu et blessé, dont des prêtres et des autorités juives, mais un Samaritain, un étranger, s'arrête. Il soigne les blessures de la victime, l'emmène dans une auberge et laisse de l'argent à l'aubergiste pour payer d'éventuelles dépenses.
La parabole du Bon Samaritain est un exemple si puissant « d'aimer son prochain » inconditionnellement que de nombreux hôpitaux et organismes de bienfaisance portent désormais le nom de « Samaritain ». Il existe également des " lois du bon samaritain " qui donnent une protection juridique aux personnes qui portent secours à ceux qui sont blessés ou en danger.
Mais lorsque Jésus a raconté la parabole pour la première fois il y a 2 000 ans, elle aurait été reçue très différemment. Pour la communauté juive du premier siècle de notre ère, les Samaritains étaient une secte impure et impie. Un "bon" Samaritain, en effet, aurait été impensable.
"C'est comme dire 'le bon Oussama ben Laden'", explique Terry Giles , professeur de théologie à l'université Gannon à Erie, en Pennsylvanie. "Cela aurait été choquant pour un public juif qu'un Samaritain soit le héros de l'histoire."
La vérité est que les Samaritains et les Juifs ont énormément en commun. Les deux sont des peuples anciens dont les origines remontent aux Israélites bibliques, le "peuple élu" de Dieu que Moïse a conduit dans la Terre Promise. Les Samaritains et les Juifs vénèrent la Torah, les cinq premiers livres de la Bible hébraïque, comme la parole de Dieu et suivent fidèlement ses commandements. Et ils ont tous les deux subi des siècles de cruelles persécutions.
Ce que la plupart des gens ne savent pas, c'est qu'il existe encore une petite mais prospère communauté de Samaritains en Terre Sainte, où ils continuent de pratiquer leur religion et leurs traditions israélites distinctes. Et la bonne nouvelle est que l'ancienne animosité entre Juifs et Samaritains s'est largement estompée.
Quand et pourquoi les Samaritains et les Juifs se sont-ils "séparés"
Abood Cohen est l'un des 830 Samaritains (il estime) vivant actuellement en Israël et en Cisjordanie, un territoire palestinien. Cohen organise des visites anglophones de sa communauté samaritaine sur le mont Gerizim, un ancien lieu saint samaritain près de la ville palestinienne de Naplouse.
Cohen dit que selon l'histoire samaritaine , la scission entre les Juifs et les Samaritains s'est produite 400 ans après que Dieu a conduit Moïse et les Israélites hors d'Égypte et dans la terre promise de Canaan.
"Il y a environ 3 200 ans, nous étions une seule nation, mais nous nous sommes ensuite séparés en deux", explique Cohen, "les Samaritains et les Juifs".
La rupture, selon les Samaritains, avait à voir avec un combat sur l'emplacement correct du Tabernacle contenant l'Arche de l'Alliance. Dans Deutéronome 12:5 , Dieu a demandé à Moïse d'établir un lieu de culte dans un lieu qu'il "choisira". Les Samaritains croient que l'endroit choisi était toujours le mont Gerizim, le même endroit où les Samaritains disent qu'Abraham a presque sacrifié Isaac, et où Jacob a eu sa vision d'une échelle atteignant les cieux.
Les ennuis ont commencé, disent les Samaritains, lorsqu'un grand prêtre israélite nommé Eli s'est rebellé et a emmené ses partisans sur un autre site appelé Shilo. Le vrai tabernacle est resté sur le mont Garizim, disent les Samaritains, tandis qu'Eli et ses partisans en ont construit un nouveau à Shilo, puis l'ont emmené à Jérusalem, où Salomon a construit son célèbre temple.
Le groupe qui a choisi Jérusalem comme demeure de Dieu est devenu les Juifs, et le peuple qui a continué à adorer au mont Gerizim est devenu les Samaritains.
Le nom « Samaritain » a été donné au groupe par des étrangers, dont l'historien judéo-romain Flavius Josèphe , qui croyait que les Samaritains venaient de la région géographique connue sous le nom de Samarie. Giles dit que le nom pourrait aussi être une version latinisée de l'hébreu Shomrim , qui signifie "gardiens" comme dans les gardiens de la vraie religion israélite sur le mont Garizim.
Giles, qui a écrit plusieurs livres sur les Samaritains, dont " The Keepers: An Introduction to the History and Culture of the Samaritans ", dit que les historiens pensent que la scission entre les Samaritains et les Juifs s'est probablement produite bien plus tard que le récit traditionnel des Samaritains. , quelque part entre le troisième et le premier siècle avant notre ère
La Torah et les croyances samaritaines
Étant donné que les Samaritains et les Juifs descendent du même peuple, ils partagent bon nombre des mêmes croyances et coutumes religieuses, comme observer le Shabbat , le jour de repos hebdomadaire, et garder le casher, ce qui signifie éviter les aliments interdits par Dieu dans la Torah. Mais au fil des siècles depuis leur séparation, les deux groupes ont développé des traditions distinctes, basées en grande partie sur leurs différentes versions de la Torah.
Les Samaritains utilisent une version de la Torah connue sous le nom de Pentateuque Samaritain (grec pour "cinq livres"). Le texte samaritain contient les cinq mêmes livres que la Torah "massorétique" ou juive standard - Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome - mais Cohen dit qu'il y a environ 6 000 petites variations dans les écritures samaritaines et environ 30 différences majeures.
La plupart de ces différences majeures sont des versets qui renforcent l'affirmation samaritaine selon laquelle le mont Garizim est le lieu légitime pour adorer Dieu. Par exemple, le Pentateuque Samaritain contient une version différente des Dix Commandements, les lois fondamentales transmises par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï.
Dans la version samaritaine des dix commandements (Exode 20 et Deutéronome 5), les deux premiers commandements sont combinés et il y a un nouveau et détaillé 10e commandement indiquant clairement que Dieu a ordonné à Moïse et aux Israélites de construire leur autel sur le mont Garizim lorsqu'ils possédaient le pays de Canaan.
Cohen souligne que le Pentateuque samaritain est également écrit dans une ancienne forme d'hébreu, ce que les érudits appellent "paléo-hébreu", qui date du 10ème siècle avant notre ère et semble très différent des lettres hébraïques trouvées dans les textes juifs standard.
Le judaïsme moderne et les traditions juives se sont largement développés pendant la période rabbinique qui a suivi la destruction du Second Temple en 70 de notre ère. Au fil des siècles, les Samaritains ont développé leurs propres interprétations des commandements de Dieu, transmises par une lignée continue de grands prêtres. Les résultats sont des variations dans la manière dont les Samaritains et les Juifs observent les mêmes commandements.
Le Shabbat, par exemple, Cohen dit que les Samaritains et les Juifs récitent des prières différentes et que les Samaritains se prosternent par terre lorsqu'ils prient.
"Nous pensons que c'est ainsi que nos ancêtres l'ont fait pendant 3 000 ans", déclare Cohen. "Nous avons également sept heures de prière le Shabbat réparties sur toute la journée. Nous nous réveillons de 3h00 à 6h00 chaque Shabbat de notre vie."
Et la façon dont les Samaritains et les Juifs gardent casher est également différente. Une personne juive qui garde casher évitera non seulement les aliments interdits comme le porc, les crustacés et la consommation de lait et de viande dans le même repas, mais elle ne mangera que des aliments étiquetés casher.
Pour les Samaritains, dit Cohen, "il n'est pas nécessaire qu'il y ait écrit 'casher' dessus. Si la Torah dit que c'est bon de manger, nous mangeons. Nous ne pouvons cependant manger que de la viande provenant de l'intérieur de la communauté, mais d'un boucher samaritain. Si nous mangeons en dehors de la communauté, nous ne mangeons pas de viande."
À la Pâque, les Samaritains sacrifient encore des moutons
La Pâque , la fête née du commandement de la Torah de se souvenir et de raconter comment Dieu a sorti les Israélites de l'esclavage en Égypte, est célébrée à la fois par les Juifs et les Samaritains. Mais les Samaritains font quelque chose de vraiment unique à la Pâque - ils effectuent un sacrifice rituel d'animaux sur le mont Gerizim.
"Pour autant que je sache, les Samaritains sont le seul groupe religieux occidental qui pratique encore le sacrifice d'animaux", déclare Gile. "La cérémonie peut être très émouvante."
Cohen dit que les sacrifices d'animaux ne sont pratiqués que pendant la Pâque et font partie d'une fête communautaire de la Pâque. La veille du sacrifice, chaque maison samaritaine prépare sa propre matzah , le même "pain sans levain" que les Israélites mangeaient alors qu'ils se précipitaient pour échapper à la colère du pharaon.
"Vous pouvez sentir la matsot dans tout le quartier, j'adore ça", dit Cohen, en utilisant la forme plurielle de matzah. "Dans tout le village, on entend les chants et on sent la cuisson des matzot . C'est vraiment festif."
La nuit du sacrifice de la Pâque, des feux sont allumés dans une douzaine de fosses profondes. Chaque famille élargie fournit un ou deux moutons pour le sacrifice. Après une prière spéciale du grand prêtre, les moutons sont soigneusement abattus selon les spécifications de la Torah (pas d'os cassés), placés sur des broches et rôtis lentement pendant trois heures sur les charbons ardents.
"L'odeur est incroyable", dit Cohen. "Nous mangeons la viande du mouton avec du pain sans levain et des herbes amères à minuit. C'est exactement comme ce que nous dit la Torah. Nous sommes heureux, nous chantons des prières, et c'est vraiment beau."
Pendant les vacances comme la Pâque, les Samaritains s'habillent de robes blanches et de chapeaux rouges qui ressemblent à un fez turc. La plupart du temps, les Samaritains s'habillent comme tout le monde.
Les Samaritains comme "pont de la paix" dans le conflit palestino-israélien
La communauté samaritaine en Terre Sainte comptait autrefois environ 1,5 million de personnes, mais des siècles de persécution et de conversion forcée par des envahisseurs musulmans et chrétiens ont réduit la communauté à moins de 150 personnes en 1919. Cohen dit que lorsqu'un universitaire américain a rencontré ce petit groupe de Samaritains il y a un siècle, il a comparé cela à la découverte d'un mammouth laineux vivant, quelque chose que l'on croyait éteint depuis longtemps.
Après la création de l'État d'Israël en 1948, le gouvernement a mis de côté des terres pour une communauté samaritaine à Holon, une banlieue de Tel-Aviv. La communauté samaritaine du mont Gerizim, où vit Cohen, a changé de mains à plusieurs reprises, mais fait désormais partie de la Cisjordanie et est régie par l'Autorité nationale palestinienne.
Cohen dit que les Samaritains ont une perspective unique sur le conflit palestino-israélien en tant que ni juifs ni arabes, mais quelque chose entre les deux.
"Ceux d'entre nous qui vivent sur le mont Gerizim ont trois passeports : israélien, palestinien et jordanien", explique Cohen. "Nous parlons hébreu et arabe et avons des amis des deux côtés. Nous pouvons voyager à peu près n'importe où en Terre Sainte et nous pouvons voir les luttes et les succès des deux nations."
Cohen dit que lui et ses compatriotes samaritains, un peuple qui a été presque anéanti il y a un siècle, essaient d'être un "pont de paix" entre leurs voisins en guerre. Cohen a même créé un podcast avec quelques amis appelé Open Peace pour aider à trouver un terrain d'entente et montrer que "la coexistence est possible".
Maintenant c'est cool
En 2018, un cinéaste français du nom de Julien Menanteau a réalisé un court documentaire intitulé « Samaritain » qui a suivi Cohen et ses amis alors qu'ils naviguaient dans la vie de Samaritains en Cisjordanie. Il comprend une grande scène montrant le sacrifice de la Pâque.
