과학 철학: 독특한 입문서

과학 철학이 따르는 구불구불한 길은 역사상 최초의 과학자로부터 시작되는 것으로 볼 수 있습니다.

“문명사에서 위대한 그리스 철학자이자 과학자인 아리스토텔레스(기원전 384~322년)보다 과학과 자연철학에 대한 우리의 이해를 형성한 사람은 없습니다. ”

1620년 프란시스 베이컨은 아리스토텔레스의 아이디어를 개선하여 과학적 탐구에 대한 새로운 이해를 위한 길을 닦았고 환원주의적 접근과 귀납적 추론에 초점을 맞췄습니다. 같은 시기에 철학자, 물리학자, 발명가인 로버트 보일(Robert Boyle)은 실험을 물리 과학의 초석으로 확립하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 또한 현대 화학의 창시자 중 한 사람으로 간주됩니다.

20세기 초, 나중에 논리적 경험주의라고 불리는 논리적 실증주의 철학 학파 는 과학이 수학적 논리와 경험적 탐구에 기반을 두고 있다는 개념을 공식화하려고 시도했습니다. 1924년부터 1936년까지 정기적으로 모인 철학자, 과학자, 수학자 그룹인 비엔나 학파는 중심적인 영향력을 행사 했습니다 . 논리 실증주의를 정의하는 아이디어는 과학이 귀납적 추론에 의해 지시되는 명확한 발견 패턴을 따른다는 것입니다. 관찰은 경험적 개념에 영감을 주고 추상적 법칙을 밝히는 형식적 개념을 알려줍니다. 그러나 철학의 전반적인 장점에 관해서는 다음과 같습니다.

"논리 실증주의는 해결할 수 없는 형이상학적 사이비 논쟁으로 여겨지는 것을 종식시키려고 노력했습니다 [...]."

놀랍게도 이 운동의 주요 철학적 목표는 달성하기 어려웠습니다.

“자연의 작용에 대한 기초가 탄탄하고 정당한 조사로 시작된 것은 곧 심각한 어려움과 영향력 있는 학자들의 반대에 직면했습니다.

마침내 1967년에 철학자 존 패스모어는 다음과 같이 선언했습니다.

"그렇다면 논리적 실증주의는 죽었거나 철학적 운동이 죽은 것처럼 죽었습니다."

임마누엘 칸트의 철학에 큰 영향을 준 데이비드 흄은 지식은 경험에서 비롯되어야 한다는 경험론자의 강력한 지지자였습니다. 그는 또한 귀납법의 중대한 결점을 지적했습니다. 과거로부터 미래를 추론하는 것은 자연의 법칙이 갑자기 변하지 않는다는 암묵적인 믿음을 전제로 합니다. 이론 물리학자이자 과학 커뮤니케이터인 Sabine Hossenfelder는 다음과 같이 관찰합니다.

"자연의 법칙이 내일도 그대로 유지될지 우리는 모른다는 점부터 시작하겠습니다."

끈 이론가 브라이언 그린(Brian Greene)은 우리에게 구체적인 예를 제시합니다. 애매한 Higgs boson 양자 필드는 표준 모델의 기본 입자가 질량을 얻는 원인이 됩니다. 현재 진공 예상 값은 246.22 GeV입니다. 지금:

“양자 역학이 전자가 때때로 트랩 밖으로 터널링되도록 허용하는 것과 마찬가지로 힉스 필드 값이 장벽을 통해 터널링할 수 있습니다. ] 어느 순간 평소와 같은 삶이 될 것입니다. 다음 순간 우리는 더 이상 존재하지 않을 것입니다.”

Hossenfelder로 돌아가서:

“학부생으로서 흄의 귀납법 문제에 대해 처음 알았을 때 나는 당황했습니다. 누군가 내 밑에서 현실의 융단을 끌어내어 커다란 빈 공간을 드러낸 것 같은 느낌이 들었습니다.”

Hume과는 대조적으로 René Descartes와 Gottfried Wilhelm Leibniz와 같은 사상가들은 지식이 비경험적 측면을 가질 수 있다고 주장했습니다. 그들은 본질적으로 인간 마음의 내재적 실재에 인식론적 역할을 할당하면서 합리성의 중요성을 주장했습니다.

비판적 합리주의자들은 논리 실증주의자들의 발자취를 따를 것이다. 칼 포퍼는 이러한 인식론적 철학을 발전시킨 핵심 인물이었다. 그의 영향력 있는 통찰은 과학적 이론은 결코 검증될 수 없고 단지 위조될 뿐이라는 점이었습니다. 본질적으로 비판적 합리주의자들은 추상적에서 경험적으로 움직이는 하향식 논리를 사용했습니다. 즉, 공제. 전반적으로 과학은 이제 그 내용을 지속적으로 테스트하고 조정하는 실무자들이 조립하는 구성물로 이해됩니다. 따라서 과학적 진보는 진화적이고 유기적인 과정으로 간주됩니다.

그러나 슬프게도 과학 사업에 대한 그러한 명확한 개념도 실패할 것입니다. 귀납법의 도움 없이 어떻게 형식적 개념이 경험에서 파생될 수 있습니까? 비판적으로, 공제는 자체 함정에 시달립니다.

“직관과 추론은 수학과 논리에서 발견되는 것과 같은 필요한 진리에 대한 지식을 우리에게 제공할 수 있지만 그러한 지식은 외부 세계에 대한 실질적인 지식이 아닙니다. 그것은 우리 자신의 관념들의 관계에 대한 지식일 뿐입니다.”

더욱이 과학철학자 임레 라카토스(Imre Lakatos)는 포퍼의 반증 방법을 따라 다음과 같이 지적했습니다.

"[...] 우리는 참된 이론을 제거하고 거짓된 이론을 받아들이는 것으로 끝날 수도 있습니다."

과학은 지저분한 일인 것 같습니다. 이것은 Thomas Kuhn에 의해 실현되었습니다. 과학의 역사와 철학에 대한 그의 엄청나게 영향력 있는 저작을 "과학 혁명의 구조"라고 합니다. 쿤은 과학이 지식 생성의 선형적 과정이라는 이상화된 개념을 대담하게 전복했습니다. 그는 과학이 불연속 점프로 어떻게 진화하는지 설명했습니다.

1. 확립된 패러다임이 지배적이며 근본적인 질문과 주요 방법이 무엇인지에 대한 과학계의 합의가 있습니다.

2. 기존 규칙에 의문을 제기하고 이의를 제기하면서 이상 현상이 계속 나타나면서 위기가 발생합니다. 크랙 페이퍼링은 더욱 비효율적입니다.

3. 새로운 패러다임은 이상 현상을 다루는 새로운 세계관을 낳습니다.

영향력 있는 이론 물리학자 Sidney Coleman은 이러한 패러다임 전환의 예를 다음과 같이 제시합니다.

“이론물리학의 돌파구로 인기 있는 모델이 있습니다. 물리학 분야는 심각한 모순에 시달립니다. 모순을 해결하기 위해 많은 시도가 이루어집니다. 드디어 하나 성공. 해결책은 이전에 문제와 거의 또는 전혀 관련이 없다고 생각했던 깊은 통찰력과 개념을 포함합니다. 오래된 현상을 통합하고 예상치 못한(그러나 결국 관찰된) 새로운 현상을 예측합니다. 마지막으로 새로운 물리학을 생성합니다. 사용된 방법이 원래 영역을 넘어 성공적으로 확장되었습니다.”

이 철학의 중심 교리는 공약 불가능성(incommensurability) , 즉 쿤과 독립적으로 과학의 급진 철학자인 폴 파이어아벤트(Paul Feyerabend)가 도입한 개념입니다. 이 용어는 과학자들이 특정 개념적 틀, 세계관, 패러다임 또는 신념에 깊이 투자되어 갇혀 있는 반향실을 의미합니다. 결과적으로 같은 반향실을 공유하지 않는 두 과학자는 서로의 추론과 동기를 이해하는 데 어려움을 겪을 것입니다. 하나는 학자들이 명백히 터무니없다고 생각 하는 서로 경쟁하는 형이상학적 입장 에 직면하고 있는 마음 철학의 현재 상태를 완전히 상기시킵니다 .

본질적으로 쿤은 과학을 비합리성과 결점에 시달리는 정상적인 인간 기업으로 만들어 낭만적인 과학관을 신비화하는 패러다임 전환에 불을 붙였습니다. 양자물리학의 발견자인 막스 플랑크는 운명론적으로 외쳤다.

"새로운 과학적 진실은 반대자들을 설득하고 빛을 보게 함으로써 승리하는 것이 아니라 반대자들이 결국 죽고 그것에 익숙한 새로운 세대가 성장하기 때문에 승리합니다."

노벨상 수상자 스티븐 와인버그는 다음과 같이 동의합니다.

"Kuhn은 하나의 패러다임에서 다른 패러다임으로의 전환을 이성의 실천이라기보다 종교적 전환처럼 보이게 했습니다."

딜레마에 더해, 과학 실무자들은 자체 논리를 따르는 자금 지원에 의존하고 있습니다. 역사가 유발 노아 하라리(Yuval Noah Harari)는 이렇게 말했습니다.

“과학자 자신도 돈의 흐름을 통제하는 정치적, 경제적, 종교적 이익을 항상 인식하는 것은 아닙니다. 실제로 많은 과학자들은 순수한 지적 호기심으로 행동합니다. 그러나 과학자들이 과학적 의제를 지시하는 경우는 거의 없습니다.”

예상치 못한 사건의 전환 속에서 과학적 진보를 위한 건전하고 견고하며 객관적인 기반을 찾으려는 순진하고 상식적인 시도는 실패했습니다. 여기에서 철학의 어두운 수렁, 즉 포스트구조주의 의 사촌격인 포스트 모더니즘이 나타납니다. 19세기 초 이후 서구 산업사회의 발전은 모더니즘 으로 표현된다.. Central ideas were the existence of objective true beliefs and that progression is always linear, steadily improving the status quo. Like poststructuralism, postmodernism rejects monolithic and systematic knowledge by acknowledging ambiguity, uncertainty, and diversity in meaning and truth. While simple definitions fail to capture the multifaceted essence of this philosophy, some authors have been able to convey its characteristics eloquently. For instance, the cultural historian Richard Tarnas dedicated a chapter, called “The Postmodern Mind,” to this topic in his epic book “The Passion of the Western Mind,” an intellectual journey covering the last two and a half millennia that have shaped our modern worldview. Therein we can read:

“포스트모던이라고 불리는 것은 맥락에 따라 상당히 다르지만 가장 일반적이고 널리 퍼진 형태에서 포스트모던 정신은 매우 다양한 지적 및 문화적 흐름에 의해 형성된 개방형, 불확실한 일련의 태도로 볼 수 있습니다. ] 현실과 지식의 가소성과 끊임없는 변화에 대한 인식, 고정된 추상 원칙보다 구체적인 경험의 우선 순위에 대한 강조, 단일한 선험적 사고 체계가 믿음이나 조사를 지배해서는 안 된다는 확신이 있습니다. 인간의 지식은 다양한 요인에 의해 주관적으로 결정된다는 것이 인정됩니다. 객관적인 본질 또는 사물 자체는 접근 가능하지도 가능하지도 않습니다. 그리고 모든 진실과 가정의 가치는 지속적으로 직접적인 테스트를 받아야 합니다.

] 현실은 견고하고 독립적인 주어진 것이 아니라 유동적이고 펼쳐지는 과정이며, 한 사람의 행동과 신념에 의해 지속적으로 영향을 받고 형성되는 '열린 우주'입니다. ] 현실은 마음에 의해 단순히 인식되는 것이 아니라 어떤 의미에서 마음에 의해 구성되며, 그러한 구성이 많이 가능하지만 반드시 주권적인 것은 아닙니다.

[...] 현재 담론에서 '패러다임'에 대한 쿤의 개념이 널리 퍼진 것은 마음의 근본적인 해석적 본성에 대한 비판적 인식을 반영하는 포스트모던 사상의 매우 특징적인 것입니다.

] 따라서 모든 의미는 궁극적으로 결정 불가능하며 '진정한' 의미는 없습니다. 근본적인 원초적 현실은 인간이 진리를 표현하려는 시도의 기초를 제공한다고 말할 수 없습니다. [...]. 비교할 수 없는 인간의 진실의 다양성은 마음이 현실에 더 가까이 다가갈 수 있다는 기존의 가정을 폭로하고 무너뜨립니다.”

포스트모더니즘에 대한 이러한 공감적 독해는 인간이 생각한 모든 지식 생성 시스템이 제기하는 많은 실존적 도전과제를 다루는 것 같습니다. 긍정적인 관점에서 볼 때 지식에 대한 포스트모던 주장은 다음과 같은 방식으로 개인적으로 경험할 수 있습니다. 누군가는 항상 다음을 소개할 수 있습니다.

1. 당신이 몰랐던 참신한 아이디어;

2. 모든 것을 알고 있다고 생각했던 주제에 대한 새로운 사고 방식.

그러나 포스트모던 사상에서 진리의 특이하고 불완전하며 우발적이고 잠정적인 성격은 많은 과학자들을 소외시켰습니다. 실존적으로 위협적인 포스트모더니즘은 구성주의 와 상대주의 의 스킬라와 카리브디스에 문을 열어줍니다 . 이러한 철학적 흐름의 삼합은 언급된 과학 전쟁 의 근원이었습니다 . 2003년에 Weinberg는 "Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries"라는 반과학적인 위협과 공격을 다루는 책을 출판했습니다. 그는 쿤을 "과학적 지식의 객관적 특성에 의문을 제기하는 철학자, 역사가, 사회학자, 문화 비평가"의 조력자로 보고 있습니다. 실제로 문제가 되는 부분은 다음과 같습니다.

"한 패러다임에서 다른 패러다임으로의 전환을 외부 기준으로 판단할 수 없다면 과학 이론의 내용을 지시하는 것은 자연이 아니라 문화일 것입니다."

이것은 지식이 효과적으로 구성된다는 것을 의미한다. 구성주의 인식론은 과학이 외부 세계에 대한 개인적이고 주관적인 감각 경험과 외부 세계와의 상호 작용에서 비롯된 정신적 구성물의 산물이라고 주장하는 과학 철학의 한 분야입니다. Ernst von Glasersfeld는 급진적 구성주 의 개념을 도입했습니다.. 그는 철학자이자 사이버네틱스를 공식화하는 데 중요한 역할을 했습니다. 급진적 구성주의는 모든 외부 감각 입력의 타당성에 의문을 제기합니다. 우리는 플라톤의 동굴과 칸트의 본체로 되돌아갑니다. 그러나 신경과학은 냉정하게 깨어 있는 우리의 현실 인식이 본질적으로 환각, 구성물이라는 사실을 알려줍니다. 급진적 구성주의는 사이버네틱스 분야가 진화하는 데 도움을 주어 복잡성을 길들이는 더 나은 도구가 되었습니다. 물리학자이자 철학자인 Heinz von Foerster는 2차 사이버네틱스 라는 아이디어를 도입했습니다 .

“1960년에서 1985년 사이에 사이버네틱스의 두 번째 물결 동안 반사성이 중심이 됩니다. 사이버네틱 시스템은 관찰자가 근본적으로 연구 중인 시스템의 일부가 되도록 재정의되었으며, 때때로 사이버네틱스의 사이버네틱스라고 불립니다.”

Von Glasersfeld의 철학적 영향은 결정적이었습니다.

"Heinz von Foerster의 사이버네틱스는 관찰 시스템, 즉 급진적 구성주의 철학과 일치하게 된 개념(현실, 진실 및 인간 이해에 대한 실용적인 입장을 취함)을 포함하며, 이는 보다 전통적인 실증주의적 사고에서 주요한 전환이었습니다. 사이버네틱스에 대해 그 결과, 사이버네틱스는 주어진 지역적 패러다임에 순응하는 각각의 합리성을 지닌 별개의 질서로 지역적으로 구별될 수 있다는 관점이 생겼습니다. 따라서 예를 들어 1차는 실증주의 패러다임에 부합하고 2차는 본질적으로 구성주의 패러다임에 부합한다.”

다시 말하지만, 복잡한 시스템을 이해하는 도전은 사상가들이 단순하고 순진한 형이상학적 가정을 넘어 이해, 관찰 및 자기 참조의 본질에 대해 비판적으로 질문하도록 영감을 줍니다. Von Foerster는 다음과 같이 언급합니다.

"객관성은 관찰자가 없이 관찰이 이루어진다는 환상입니다."

구성주의는 상대주의 의 문을 연다 . 이 철학적 교리는 과학자뿐만 아니라 신학자들도 선동한다. 예를 들어 조셉 라칭거는 2005년 교황 베네딕토 16세로 등장할 콘클라베 초반 강론에서 다음과 같이 경고했습니다.

“우리는 그 어떤 것도 확정적으로 인정하지 않고 오로지 자신의 에고와 욕망만을 궁극적 기준으로 삼는 상대주의 독재를 건설하고 있습니다.”

지식이 구성되고 우발적이라면 한 그룹이 특정 명제를 믿는 것이 합리적일 수 있는 반면, 동시에 다른 그룹이 그 반대를 믿는 것이 합리적일 수 있습니다. 다시 한 번 Weinberg의 말을 빌리면 다음과 같습니다.

"과학적 이론이 특정 패러다임의 맥락 내에서만 판단될 수 있다면, 이와 관련하여 어느 한 패러다임의 과학적 이론이 샤머니즘과 창조론과 같은 세상을 보는 다른 방식보다 특권이 없습니다."

이 관찰은 지식 생성 시스템을 구성하는 핵심으로 이동합니다. 과학의 주장은 과학이 특권적인 지위를 갖고 있으며 다른 앎의 수단이 불충분하거나 망상적이라는 것입니다. 그러나 과학에서 맞닥뜨린 반항적인 실존적 도전의 맥락에서, 특히 사물의 궁극적인 본질에 직면했을 때 와인버그의 진술은 재평가될 필요가 있습니다. 실제로 대부분의 종교 체계는 독단적이고 정태적이며 그 설명력은 최고 존재의 의지로 축소됩니다. 게다가 Weinberg는 다음과 같이 관찰합니다.

“당신이 하나님이 창조주라고 믿는다면, 음, 하나님은 왜 그런가요? 종교인에게는 과학이 우리에게 남긴 신비 못지않은 신비가 남아 있습니다.”

그러나 샤머니즘에 관한 상황은 그다지 명확하지 않다. 특히 사이키델릭한 유기체의 섭취로 의식이 유발된 의식의 변화된 상태라는 맥락에서 그렇다. 이 비정통적인 지식 생성 방식에 대한 질문은 이후 장에서 다룹니다.

상대주의 철학과 불가분의 관계가 있는 이름은 Paul Feyerabend입니다. 그는 "과학의 최악의 적"으로 유명한 논란이 많은 과학철학자였습니다. 파이어아벤트는 1975년에 "Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge"라는 책에서 제시된 입장과 같이 과학이 본질적으로 인식론에서 무정부주의적이라고 주장했습니다. 그의 출판물의 다른 제목으로는 "이성에 작별 인사"와 "과학의 폭정"이 있습니다. 요약하자면:

“과학의 역사는 너무 복잡해서 우리가 진보를 방해하지 않는 일반적인 방법론을 주장한다면 그것이 포함할 유일한 '규칙'은 쓸모없는 제안이 될 것입니다. 특히 논리적 경험론적 방법론과 포퍼의 비판적 합리주의는 새로운 이론에 제한적인 조건을 적용함으로써 과학적 진보를 방해할 것입니다.”

특히 Feyerabend의 "무엇이든 간다!" 집회 외침은 과학자들의 분노를 불러 일으켰습니다. 그러나 그는 열린 마음을 굳건히 고수했으며 종종 자신의 철학적 아이디어를 변경했습니다.

"나는 오히려 강력하게 옹호하는 의견이 있는데, 그 의견이 얼마나 어리석은지 알게 되고 포기합니다."

Feyerabend에게 상대주의와 절대주의는 모두 문제가 있는 개념이었고, 그는 두 개념을 "심한 쌍둥이"라고 불렀습니다. 의심스러운 악명에도 불구하고 Feyerabend는 1980년대에 유명한 과학 거점인 취리히에 있는 스위스 연방 공과대학에서 과학 철학을 가르쳤습니다. 이것은 또한 Albert Einstein이 입학 시험에 실패했지만 나중에 이론 물리학을 가르치는 기관이었습니다. Feyerabend는 1994년에 사망했습니다.

흥미롭게도 Feyerabend의 철학에 대한 일부 현대적 평가에는 보다 공감적인 이해가 포함됩니다.

"따라서 '과학의 폭정'은 한편으로는 과학, 사회, 철학 사이, 다른 한편으로는 과학자, 철학자, 대중 사이의 갈등을 해소하고 조화를 이루려는 파이어아벤트의 시도로 해석되어야 합니다."

실제로 일부 과학자들은 과학이라는 지식 생성 시스템에서 이상한 일이 일어나고 있다는 사실을 피하지 못했습니다. 예를 들어, 양자 계산에 중요한 공헌을 하고 포스트모더니즘을 "나쁜 철학"이라고 비판한 물리학자 David Deutsch가 있습니다. 그는 과학적 지식의 프랙탈과 같은 특성을 인정하고 그것이 대략적이고 개방형 기업임을 인정합니다.

“설명이 깊을수록 더 많은 새로운 문제가 발생합니다. 궁극적인 설명과 같은 것이 있을 수 없기 때문에 그래야만 합니다. '신이 그랬던 것처럼'은 항상 잘못된 설명이므로 모든 설명의 다른 주장된 근거도 잘못된 것임에 틀림없습니다.”

Popper는 다채로운 단어에 동의합니다.

“저는 과학이나 철학에 이르는 길은 단 하나뿐이라고 생각합니다. 그것과 결혼하고 행복하게 사는 것, 죽음이 헤어질 때까지 – 당신이 또 다른 더 매혹적인 문제를 만나거나 실제로 해결책을 얻지 않는 한. 그러나 당신이 해결책을 얻는다고 해도 당신은 아마도 어렵지만 매혹적인 문제아들로 이루어진 온 가족의 존재를 발견하게 될 것입니다.”

아인슈타인이 "경험에 대한 공감적 이해에 의존하는 직관만이 자연의 보편적인 기본 법칙에 도달할 수 있다"고 외쳤고, 매우 포스트모던한 정서를 반영한 ​​것을 상기하십시오.

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위의 내용은 제가 현재 집필 중인 현실과 의식의 근본적인 본질에 관한 책의 2장에서 발췌한 것입니다. 자세한 내용은 이 게시물을 참조하세요 . 관심 있는(그리고 참을성 있는) 독자가 완성된 책에서 찾을 수 있는 텍스트에서 생략된 38개의 참조가 있습니다.

이전 게시물은 다음과 같습니다.

1. 마음에 대해 생각하기
2. 물리학 및 철학