Neil deGrasse Tyson의 창세기 재해석

“당신이 과학에 대해 아무것도 모르고 창세기에서 자연에 대한 설명인 성경, 구약을 읽는다면 . 그것이 바로 그것입니다. 그리고 나는 당신에게 '이것만을 근거로 자연 세계에 대한 당신의 묘사를 해주세요.'라고 말했습니다. 당신은 '세상은 6일 만에 창조되었고 별은 태양보다 훨씬 작은 작은 점에 불과하며 사실 하늘에서 떨어질 수 있다고 말할 것입니다.' 재림의 징조 중 하나는 별들이 하늘에서 떨어져 땅에 떨어질 것이라는 것입니다. 그래서 그 의미를 쓰는 것조차 그것이 무엇인지 모릅니다. 실제 우주가 무엇인지에 대한 개념이 없습니다.

“그래서 성경 구절에 근거하여 물리적 우주에 대해 선포하려고 했던 모든 사람들은 잘못된 답을 얻었습니다. 과학이 무언가를 발견하고 종교적으로 머물고 싶거나 성경에 오류가 없다고 계속 믿고 싶을 때 일어난 일은 '성경으로 돌아가서 재해석하겠습니다. ' 그런 다음 '오, 문자 그대로 그런 뜻은 아니었어요. 그들은 그것을 비 유적으로 의미했습니다. 그래서 성경의 시적 구절이 얼마나 비유적인지에 대한 이런 모든 종류의 재해석은 이것이 사물이 전개되는 방식이 아니라는 것을 과학이 보여준 후에 나왔습니다.” 그것은 Neil deGrasse Tyson 인터뷰 클립 에서 가져온 것입니다 .



과학은 다음과 같은 질문에 관심이 있습니다. 어떻게 작동하고 무엇으로 만들어졌습니까? 창세기의 작가와 독자와 같은 고대인들은 이 이야기가 전달하는 영적 진리는 무엇인가라는 질문에 더 관심을 가졌습니다. 이것이 고대 세계관과 과학 세계관의 근본적인 차이점입니다. 고대인들은 정신에 관심을 가졌고 과학은 물질에 관심을 가졌습니다.

타이슨이 창세기의 작가들에게 창조 이야기가 사실인지 물었다면; 과학적으로 사실이고 물질적으로 사실이며 "자연에 대한 설명"이라면 그들은 그 질문이 무엇을 의미하는지조차 이해하지 못할 것입니다. 물질적 현실을 객관적으로 관찰하고 물질적 현실에 대해 예측할 수 있다는 생각인 과학이 존재하지 않았기 때문입니다. 부분적으로는 영과 물질 사이에 분리가 없었기 때문입니다. 따라서 주장이 제대로 작동하려면 Tyson은 과학적 세계관에서 창세기를 재해석해야 합니다. 정신과 물질이 분리되는 곳.

이제 기원전 2000년 초에 천문학과 비슷한 것이 있었습니다. 그러나 그 다소 과학적인 시도는 천문학과 점성술의 조합이었습니다. 16세기 코페르니쿠스 혁명 당시에도 태양이 태양계의 중심이라는 것이 이해되었을 때에도 천문학과 점성술은 여전히 ​​완전히 분리되지 않았습니다.

정신과 물질은 여전히 ​​연결되어 있었습니다. 즉, 타이슨은 정신과 물질이 분리되는 과학적 세계관을 유지하면서 창세기로 돌아가서 물질에 기초하여 창세기를 평가해야 합니다 . 과학적인 세계관, 제네시스를 내려놓다. 그러나 창세기는 영과 물질이 분리되지 않았을 때 기록되었습니다. 따라서 그것은 과학적 문서가 아니라 영적인 문서입니다.

그는 창세기가 "자연에 대한 설명"이라고 당연하게 생각하지만 그렇지 않습니다. "자연"이라는 단어를 사용하여 그는 물질적 현실을 의미합니다. 그는 영적인 것을 제거하고 물질적인 것을 유지하면서 그의 유일한 관점이 과학적 세계관임을 보여주고 있다.

그러나 창세기는 과학적인 방법이 발견되지 않았기 때문에 과학적 세계관을 위해 쓰여지지 않았습니다. 두 세계관이 양립할 수 없다는 말은 아닙니다. 영적 세계관과 과학적 세계관은 완벽하게 호환됩니다. 타이슨이 과학적인 방법 에 영성을 강요하려고 시도한 다음 프로젝트가 작동하지 않는다고 지적한 것 입니다 . 도구(과학)를 탓하기보다 시험 대상(영성)을 탓한다.

그는 과학을 다른 모든 것보다 우선시합니다. 과학만큼 강력하다는 것을 이해하지 못하고 물질에 국한됩니다. 대신 그는 물질이 한계 인 것처럼 말합니다 . 과학이 한계라고 말하기 때문입니다. 그러나 사람은 사랑의 경험을 살펴보기만 하면 결합 화학 물질인 옥시토신의 물질적 설명이 사랑의 현상을 완전히 설명하지 못한다는 것을 알 수 있습니다.

Tyson은 또한 Second Coming을 언급합니다. 성서 기록에서 “하늘”은 추상적이거나 영적인 현실을 가리키고 “땅”은 물질적 현실을 가리킵니다. 하늘과 땅이라는 용어는 본질적으로 상징적입니다. 의미, 천국은 또한 내세 또는 하나님의 영역을 가리킵니다. 그러나 그것은 문자 그대로의 해석과 같은 것이 아닙니다.

기원전 1세기와 기원후의 유대인 철학자인 알렉산드리아의 필로는 창세기 1장 1절의 하늘과 땅이 “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라” 는 추상적인 하늘과 땅이라고 지적합니다. 그들은 중요하지 않지만 알 수 있습니다. 추상화가 먼저 진행됩니다. 그런 다음 추상적 또는 영적 기원에 따라 물질적 하늘과 행성이 생성됩니다.

추상적인 하늘과 땅은 창세기 1장 8절과 1장 10절의 하늘과 땅, 즉 보이는 세계 에 대한 원형으로 작용합니다 . 추상적이거나 영적인 하늘과 땅, 비물질적인 것에 의존하는 물질적인 하늘과 땅을 더한 상징적인 하늘과 땅이라는 주제는 3세기 기독교 신학자 오리겐(알렉산드리아)에 의해 채택되었습니다.

의미, 창세기의 영적 해석은 실제로 알렉산드리아의 필로에서 볼 수 있듯이 그리스도의 시대와 기독교 전통의 출현과 일치합니다. 따라서 James Webb 우주 망원경은 우리에게 천국의 이미지를 보내지 않을 것입니다. "천국"은 하늘에 있는 물질적인 장소가 아니며 "지구"는 우리가 살고 있는 특정 행성이 아니기 때문입니다. 이 단어들은 둘 다 현실 범주의 대명사입니다. 천국의 내세와 행성 지구가 있더라도.

성경의 영적 해석은 과학이 발명된 후에 만들어진 것이 아닙니다. 영적 해석은 이제 과학이 실재에 대한 특정 물질적 발견을 설명하기 때문에 만들어진 대체 해석이 아닙니다.

이제 재림의 이야기에서 Tyson은 가정된 성경적 세계관을 인용하면서 다음과 같이 말합니다 . 재림의 징조 중 하나는 별들이 하늘에서 떨어져 땅에 떨어질 것이라는 것입니다 .” 상징적으로, 세상의 끝에서 우리 앞에 있는 빛만큼 중요하지 않은 우리가 우러러보는 빛의 점은 추상적 현실에서 물질적 현실로 충돌할 것입니다.

예를 들어, 우리가 과학의 종교를 가질수록; 과학이 현실에 대한 가장 높고 유일한 설명이며 우리는 과학을 숭배해야 할 우상으로 만듭니다. 과학적 추상화 에 가까워질수록물질적 현실과 충돌 그것이 세상의 끝입니다. 핵무기, 코로나 봉쇄, 우생학 등 과학의 빛도 중요하지만 결코 하나님보다 높아서는 안 됩니다. 따라서 타이슨은 재림을 무시하기 위해 재림을 과학적 세계관에 맞게 재해석해야 합니다.

더 나아가 4세기에 모세의 생애를 저술한 니사의 성 그레고리우스는 성서 본문 내의 상징적 표현을 설명하고 있습니다. 그것은 성경에 대한 영적인 접근입니다. 성 그레고리우스는 성경을 실재에 대한 법의학적 분석으로 받아들여야 하는 과학적 문서로 접근하지 않습니다. 그는 각 "물질적" 측면이 상징적으로 나타내는 것을 설명하려고 합니다. 기독교 세계관에서 의미와 정신은 물질이 아니라 중심입니다.

창세기가 과학적으로 사실이라고 생각하는 사람들이 있다고 반대할 수 있습니다. 오늘날에도 그것을 가르치는 데 전념하는 학교가 있습니다. 분명히 그 접근 방식은 올바르지 않습니다. 창세기는 과학 문서가 아닙니다. 그러나 그것은 과학이 이 둘을 분리하기 전에 영적 현실에 대한 주요 초점과 함께 물질적 현실에 대한 최고의 설명이었을 것입니다. 인류가 물질적 현실 에만 집중하기 시작하자 창세기가 전혀 과학적 작품이 아니라는 것이 분명해졌습니다.

창조론 학파와 타이슨 양 극단은 창세기가 과학 문서라고 생각하지만 그렇지 않습니다. 두 그룹 모두 과학적 세계관에 맞게 창세기를 재해석합니다. 창조론 학파는 그들이 반대하는 게임의 규칙, 즉 과학적 세계관을 이용하고 있다는 사실조차 이해하지 못합니다. 모든 것이 근본적으로 물, 불, 공기 또는 흙이라고 생각하면서

사변적인 "과학"을 했던 고대 철학자들이 있었습니다 . 그 철학자들은 물질적 현실에 초점을 맞추었고, 오늘날 우리는 그들이 틀렸다는 것을 압니다(원자를 가정한 데모크리토스는 제외). 그러나 그 자연철학자들은 그들의 사회에서 이상치였다. 대부분의 사람들은 자신의 삶을 올바르게 사는 방법에 더 관심을 가졌습니다. 물질적인 질문이 아니라 영적인 질문.

화학자의 선구자인 연금술사조차 정신에 관심을 가졌습니다. 점성가처럼, 천문학자의 선구자. 19세기 독일 철학자 니체가 언급한 것처럼 기독교가 진리를 강조하지 않았다면 과학은 시작조차 하지 못했을 것입니다. 기독교가 이처럼 진리를 중시하여 과학의 발전에 박차를 가한 결과, 많은 사람들이 물질적 현실에만 몰두하고 정신에 대한 믿음을 잃게 되었다는 점에서 그렇습니다.

기독교는 현실에 대한 객관적인 진리가 있다고 주장했기 때문에 과학은 엄격하게 추구되었습니다. 과학은 또한 현실에 대한 객관적인 진실이 있다고 주장합니다. 다만 과학은 물질적 세계와 그 객관적인 진실만을 다룰 수 있다는 것뿐입니다. 과학은 기독교가 추구하는 객관적 진리인 신의 존재나 윤리와 같은 영적인 문제를 다룰 능력이 부족하다. 그러나 창세기가 기록되었을 때와 거의 모든 인류 역사에서 오늘날과 달리 세상은 물질의 장소라기보다는 영의 장소였습니다. 그렇기 때문에 창세기는 과학적 문서가 아니라 영적 문서였으며 지금도 마찬가지입니다.

창세기가 기록된 지 대략 2천 년이 지난 16세기에 인류가 물질에서 정신을 분리하는 과학적 방법을 시작하자 일부 종교인들은 창세기를 과학 문서로 취급했습니다. 그들은 창세기가 과학적으로 사실이라고 주장했습니다. 그것은 틀렸지만 과학이 확실히 틀렸다는 것을 증명할 때까지 그들의 최선의 추측이었습니다. 갈릴레오가 이단자로 낙인찍힌 악명 높은 교회의 과학적 시도는 수세기 전에 포기되었습니다. 그러나 실재는 물질적일 뿐이라는 생각은 과학의 출현과 함께 시작되어 17세기와 18세기의 계몽주의를 거쳐 지금에 이르렀습니다.

즉, 창세기가 자연에 대한 설명이라면, 과학이 자연을 설명하면 창세기는 그 모든 의미를 잃게 될 것입니다. 그러나 창세기는 자연에 대한 설명이 아닙니다. 의미 문제. 오히려 창세기는 영에 대한 기록입니다. 그렇기 때문에 창세기는 이해하기 위해 과학적 세계관이 필요하지 않았고 필요하지도 않습니다. 알렉산드리아의 필로와 오리게네스는 창세기를 영적인 문서로 이해하는 데 아무런 문제가 없었습니다. 그리고 Nyssa의 Saint Gregory는 성경의 상징적 표현을 설명할 때 과학을 언급하지 않습니다.

그러나 타이슨이나 오늘날 많은 사람들처럼 과학적인 세계관만 가지고 있다면 창세기를 과학으로밖에 볼 수 없습니다. 타이슨의 모든 주장은 그가 창세기를 과학적 문서로 재해석한 것에 의존합니다. 그러나 창세기의 저자와 독자들은 영적인 문서를 보고 있었습니다.

과학 이전에는 정신이 물질보다 더 중요했습니다.

양자 인과 관계, 자유 의지, 광대한 우주, 이상하게 보호받는 작은 행성을 둘러싼 과학적 혼란이 있는 오늘날, 현실에는 물질보다 더 많은 것이 있다고 생각하는 사람들에게서 배우는 것이 현명할 수 있습니다. Alexandria의 Philo, Origen, Nyssa의 Saint Gregory와 같습니다.

“ 이제 하나님에 대한 이 모든 거짓되고 불경하며 무지한 주장의 이유는 단순히 성경이 영적으로 이해되지 않고 글자 그대로 이해되기 때문입니다 .” — 오리겐, 제1원칙에 관하여, IV, 2, 3

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Dan Sherven은 Light and Dark , Amazon Bestseller Classified: Off the Beat 'N Path , Live to the Point of Tears 등 세 권의 책을 저술했습니다 . 그는 철학 학사와 저널리즘 학사 학위를 보유하고 있습니다.

Sherven은 현재 Word on Fire , The Symbolic World , the Homiletic and Pastoral Review , Christian Courier, Luther College 및 Regina Archdiocese에 기고하고 있습니다 .

여기에서 그의 작품을 찾을 수 있습니다.