Armor feminin trans

Dalam dunia ekspresi gender yang berlebihan, di mana isyarat sosial yang kita baca dalam sepersekian detik menentukan orang yang kita lihat, mungkinkah seorang wanita trans memancarkan netralitas gender dan tetap berkembang? Apakah perempuan trans harus menjadi hiperfeminim, atau paling tidak diharapkan menjadi hiperfeminin? Atau, apakah feminin merupakan pelindung dari bahaya dan kemungkinan pembunuhan? Dalam mengkritisi perempuan trans sebagai perempuan hiperfeminim, masalahnya terletak pada pemahaman kita mengapa hal ini terjadi, dan dampaknya pada perempuan trans itu sendiri.

Gaun adalah baju besi, sikat make-up rapier digunakan untuk membela diri, dan hiper feminin merupakan penolakan langsung terhadap diri maskulin sebelumnya. Dalam pelindung kewanitaan, sedapat mungkin dibesar-besarkan, wanita trans membentuk kembali dan mempersiapkan diri untuk melawan dunia yang berpotensi bermusuhan. Dalam masyarakat di mana untuk hadir sebagai perempuan membutuhkan heteronormativitas sebanyak mungkin, di mana transnormativitas perempuan trans diliputi oleh ini, tindakan merangkul hyper femme adalah tindakan bertahan hidup. Ini menjadi kamuflase untuk melarikan diri ke dalam hutan, untuk mencoba menghilang ke rasa normal.

Hal ini mengarah pada kekeliruan logis bahwa semua wanita trans karena itu hiper feminin, dan satu-satunya ekspresi gender yang diketahui wanita trans adalah potensi pastiche kewanitaan ini. Janice Raymond dan feminis gelombang kedua lainnya membenci wanita trans seperti April Ashley sebagai faksimili kewanitaan, kaisar memilih untuk mengenakan pakaian baru untuk membangun kerajaan trans atas semua wanita. Apa yang mereka lupakan saat terburu-buru menjadi berita utama adalah bahwa masyarakat, dan lembaga medis khususnya, menjebak wanita trans secara harfiah dalam rok, karena jika mereka menyimpang sedikit saja, perawatan mereka dihentikan. Hyper femme menjadi satu-satunya cara untuk mengakses perawatan yang diperlukan untuk menyelaraskan identitas dengan tubuh.

Bahwa ini masih pesan yang diproyeksikan kepada wanita trans ketika mereka keluar memiliki hubungan langsung dengan penjaga gerbang medis ini. Untuk menjadi seorang wanita diperlukan pendekatan yang hampir seperti istri Stepford untuk kewanitaan, dengan semua petugas membeli ke perusahaan make-up, rambut, mode, glamor, dan pemasaran yang dikapitalisasi. Identitas dikooptasi oleh mereka yang putus asa untuk mengurung wanita ke dalam pertunjukan, di mana semuanya menjadi tentang jebakan, dan tidak ada hubungannya dengan realitas dan pengalaman yang hidup. Menjadi wanita berarti menjadi kuda poni pertunjukan. Wanita trans dipandang meniru performativitas ini, lupa bahwa untuk menghindarinya dibutuhkan banyak eksperimen dan pemahaman diri remaja.

Menjadi seorang wanita dalam jogging dan hoodie adalah bagian dari pengalaman wanita, namun yang paling dekat dengan ini adalah Nike dan Adidas yang menjual lini baru mereka. Target audiensnya bukanlah wanita trans yang mati-matian mencari validasi saat dia keluar dari lemari, yang kebutuhannya akan identitas dan komunitas berlindung dalam apa yang terlihat jelas di media. Menjadi wanita, dilihat sebagai wanita, dijual sebagai barang yang kita hiasi, bukan pemahaman batin tentang diri.

Ini menjadi jelas ketika Anda melihat persimpangan identitas yang ditekan menjadi layanan ketika seseorang bertransisi. Mengetahui dan memahami kewanitaan sama sekali berbeda dengan mengenakan gaun, sepatu hak tinggi, dan make-up. Sementara terburu-buru di cermin memabukkan, sementara validasi adalah terburu-buru yang ingin Anda kejar ad nauseum, untuk benar-benar memahami dan mengakar diri Anda dalam kewanitaan membutuhkan waktu dan refleksi diri. Namun, waktu tidak berada di sisi transisi, karena hanya dengan ornamen eksternal feminin yang diakui validasi dan identitasnya. Seorang wanita trans yang menampilkan topeng secara inheren akan dipertanyakan identitasnya di setiap titik, karena bagi masyarakat di sekitarnya yang paling penting adalah eksternalisasi diri, bukan identitas yang dikenal di dalam.

Hyperidentity menjadi armor, menjadi hafalan rutin dalam pembuatannya. Jika topeng yang ditampilkan di depan pintu adalah feminin, wajah yang dicat adalah tanda bagi dunia bahwa Anda benar-benar seperti yang Anda katakan, apakah melebih-lebihkan kewanitaan benar-benar suatu kesalahan, atau apakah itu gejala bagaimana dunia mengharapkan wanita untuk benar-benar menjadi? Ketika Abigail Thorn muncul di Youtube, dia menegaskan untuk tampil sebagai kebalikan dari identitas laki-lakinya yang dulu. Hiperfeminitas Kim Petras menjual dunia pada kewanitaannya, daya tarik seksnya menghilangkan keraguan yang dimiliki kaum heteroseksual tentang ketertarikan mereka sendiri padanya. April Ashley. Christine Jorgensen. Andreja Pejic. Paris Lee. Semua memproyeksikan rasa glamor dan menarik bagi versi heteronormatif kewanitaan karena itu laku, dan mereka ingin berkarir. Kewanitaan mereka secara inheren terbungkus dalam baju besi hyper femme karena mereka ingin menghasilkan uang, dan kami akan memberikannya kepada mereka karena menurut kami menarik. Seks selalu dijual, dan menjadi wanita trans di mata publik diharapkan Anda akan menarik secara konvensional dan sedekat mungkin dengan heteronormatif untuk konsumsi publik.

Bahwa kebenaran selalu lebih suram, berantakan, dan jauh lebih rumit sudah diketahui oleh banyak wanita trans. Tidak ada wanita yang bisa eksis sebagai hyper glamazon sepanjang waktu, itu melelahkan dan menyedot jiwa. Namun, jika satu-satunya alasan Anda diperlakukan setengah jalan dengan sopan oleh dunia cis pada umumnya adalah baju besi yang Anda hiasi, apakah itu pilihan atau penguatan lebih lanjut dari yang lama terperangkap dalam rok? Raymond bingung sebab dan akibat, melihat hyper feminin sebagai penyebab penaklukan kewanitaan wanita trans, daripada efek penjaga gerbang medis. Jika satu-satunya kewanitaan yang mungkin bagi mereka yang pada awalnya bertransisi adalah hiperfeminin, maka itu adalah dakwaan yang memberatkan masyarakat pada umumnya.

Sebaliknya, jika kegembiraan kewanitaan ditemukan dalam hyper femme, yang berlaku untuk wanita cis seperti halnya untuk wanita trans, lalu apakah kutukan feminin itulah yang menjadi masalah yang sebenarnya? Jika feminitas, dan versi hipernya, dipandang sebagai masalah oleh masyarakat, maka itu menimbulkan pertanyaan mengapa. Feminitas dipandang lebih rendah daripada maskulin, sebuah penjara buatan masyarakat di mana perempuan tetap berada selangkah di belakang. Bukan feminin yang menjadi masalah secara terang-terangan, melainkan dilihat sebagai hubungan yang buruk dengan netral, asertif, dan butch. Menjadi feminin berarti dilihat sebagai orang yang lebih lemah, lebih lembut, emosional, seseorang yang membutuhkan pertolongan, bukan orang yang mengendarai pengisi daya putih. Bahwa wanita trans harus menjadi hiperfeminim untuk mengakses pengobatan, pembedahan, dan validasi segera menempatkan mereka ke dalam kategori yang lebih rendah ini, pada gilirannya membatalkan mereka dengan cara yang tidak jelas dan bermata dua. Ini adalah ikatan ganda: menjadi sesuatu yang dinyatakan orang lain sebagai bunga rampai, atau jika tidak, Anda bahkan tidak akan pernah mendapat kesempatan untuk maju di sepanjang jalur gender yang menegaskan.

Kami mengutuk wanita feminin karena mereka terlihat membutuhkan keselamatan, membutuhkan sentuhan maskulin. Dengan demikian, wanita trans dikutuk ganda karena mereka menganggap mantel ini dengan sukarela, mengambil belenggu inferioritas yang dirasakan dalam pakaian dan normativitas budaya. Ini adalah proyeksi yang coba dibatalkan oleh feminisme selama dua abad, tetapi karena dokter cis bersikeras bahwa itu adalah cara tunggal untuk menjadi wanita yang menjerat dan menjebak, daripada pembebasan pribadi. Kewanitaan bisa membebaskan, bisa membangkitkan semangat, dan bisa mulia, tetapi jika itu satu-satunya cara untuk mendapatkan validasi, itu menjadi jebakan, jerat di mana orang lain akan berburu dan membantai.

Jika perempuan trans hiperfeminin, hiperseksualitas, dan menjadikan objek keinginan hanya sebagai tindakan bertahan hidup, lalu kutukan siapa itu? Jika satu-satunya cara Anda dapat bertahan hidup dan berkembang adalah disebut bunga rampai dari hal yang ingin Anda pikat, itu akan sangat melelahkan dan roda hamster yang harus dikejar. Baju zirah yang dikenakan setiap wanita trans adalah buatannya sendiri, dan saat transisinya berlanjut, dia menemukan suaranya sendiri dan caranya sendiri untuk mengekspresikan dirinya. Hiperfeminitas berpotensi membisukan menjadi sesuatu yang berubah menjadi latar belakang, atau berpotensi diperkuat dan diberanikan. Dan segala sesuatu di antara dan di luar. Tidak ada satu cara untuk bertransisi, tetapi sampai lembaga medis berhenti menegakkan hyper femme sebagai kunci untuk membuka kerajaan,

Memang, Anda dapat berargumen bahwa narasi media tentang wanita trans juga melanggengkan hiperfeminim, untuk semua buku, acara TV, drama, film, dan saluran YouTube sukses yang menampilkan wanita trans menunjukkan hiperfeminitas batas. Jika itu adalah pesan yang diproyeksikan kepada mereka yang keluar dari lemari, maka mengherankan jika baju besi yang diikat itu demikian. Ada banyak cara untuk menjadi wanita seperti halnya wanita hidup, namun yang dijual kepada wanita trans masih merupakan cerminan dari jejak psikologis tahun 1960-an yang dihadapi April Ashley selama kasus pengadilannya. Untuk keluar, trans, dan divalidasi secara publik, Anda harus menjadi hiper femme, jika tidak, kutukan masyarakat menunggu. Inilah paradoks identitas perempuan trans yang membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk melepas lelah dan melepaskan diri, karena berakar pada kewanitaan membutuhkan pemahaman bahwa dandanan luar bukanlah cerminan dari pengetahuan batin Anda. Untuk menjadi wanita yang mengakar di dalam, bukan baju besi yang Anda kenakan di luar.