(Dipublikasikan ulang dari posting blog pribadi yang ditulis 10 Februari 2016 dan diperbarui pada Desember 2017)

Tweet ini menyentuh saraf. Saya setuju bahwa para ilmuwan perlu menjadi komunikator yang lebih baik karena terminologi yang kita gunakan (dengan akurasi yang obsesif) sering kali mudah disalahartikan maknanya bagi masyarakat umum. Saya membahas kesulitan penjelasan seperti itu dalam “ Menjawab Ibu: Apa itu Cloud Computing? ” Meskipun ini tampaknya cukup jinak, ujung tajam dari pentingnya kejelasan ditujukan pada beberapa topik yang paling sensitif saat ini (dan baik Partai Republik maupun Demokrat memiliki ketidaktertarikan politik mereka sendiri pada fakta):

vaksin, fracking, tenaga nuklir, perubahan iklim, kebijakan senjata api, imigrasi, kesehatan wanita, pendidikan, nutrisi, keamanan pangan, kecerdasan buatan, drone, privasi individu, keamanan infrastruktur transportasi, cuaca ekstrem, kemandirian energi, kebijakan perdagangan, penggunaan narkoba, kebijakan peradilan pidana, hak pemilih dan distrik, dll.

Tabel ini menunjukkan beberapa contoh bagus dari jenis masalah dengan terminologi dan arti yang berbeda:

(Sumber: Mendapat Ilmu Melalui: Istilah-Istilah yang Disalahpahami Dalam Ilmu Komunikasi , Ilmu 2.0)

Di atas isu-isu pelik di atas menjadi sumber potensi kontroversi, yang paling membuat saya frustrasi adalah penolakan keahlian sebagai elitisme . Lelucon yang mengungkap kemunafikan selain tentang memercayai "Joe Reguler" (non-ahli) untuk mengemudikan penerbangan Anda. beroperasi di hati Anda, dll., realitas Amerika modern adalah keahlian (kecuali dalam bisnis atau militer) adalah kewajiban sampai-sampai para politisi berusaha keras untuk menunjukkan kurangnya keahlian mereka . Ini semua tampak sangat bodoh dan ironis mengingat para pendiri Amerika Serikat terkenal penasaran dan bijaksana tentang alam. Tapi itu jauh lebih berbahaya dari itu.

Sains sebagai Disiplin & Proses

Ada kultus ketidaktahuan di Amerika Serikat, dan selalu ada. Ketegangan anti-intelektualisme telah menjadi benang merah yang meliuk-liuk melalui kehidupan politik dan budaya kita, yang dipupuk oleh gagasan keliru bahwa demokrasi berarti “ketidaktahuan saya sama baiknya dengan pengetahuan Anda.”

Isaac Asimov, dalam kolom “Giliran Saya” Newsweek (21 Januari 1980 )

Saya telah melihat ini secara langsung, pada teman-teman dan keluarga yang begitu terikat pada gagasan demokrasi sebagai Kebenaran Utama yang melampaui segalanya. John Oliver baru-baru ini memukul kepala ini:

Opini tidak mengalahkan fakta. Realitas bukanlah pemungutan suara — satu orang dapat mengetahui kebenaran dan 6 miliar salah. Lebih lanjut, ketidakpercayaan terhadap sains sebagai sesuatu yang “cair” (flip-flopping) mengabaikan salah satu aspek sains yang paling signifikan:

mempertanyakan diri sendiri.

Berapa banyak sistem kepercayaan lain yang secara inheren mengundang kritik dan menuntut kejelasan, reproduktifitas, tinjauan sejawat, dan ketelitian metodis? Demokrasi bergantung pada pengambilan keputusan yang baik di bilik suara sebagai warga negara dan di badan legislatif sebagai pejabat terpilih. Bagaimana proses penemuan kebenaran yang disiplin (dengan perlindungan khusus terhadap bias dan subjektivitas) menjadi paria politik? Apakah itu menyiratkan secara eksplisit mendukung pengambilan keputusan tanpa adanya pemahaman atau melalui pendekatan yang tidak memenuhi syarat atau ceroboh untuk pengumpulan informasi?

(Pembaruan Des-2017) Saya sedang membaca The Demon-Haunted World (1995) karya Carl Sagan seperti yang disarankan oleh @KStreetHipster — buku ini mengajak kita semua untuk menjadi pemikir kritis dan memahami pentingnya menerapkan metode sains untuk menemukan- keluar "omong kosong" di dunia - dari sains semu hingga mitologi dewa celah . Bagian yang dia soroti di bawah ini sangat mengerikan saat ini:

Kutipan tambahan dari buku tersebut, membingkai kontras kritis:

Ini bukan untuk mengatakan bahwa semua sains itu benar. Tidak, ada banyak kesalahan dalam sains […] Dengan sains, hipotesis dibingkai sedemikian rupa sehingga dapat diuji dengan eksperimen dan observasi . Alam memiliki hak veto terakhir dalam penjelasan apa pun yang kita berikan, tetapi ilmuwan adalah manusia (ya, mereka) dan tunduk pada keterikatan emosional dengan penjelasan mereka.
Pseudosains justru sebaliknya. Hipotesis sering dibingkai sedemikian rupa sehingga membuatnya tidak dapat diuji . “Praktisi [dari pseudosains] bersikap defensif dan waspada. Pengawasan skeptis ditentang. Ketika hipotesis pseudoscientific gagal menarik perhatian para ilmuwan, konspirasi untuk menekannya disimpulkan”

Untungnya, tersedia sumber daya untuk mempromosikan Literasi Digital, yang sekarang sangat penting untuk mengonsumsi informasi secara kritis — lihat: Literasi Digital AS , Proyek Literasi Berita , dan Pendidikan Akal Sehat: Kewarganegaraan Digital .

Kebenaran sebagai Tirani

Saya bingung dengan situasi yang meragukan ini selama berbulan-bulan dan baru belakangan ini (terima kasih kepada The Moral Arc karya Michael Shermer ) menemukan Hannah Arendt, yang tulisannya memberi saya wawasan baru. Dia mengamati bahwa dalam demokrasi, orang-orang yang nilai-nilai intinya berakar pada kebebasan (sebagaimana didefinisikan sebagai “keadaan mampu membuat keputusan tanpa kontrol eksternal”) secara naluriah menentang segala bentuk paksaan. Dia menulis, " Kebenaran mengandung unsur paksaan " - dan dengan demikian - " menghindari perdebatan dan harus diterima oleh setiap individu yang memiliki kemampuan rasionalnya ".

Oleh karena itu, bagi mereka yang menempatkan Kebebasan di atas segalanya, Kebenaran adalah kontrol eksternal yang dapat menekan kemampuan mereka untuk mengambil keputusan berdasarkan Pendapat / Keyakinan / Pemahaman mereka, dan dengan demikian mereka memandang Kebenaran sebagai ancaman terhadap Kebebasan itu sendiri.

Nuansanya adalah bahwa secara kemasyarakatan, wacana di antara perspektif - musyawarah dan debat politik yang diperlukan untuk Demokrasi, bergantung pada opini-opini yang dibentuk (idealnya) berdasarkan kebenaran, dan (minimal) bukan pada kepalsuan atau (paling buruk) tipu muslihat. Mengingat ini - saya berpendapat bahwa mereka yang menipu dengan informasi palsu atau berpikiran tertutup untuk mempertimbangkan informasi secara objektif sebenarnya adalah orang-orang yang menekan kemampuan orang untuk membuat keputusan tanpa kendali eksternal.

Para Penjaga

"Media" harus memiliki tanggung jawab untuk memanggil agen-agen ini, karena komunikasi itu sendiri adalah domainnya. Ironisnya, hasil dari Era Informasi telah mengikis nilai yang dirasakan jurnalisme, membaginya menjadi "Hiburan" atau "Gratis" untuk sebagian besar, sehingga entitas media yang didanai dan otoritatif sekarang terikat pada motif keuntungan dan dengan demikian beberapa kepentingan atau khalayak sasaran. Kami memiliki sumber ekspresi yang lebih luas tetapi dalam meratakan kotak sabun, keahlian atau otoritas relatif pembicara - dan ketakutan akan pembalasan dan kritik oleh orang lain - yang mempertanyakan diri sendiri untuk mengejar kebenaran, meluncur ke dalam kebisingan sejuta suara.

Awalnya diterbitkan di rickarthur.net pada 10 Februari 2016.