他の人がそうでないのに、なぜ*常に*合理的であると見なす必要があるのでしょうか。
カンティアンのシステムでは、殺人は普遍的な法になることができないため、非合理的です。それでもカントは、殺人者に嘘をつくのは不道徳だと主張している。これは、彼らが合理的な存在であると言うことと同じです。なぜなら、私たちは真実を語ることによって合理的な存在を尊重する道徳的義務があるからです。これは矛盾ですか？何故ですか？
同様に、現代の個人的自律の教義（もはやカントではない）では、自律の階層モデルによれば、エージェントは、二次意志が一次欲求を承認しない場合、非自律と見なされます。たとえば、ライトアップしたいが欲しくない喫煙者は、一貫した思考を持っていないため、喫煙の選択は自律的ではありません。それでも、私たちには、あらゆる選択において、いつでも、常にそれらを自律的であると見なす道徳的（または法的）義務があるように思われます。何故ですか？
関連：
•依存症と恐怖は患者の意思決定能力にどのように影響しますか？
•カントは意志の強さを欠く人々を治療することについて何と言いますか？
続きを読む：自律性：規範的| 哲学のインターネット百科事典
回答
カントの自治は、合理的な行為ではなく、理性の学部によって決定されます
厳密にカンティアンの設定では、人は自律的です。終止符。それは、意志には、法を作る厳密に合理的な部分（意志のルール）と意志の自己決定（したがって自律性）と、すべての欲望と習慣を含む部分（したがって）の2つの側面が競合しているためです。ドイツ語で「Willkür」）。有限の存在の意志は、両方の側面を持ち、どちらかを進んで選択できるため、自由です。この選択（超越論的自由）は、特定の状況で合理的に行動しているかどうかに関係なく、人が理由を持っている可能性があるとすぐに与えられたものと見なされます。
人が「禁煙したい」と決心し、実際にそれを達成しない場合、それは2つのことを意味します。
彼らは彼らの意志を法律にするので、人は自律的です。煙を止める。
人は意志の強さを欠いています、すなわち。自分の欲望に反してそのルールを制定することはできません。
あなたが暗示しているのは、意志の強さが不足している人は、他の方法を完全に選択することができないということです。決定論のこの悲観的な見方（そしてそれはごく一部にすぎない）は、カントの概念がそもそも反論しようとしているものです。
ので、したがって、あなたは、いかなる状況の下で、単に人をpaternaliseが許可されるだろうあなたは、彼らがその点では自由意志と自律性に欠ける決めるという理由だけであなたは、彼らが考えるべきでは異なる選択します。誰がそれを決めるのですか？その人が自分で助けを求めるなら、彼らはそうすることを選びました、そしてそれは全く別の問題です。
同じ理由で、殺人者は合理的な行動が可能であると想定されているため、誰かを殺害したときに明らかに合理的に行動しなくても自律的です。
注：私は実際にカンティアンの概念について話していることを明確にしようとしました。現代のテイクはそれが得るのと同じくらい混乱していて、明確な定義はほとんどありません。彼らは、自律性が実際に何であるか、そしてそれが行動を決定する習慣的なパターン/神経学的状態にどのように関連しているかを根本的に扱うことができません。基本的に、あなたは自由意志の議論全体に行き着きます。そこでは、関係なく決定されるか、考えれば常に自律的です。そうでなければ、互換性は意味がありません。
この質問は、合理性の「能力」を合理的な行為の「実行」と融合させます。行為の実行は、複雑で偶発的な、しばしば情報が乏しい環境内で行われ、単純で絶対的な判断を実際的に不可能にします。喫煙者は、例えば、可能性が合理的に喫煙が危険な自己破壊的であるが、彼らはまた、可能性を理解し、合理的に悲惨と苦しみを避けるべきものであることを理解しています。さらに、長期的な危害または短期的な惨めさの回避がより望ましいかどうかを判断する合理的な方法はありません。このような評価は、合理的な分析に先行し、その根底にある先入観のある主張や感情に基づいています。
競合する合理的な主張のこの複雑な相互作用を単なる非自律性に還元することはできません。なぜなら、誰かが私たち自身の世界観の中から自分の利益に反して決定を下したとしか言えず、その人がどのような合理的な利益を重視したかを必ずしも理解していないからです。
他の人を常に合理的であるかのように扱うことはありません。他のsは、常に合理性の能力があるかのように扱います。殺人者に嘘をつくのは不道徳です。理由は次のとおりです。
- 私たちは、殺人者が不合理であると私たちが信じる何か（すなわち殺人）をしたとしても、本質的に合理性があり得ると考えています。
- 私たちは、殺人者は、自分たちの殺人行為が（いくつかの理由で）道徳的であると信じるようになったと仮定して、道徳的行為と不道徳的行為をある程度区別することができると考えています。
- 私たちの哲学的目標は、彼らの殺人行為が道徳的ではなかった理由を明らかにし、彼ら（またはより差し迫った彼らのような他の人々）が適切に自律性を行使し、そのような行為を行わないようにすることです。
私たちが殺人者に嘘をついた場合、嘘は誰にも哲学的に何も明確にできないので、最初の2つのポイントを却下し、3番目のポイントを裏切っています。嘘をつくことは、私たちを道徳的な姿勢に押し戻します。実際に逃げることができるものはすべて、事実上道徳的です。
これは、記事「道徳的および政治的哲学における自律性（スタンフォード哲学百科事典）」のセクション2.1「価値の対象としての自律性」で回答されています。文脈のためにテキストの壁を引用しますが、答えについては最後の段落にスキップできます。私はまだそれを消化します。
また、自律性（ここでは自分の価値観、性格、コミットメントを反映し、支持する能力と見なされます）が、その能力を行使した結果とは無関係に価値を持つべきである理由も不明です。ある人が自分自身を傷つけたり、発疹や道徳的に歪んだ選択をしたりするためにそれを使用するとき、なぜある人の自律性が本質的に価値があるのですか？より一般的には、人々が自分で意思決定を行う能力を評価する際に、典型的な人間の推論を悩ませている体系的なバイアスや歪みをどのように考慮することができますか（たとえば、Conly 2013を参照）。この質問は、自律性が度単位で取得できる方法を検討するにつれてより深刻になります。そのため、個人の自律性が、さまざまなレベル（またはその条件である能力のさまざまなレベル）を示す人に等しく価値があると見なされるべき理由は不明です。合理性など）。
確かに、自律性は、道徳的な観点からすべての個人を平等に扱う根拠としてしばしば引用されます。しかし、自律性がオール・オア・ナッシングの特徴ではない場合、道徳的平等へのこのコミットメントは問題になります（Arneson1999）。合理的な反射性、意思決定を行う能力など、自律性に必要な能力が個人間で（種内または種間でも）異なる限り、すべての自律性を維持することは困難であると主張することができます。存在は同等の道徳的地位を持っているか、彼らに影響を与える決定を検討する際に彼らの利益は同じ重みに値する。
ここで行わなければならない動きは、コースガードのカンティアニズムに関する光沢と、私たちの反省能力が最終的に私たちの義務を他者に、そして次に私たちを道徳的平等と見なす他者の義務を根拠付けるという議論を取り上げていると思います。しかし、アーネソンは、人々は確かにこの能力にもばらつきがあると主張しています。つまり、選択肢を熟考し、その中から賢明に選択する能力です。義務の根拠となる内省が理想化される程度に関するコースガードの説明の曖昧さに関して上で述べたことを思い出してください。もしそうなら、それは私たち自身の内面を見て道徳的地位を与える選択をする日常の能力ではなく、ある意味で合理的にそうするためのより希少な能力です。しかし、私たちは確かにその理想に到達する能力が異なります。それでは、なぜ私たちの自律性は等しく価値があると見なされるべきなのでしょうか。
答えは、私たちの規範的なコミットメントは、反映して選択する実際の能力から生じるのではなく（そのような能力を最小限に抑える必要がありますが）、むしろ自分自身をこれらの能力を持っていると見なさなければならない方法から生じるということかもしれません。私たちは自分たちの現在と過去の決定に特別な重点を置いているので、私たちが行ったプロジェクトや計画を継続します。なぜなら、（他のすべての条件が同じである）私たちが行ったからです。私たち自身の決定が進行中のプロジェクトや行動に与える影響は、私たちが反射的に決定したという理由だけで、決定にステータスと価値を与えるという仮定によってのみ説明できます（ただし、外部の客観的な考慮事項に照らして）。これはオール・オア・ナッシングの能力であり、したがって、おそらく実際の生活では、この能力をさまざまな程度で行使したとしても、私たちの平等な地位を確立するのに十分かもしれません。[3] これらの心配をリハーサルする幸福の概念について多くのことが書かれています（Sumner 1996、Griffin1988を参照）。そのような見解は、自律機関の帰属、およびそれに伴うとされる敬意は、それ自体が規範的なスタンスであり、人が実際にどのように考え、行動するかを単に観察するものではないという考えで支えられている可能性があります（この立場の議論については、 Christman 2009、第10章およびKorsgaard 2014）