Esta é a terceira parte de uma exploração de três partes de como nossa crença de ser um eu separado limita o potencial de quem podemos ser. Veja a primeira parte aqui e a segunda parte aqui .

Vendo Através de Si Mesmo

“Você não é quem pensa que é, mas está condenado a ser quem pensa que é” – Sam Harris

Nossas mentes permitem, entre muitas outras coisas, um tipo de consciência capaz de observar a si mesma. Essa faculdade autoconsciente encoraja nossa identificação como um observador imutável do mundo em constante mudança, um sujeito constante, que eu anteriormente me comprometi a chamar de “Selfy”, olhando de fora de um mundo dinâmico de objetos.

Dissipar a ilusão de existir como um ego à espreita é necessário se quisermos viver vidas plenas de contribuições significativas de nosso tempo e energia. É necessário se quisermos nos libertar de um processo perpetuador de sofrimentos evitáveis. É necessário se quisermos viver harmoniosamente uns com os outros e com toda a vida.

Entregar sua identidade como ego é um caminho bem trilhado nas grandes tradições espirituais. É geralmente reconhecido que o sentido de ser um ego separado deve ser transcendido (“morte da forma humana de Deus” na tradição cristã) antes que alguém possa alcançar a satisfação duradoura. Essa realização é alcançada recuperando uma compreensão que esquecemos, uma consciência de nossa unificação com o mundo (a chamada “iluminação” ou uma “visão de Deus” dependendo da tradição de sua preferência).

Ninguém pode libertá-lo de uma crença limitante em quem você é. Ninguém pode convencê-lo ou obrigá-lo à liberdade. O que espero fazer é encorajá-lo a se libertar estourando a bolha da ilusão do ego e mostrando a porta conceitual além da qual está o caminho para o conhecimento experiencial de quem você realmente é.

Uma crença conceitual só pode ser um catalisador para o conhecimento experiencial. Conhecer-se verdadeiramente como parte do processo criativo do universo, indissociável de tudo o que existe, acreditar que isso seja verdade deve ser um trampolim para vivenciá-lo.

Manter essa crença pode chamar sua atenção para as maneiras como sua atenção é distraída por sua história de ser um ego separado e levar a práticas sentidas que revelam sua consciência de sua inseparabilidade do mundo.

Abaixo está meu breve resumo da justificativa teórica de quem você realmente é e algumas práticas que podem facilitar o conhecimento experiencial.

A teoria, resumida por mim:

• Emergimos da vida em nosso mundo da mesma forma que as maçãs emergem de uma árvore ou as ondas do mar. Como Alan Watts gostava de dizer, “nós viemos ao mundo; nós saímos dela.” A mesma energia que percorreu nosso universo desde o seu nascimento dá origem, nas condições certas, a mentes capazes de se questionar sobre o significado do fluxo de energia.
• Confundimos nossa consciência do mundo com a separação dele. Acreditamos que estamos fora do mundo olhando para dentro, em vez de dentro do mundo olhando ao redor. Imaginamo-nos excluídos da vida e assim nos impedimos de viver genuinamente.
• Você não está separado do fluxo de energia que é a essência do nosso universo, porque nada está. Tudo o que existe é o surgimento e desaparecimento da mesma energia essencial. As ondas do oceano assim como os povos do universo, cada uma uma manifestação da mesma energia fluindo ritmicamente de acordo com os princípios governantes dos quais sabemos tão pouco.

• Crie momentos de quietude física e mental. Não estou dizendo que você precisa meditar, mas pode tentar. Além disso, fique do lado de fora, em algum lugar tranquilo, sempre que puder.
• Observe, nesses momentos de quietude, o surgimento e desaparecimento das sensações de seu corpo, o surgimento e desaparecimento de pensamentos em sua mente, o surgimento e desaparecimento de sentimentos sobre sensações e pensamentos.
• Observe que tudo o que surge em sua consciência também desaparece, que o fluxo de consciência só pode fluir para dentro porque também está fluindo para fora.
• Considere seus pensamentos como o sexto sentido, como afirmam alguns budistas. Quando a tagarelice mental é vista como uma visão ou um som, os pensamentos que surgem e passam tornam-se um elemento comum de sua consciência.
• Tente ver como sua mente se sente quando não há nenhum problema para resolver. Nesses momentos de quietude, relaxe o aspecto de resolução de problemas do seu pensamento e veja o que a consciência contém. Pode ser incrível como você está ciente de seu próprio corpo e de seu ambiente, por baixo da tagarelice constante de uma mente criando e resolvendo problemas.
• Tente encontrar alguém por trás da consciência presente do surgimento e passagem dos conteúdos da consciência. Existe um pensador de seus pensamentos? Veja se o sentimento de ser o experimentador de experiências é um sentimento excepcional, ou se também surge e desaparece.
• Veja se há algo fora da consciência momentânea. As memórias do passado existem fora deste momento? Previsões do futuro? Se esses são apenas mais pensamentos no momento presente, perdemos uma justificativa fundamental para uma identidade isolada do mundo em constante mudança.
• Traga à mente uma lembrança especialmente maravilhosa, na qual você se sentiu extraordinariamente conectado com outra pessoa ou lugar. Quão autoconsciente você estava naquele momento? Seu ego mediou essa experiência, estratificando o julgamento e o preconceito? Minha experiência tem sido que os momentos mais impactantes da minha vida foram aqueles em que nenhum conceito de separação do mundo impediu minha interação crua com ele, permitindo a descoberta da inseparabilidade subjacente.
• Não tente se livrar do seu ego, acreditando ser um inimigo a ser vencido. Isso apenas fará de você uma pessoa egocêntrica cuja identidade está ligada à busca pela dissolução do ego. Seu ego não existe. Imaginar-se matando um dragão imaginário perpetua a ilusão e faz de você um tolo, não um cavaleiro.
• Observe como os pensamentos impedem o seu contentamento. Observe o que as experiências momentâneas criam em si mesmas em relação aos seus julgamentos sobre elas. Quanto do seu sofrimento é proveniente de seus julgamentos sobre o mundo, sua decepção e insatisfação quando a realidade não está de acordo com suas histórias? Quanto sofrimento é auto-imposto?
• Veja se o alívio é concedido ao permitir que a experiência flua sem impedimentos. Como é a sua experiência de estar consciente quando sensações, pensamentos e sentimentos podem surgir e passar sem julgamento ou apego? Há um componente contraditório aqui, onde um estado de não-fazer (especialmente não-julgar) requer um pouco de prática de fazer (particularmente prestando atenção) para ser alcançado. Com paciência e consciência, relaxe na aceitação tranquila deste momento, sem filtros, sem preconceitos, sem um solucionador de problemas.
• Veja se o mundo ainda parece incompleto ou inadequado. Observe se a operação do mundo parece mais harmoniosa quando você se sente parte dele, vendo-o sem se preocupar com seu alinhamento com o drama imaginado.
• Observe o sofrimento aliviado pela liberação de uma busca fútil e isoladora de se separar de tudo. Veja se sua compaixão não é restringida pelo conhecimento de ser um eu que inclui tudo. Observe se o desejo de aliviar o sofrimento de todos os seres parece sagrado ou egoísta quando você sabe que cada ser também é você.

Na busca de conexão impulsionada pelo ego, nos desesperamos no isolamento pessoal. Na busca de significado impulsionada pelo ego, nós nos debatemos na falta de significado pessoal. Na busca do amor guiada pelo ego, chafurdamos na rejeição pessoal.

Liberados da crença limitante de ser Selfy, percebemos o significado, a conexão e o amor que nenhuma crença egocêntrica permitirá. Conhecer a nós mesmos como parte do mesmo fluxo de energia da combustão das estrelas, da agitação dos mares e da respiração das árvores nos permite começar a entender o processo que chamamos de universo.

Liberada do fardo de ser alguém, a vida se parece muito menos com algo do qual “eu” estou buscando algo. Não há eu que não tenha conexão com os outros e não há razão para acreditar ou buscar um propósito para essa identidade imaginada.

Conexão e significado são inatos a quem realmente somos, elementos fundamentais de nossa existência que estão ocultos pelo véu da individualidade e descobertos pela compreensão de nós mesmos como o universo, consciente de si mesmo através de nossas vidas.

Este reencontro com o mundo desencadeia nossa capacidade de amar. O envelope do nosso amor é limitado pelo que acreditamos incluir. A história de ser Selfy inclui parceiros, filhos, irmãos, pais, amigos, valores, lugares e atividades que ajudam a definir quem pensamos que somos. Essas são partes de quem eu sou, e o reconhecimento de mim mesmo nesses outros desencadeia o sentimento que chamamos de amor.

Liberados da crença de ser um eu separado, somos liberados da consequente crença na realidade dos outros. Libertos da tentativa fútil de amar um eu imaginário, estamos livres de amar tudo o que antes imaginávamos ser o outro. Com todo o universo conhecido por ser uma unidade incluindo nós, podemos experimentar uma compaixão ilimitada por tudo o que incluímos.

Cheios de tal amor, somos motivados a investir nosso conhecimento atual para aliviar o sofrimento de todos os seres. Somos incapazes de evitar o sofrimento evitável causado pela visão, pensamento e ação egocêntricos em busca do propósito de nossas histórias individuais. Paramos de criar sofrimento evitável adicional ao entender a oportunidade de cada um de nós contribuir para nosso bem-estar compartilhado.

Podemos abordar e evitar impor mais restrições à capacidade de todos os seres de manifestar suas capacidades únicas. Para os não-humanos, isso significa entender as condições nas quais as plantas e os animais evoluíram e protegê-los de nossa invasão e destruição dos habitats de seu desenvolvimento.

Para os humanos, isso significa investir a riqueza distribuída de forma desigual, produzida por meio de nosso conhecimento coletivo de acesso desigual, para permitir que bilhões de pessoas realizem seu potencial. Isso começa com acesso a:

• água limpa e alimentos nutritivos, para nutrir corpos e mentes;
• energia confiável e não poluente, para libertar corpos e mentes do trabalho físico;
• a educação e o conhecimento acumulado da humanidade, para permitir a criatividade informada; e
• o bem comum da informação global, para se beneficiar e contribuir para o processo de criação de conhecimento em rede que torna a humanidade única.

quando chegamos a isso

“Quando chegamos a isso

Nós, este povo, neste corpo flutuante e rebelde

Criado nesta terra, desta terra

Tem o poder de moda para esta terra

Um clima onde todo homem e toda mulher

Pode viver livremente sem piedade hipócrita

Sem medo incapacitante.

quando chegamos a isso

Devemos confessar que somos o possível

Nós somos o milagroso, a verdadeira maravilha deste mundo

Isso é quando, e somente quando

Chegamos a isso.

Maya Angelou, “Uma verdade corajosa e surpreendente”

O conhecimento de quem realmente somos é o primeiro passo para uma maior harmonia dentro da humanidade, em toda a vida e entre a vida e nosso universo.

Investir com amor na libertação dos seres vivos das limitações de suas potencialidades é mais do que uma resposta ética ao conhecimento da indissociabilidade da vida. É um reconhecimento da trajetória da vida e uma resposta cívica à compreensão do que a vida exige de nós.

A mesma energia compôs nosso universo desde o seu nascimento, manifestando-se e transformando-se em resposta aos princípios e condições governantes. Em meio a esse fluxo, a vida surgiu como uma força criativa.

A vida avançou por bilhões de anos através do processo de tentativa e erro de mutação aleatória e seleção natural. Ao buscar soluções para a sobrevivência dentro de um ambiente local, esse processo criou conhecimento de como viver em harmonia com os princípios governantes do nosso mundo. O funcionamento de nossos olhos contém conhecimento da física que rege a transmissão de energia como luz com mais nuances do que as teorias científicas atuais podem acomodar.

Esse conhecimento indireto de nosso universo se acumulou na biblioteca genética da vida desde o surgimento das primeiras criações da vida. Essa biblioteca está distribuída no DNA dos seres vivos, continuando a ser revisada.

O surgimento de criaturas vivas capazes não apenas de responder intencionalmente às informações externas do mundo ao seu redor, mas também de comunicar o conhecimento de como usar melhor essas informações para sobreviver, criou uma mudança radical na criação de conhecimento da vida. A humanidade não está sozinha nessa capacidade, mas parecemos ser únicos. Nossas capacidades combinadas de percepção (bastante aprimoradas pela criação de ferramentas), comunicação e cooperação permitem que os humanos criem, utilizem e iterem sobre o conhecimento exponencialmente mais rapidamente (veja Por que, por que, por que ).

Com a criação da vida de seres como nós, o conhecimento não mais se acumula estritamente através do processo linear de mutações e propagação geracional. Ela cresce exponencialmente por meio de uma rede de criadores contribuintes distribuídos no espaço e no tempo.

A autoconsciência da humanidade alimenta esta rede de uma forma que nenhum outro (conhecido) ser vivo conseguiu. Separados da consciência crua e da sobrevivência impulsiva, nossa busca por significado nos levou a vasculhar o universo em busca de uma compreensão de por que estamos aqui. Como costuma acontecer, a jornada sempre foi o destino.

O poder da rede criadora de conhecimento da vida é uma função do alcance e da diversidade da rede (isto é, uma aplicação/variação da Lei de Metcalf). O conhecimento que a humanidade tem contribuído para esta busca do conhecimento universal é limitado por nossa crença limitante de quem somos e a resultante má aplicação de nossa atenção.

O conhecimento que criamos foi em busca de auto-importância e falhou em entender o mundo como um sistema de partes inter-relacionadas e inseparáveis. A ciência ocidental desde o Iluminismo, conhecida pela produtividade e riqueza que gerou, descartou sumariamente o conhecimento codificado nos reinos que a vida criou na Terra, elegendo a ignorância como uma riqueza de conhecimento da qual podemos nos beneficiar e para a qual podemos contribuir.

Além disso, o conhecimento que a humanidade criou sempre refletiu e continua refletindo as contribuições de uma minoria rica para as criações de seus predecessores cada vez mais exclusivos. Aprender com o passado e contribuir para o conhecimento acumulado de nossa espécie sempre foi um luxo.

Temos o conhecimento e os recursos para libertar bilhões de humanos dos laços de subsistência e permitir que eles participem da criação coletiva de uma melhor compreensão do nosso mundo. O que nos falta é a motivação para o fazer.

A compreensão de nosso papel na busca de compreensão da vida, de nós mesmos como parte única desse processo, pode estimular nosso investimento em liberar o poder criativo ainda latente da humanidade. O conhecimento que a humanidade desenvolveu continua refletindo as contribuições de uma minoria rica da humanidade para as criações de seus predecessores cada vez mais exclusivos.

A plena realização do potencial criativo da humanidade requer o aproveitamento da inteligência única de diversas mentes humanas em uma rede de criação de conhecimento. Cada mente que contribui para a rede traz uma combinação única de composição hereditária e conhecimento experimental, expandindo exponencialmente o poder criativo da rede.

Conhecer a nós mesmos como partes inseparáveis ​​da criatividade da vida e investir em permitir que cada um de nós contribua para nossa busca coletiva por conhecimento nos permitirá determinar se há algum limite para o que podemos compreender. Acredito que este seja o nosso propósito.

Ao descobrir “quem somos” para ser nada menos que “tudo isso”, percebemos o potencial da humanidade para descobrir o conhecimento do universo. Nossa capacidade de descobrir coletivamente os segredos de nosso universo pode nos permitir criar uma coexistência harmoniosa e informada que de outra forma seria impossível.

Ao olhar para dentro e nos descobrirmos parte da vida, acredito que temos o potencial de desvendar conhecimentos que nos permitem superar barreiras intransponíveis para a continuação da vida, talvez até facilitando a perpetuação do próprio universo.

Parece-me provável que o “Grande Filtro” que impediu que nosso universo fervilhasse de vida inteligente seja a autoconsciência que surgiu com nossa espécie socialmente inteligente. Dada a trajetória em que nos encontramos, infelizmente é fácil imaginar que todas as outras formas de inteligência capazes de se tornar multiplanetárias se extinguiram por não terem conseguido evoluir além da miopia ecocêntrica e do sofrimento que a acompanha.

A autotranscendência pode ser o único caminho evolutivo bem-sucedido para uma inteligência capaz de descobrir colaborativamente o conhecimento que pode permitir a evolução infinita da vida dentro de um universo finito. Devemos acordar para quem realmente somos para cumprir o propósito da vida para nossas vidas.

xo,

Adão