Cómo funciona la desprogramación

Guyana, 1978. En los terrenos del Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo, hombres, mujeres y niños hacen fila para tomar una copa. A los cinco minutos de tragar el brebaje con cianuro, están muertos. Más de 900 personas mueren en el transcurso del día en la mayor pérdida no natural de vidas estadounidenses antes del 11 de septiembre de 2001 [fuente: Miller ]. El Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo es más conocido como Jonestown. Si alguna vez te has preguntado de dónde viene la frase "beber el Kool-Aid", aquí tienes.

El Templo del Pueblo se formó durante la agitación cultural de las décadas de 1960 y 1970. El carismático líder del grupo, Jim Jones, predicó una fusión de integración racial, socialismo y despertar espiritual. Jones atrajo a un número considerable de seguidores y disfrutó del apoyo popular de los líderes políticos de los EE. UU.

Pero las investigaciones del gobierno sobre el funcionamiento interno de su organización llevaron a Jones a trasladar sus operaciones a un rincón remoto de Guyana en 1976. Allí, convencido de que su grupo estaba amenazado por fuerzas externas, Jones organizó ensayos de suicidios masivos.

Parientes ansiosos de algunos miembros del proyecto presentaron quejas contra Jones en los tribunales y en los medios de comunicación, lo que llevó al representante federal Leo Ryan a visitar Jonestown en noviembre de 1978. Después de una breve visita, Ryan se fue con una visión general favorable del proyecto. Pero se llevó consigo a varias personas que habían decidido dejar el grupo. Mientras se preparaba para partir de una pista de aterrizaje cercana, miembros de la Guardia Roja del proyecto dispararon y mataron a Ryan y a varios más.

Este evento desencadenó la decisión de Jones de llevar a cabo el suicidio en masa planeado durante mucho tiempo que desde entonces se conoce como la "Masacre de Jonestown".

A raíz de la catástrofe, se formó un grupo llamado Cult Awareness Network (CAN). El servicio que proporcionó CAN se denominó "desprogramación".

Contenido

1. Programación Desprogramación
2. Teoría y práctica
3. Desprogramación
4. De-culting

Jonestown fue solo uno de los muchos grupos contraculturales que surgieron durante el fermento social y político de las décadas de 1960 y 1970. En todo el país, miles de jóvenes descontentos se estaban uniendo a comunidades organizadas en torno a principios sociales y espirituales que a menudo estaban en desacuerdo con la sociedad en general.

Algunos de estos grupos persistieron, la mayoría se disolvió al poco tiempo y una pequeña minoría tomó la forma de cultos . Para los padres de familia, ahora presos del pánico por las muertes en Jonestown, a veces era difícil saber si sus hijos descarriados se habían unido a una empresa cooperativa inofensiva o un culto de personalidad peligroso .

El término "culto" es resbaladizo. Tiene varios significados. En su forma más tradicional, se refiere a la veneración de una persona en particular, a menudo un santo. La devoción a la Virgen María, por ejemplo, a veces se conoce como el Culto Mariano. El cristianismo mismo comenzó como un culto dedicado a Jesús.

Hoy en día, las pequeñas comunidades religiosas que se unen en torno a un solo líder carismático se denominan con frecuencia cultos. Y en ese contexto, "culto" ha llegado a tener connotaciones negativas en la imaginación popular. Cuando escuchamos la palabra "culto", muchos de nosotros imaginamos devotos con el cerebro lavado de alguna figura mesiánica megalómana y autoproclamada que, en cualquier momento, podría incitar a un comportamiento peligroso.

Fue con esta noción en mente que Cult Awareness Network comenzó a ofrecer sus servicios después de la Masacre de Jonestown. Por un precio, los padres preocupados podrían contratar a la red para sacar a sus hijos de la influencia de la secta elegida y limpiarles el cerebro o "desprogramarlos". La esperanza era que, una vez desprogramados, los antiguos miembros de la secta volvieran a sus hábitos anteriores a la secta y se reintegraran a la sociedad en general.

Sin embargo, muchos de los llamados seguidores de culto profesaban haber elegido libremente su estilo de vida y CAN no podía simplemente persuadirlos de que abandonaran su grupo. Desde el principio, la red adoptó la práctica de secuestrar a las mismas personas para las que habían sido contratados para ayudar. Luego los secuestrarían y comenzarían el proceso de desprogramación. Sus métodos pronto resultaron muy controvertidos.

El fundador de Cult Awareness Network fue Ted Patrick, un desertor de la escuela secundaria que fue uno de los primeros en desarrollar técnicas de desprogramación. Hubo algunos otros que se establecieron como desprogramadores, pero Patrick fue, con mucho, el más prominente del grupo. Patrick fue autodidacta; desarrolló sus técnicas por primera vez cuando estaba convencido de que una secta le había lavado el cerebro a su hijo . No tenía ningún entrenamiento formal y creó sus métodos de desprogramación desde cero.

A principios de la década de 1970 y trabajando por honorarios tan altos como $ 25,000, Patrick contrataría músculos para secuestrar objetivos y llevarlos a un lugar aislado [fuente: LeMoult ]. Allí, los privaría del sueño., reprenderlos sin cesar con preguntas y acusaciones, traer a familiares para interrogarlos y gritarles, y decirles que todo esto continuaría hasta que se retractaran de sus creencias y prácticas inaceptables. En algunos casos utilizó la violencia física para obtener resultados. Sorprendentemente, la policía y otras autoridades rara vez intervinieron debido al temor generalizado de que los desprogramadores estuvieran haciendo lo que tenían que hacer para contrarrestar la amenaza de una supuesta conspiración de lavado de cerebro. Se temía que el objetivo de esta supuesta conspiración (posiblemente de origen comunista) fuera privar a los jóvenes estadounidenses de su libre albedrío [fuente: LeMoult ].

Lo que la desprogramación equivalía, por supuesto, era una forma de modificación forzada de la conducta. Fue, en sí mismo, un lavado de cerebro. Patrick, y los padres que lo contrataron, asumieron que a los miembros de la secta debían haberles lavado el cerebro y, por lo tanto, era necesario lavarles el cerebro, al revés, para devolverlos a la "normalidad". Los padres recurrieron a Patrick y los de su calaña porque incluso si de alguna manera sacaran a sus hijos de un culto, a menos que fueran desprogramados, era probable que estos niños regresaran a su extraña nueva comunidad, como zombis. Pero como señaló John LeMoult en su estudio legal de 1978 sobre la desprogramación, no hay evidencia de que a los miembros de una secta se les haya lavado el cerebro alguna vez. Más bien, se habían convertido a un nuevo conjunto de creencias. Y la expresión de las creencias de una persona, por inusual que sea, está protegida por la Primera Enmienda.

Esto se vuelve aún más claro cuando se consideran casos como el de la profesora de inglés Sarah Wirth, una activista de derechos civiles y antinuclear. La madre de Wirth estaba tan perturbada por la política de su hija que, en 1980, contrató a Patrick para que realizara una desprogramación. Los secuaces de Patrick tomaron a Wirth en una calle de San Francisco y la empujaron a una camioneta que la esperaba. Esposándola a una cama durante casi dos semanas, los secuestradores utilizaron comida, bebida y privación del sueño en sus intentos de cambiar sus opiniones políticas. No funcionó [fuente: Rusher ].

En otro caso, los padres de Stephanie Riethmiller de Ohio creían que su hija se estaba acostando con su compañera de cuarto. En consecuencia, le pagaron a Patrick $ 8,000 para remediar la situación. Los cómplices de Patrick se llevaron a Riethmiller de su puerta y la llevaron a Alabama donde, según alegó más tarde, no solo la privaron de comida y sueño, sino que también la violaron con la intención de devolverla a la heterosexualidad [fuente: The New York Times].

Riethmiller demandó a Patrick, y aunque (increíblemente) el jurado lo absolvió en ese caso, hubo otras acusaciones similares y algunas condenas, una de las cuales resultó en su encarcelamiento [fuente: Armstrong ]. También aumentaban los casos contra otros desprogramadores y, a principios de la década de 1990, toda la idea de la desprogramación estaba en problemas.

Tal era el miedo a las sectas en las décadas de 1970 y 1980 que los padres podían solicitar algo llamado "tutela", que les otorgaría a ellos y, por extensión, a los desprogramadores que contrataban autoridad legal sobre sus hijos adultos. Por lo general, las tutelas se otorgan solo en los casos en que se considera que una persona tiene problemas graves de salud mental. Pero cuando se trataba de la desprogramación, las tutelas a menudo se concedían sin intentar descubrir el estado mental del hijo adulto en cuestión. Para los defensores de las libertades civiles, esta fue una clara violación de los derechos individuales.

Ya en 1977, antes de Jonestown, antes de la formación de CAN, la directora ejecutiva de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles (ACLU), Aryeh Neier, ya estaba expresando su preocupación por los primeros esfuerzos de "desprogramación", afirmando que era una "tendencia peligrosa". El reverendo Dean Kelley del Consejo Nacional de Iglesias consideró la desprogramación como "la violación más grave de la libertad religiosa en este país en esta generación" [fuente: Nashua Telegraph ].

Se necesitaron otros 20 años para poner fin de manera efectiva a la práctica de la desprogramación. A mediados de la década de 1990, tres desprogramadores llamados Rick Ross, Mark Workman y Charles Simpson secuestraron a un hombre llamado Jason Scott, lo llevaron a un área remota del estado de Washington y lo retuvieron allí durante días en contra de su voluntad. Allí abusaron físicamente de Scott en sus esfuerzos por obligarlo a dejar la congregación pentecostal unida a la que se había unido. Los tres hombres habían sido contratados por la madre de Scott para desprogramar a su hijo. Ella había sido referida a ellos nada menos que por Cult Awareness Network [fuente: Shupe y Darnell].

El esfuerzo de desprogramación fracasó y Scott entabló una demanda contra Ross, Workman, Simpson y CAN. El jurado falló a favor de Scott, y la multa que impusieron a la CAN la llevó a la quiebra en 1996. Muchos consideran que esto es el fin de la desprogramación como una práctica común [fuente: Shupe y Darnell].

Pero, ¿qué pasa con Jonestown? En otras palabras, ¿qué pasa con esas comunidades anómalas que realmente representan una amenaza para sus miembros? Incluso si sus hijos son adultos, ¿deberían los padres quedarse al margen si sospechan que habrá consecuencias desastrosas? ¿Qué pasa si descubren que sus nietos están siendo sometidos a un tratamiento psicológico o físico cuestionable?

Aunque los desprogramadores con fines de lucro exageraron la escala de la amenaza que suponía el supuesto lavado de cerebro, debían su existencia a verdaderas ansiedades en la cultura en general. Para ayudar a lidiar con estas ansiedades tras la desaparición de la desprogramación, surgió una metodología nueva y modificada, comúnmente conocida como "asesoramiento de salida".

Ninguna organización gobierna el uso del término "asesoramiento de salida", pero en general se refiere a una intervención no coercitiva y basada en el diálogo que involucra a todas las partes interesadas. En otras palabras, todas las partes interesadas, incluido el miembro de la secta y su familia y amigos, se reúnen voluntariamente con un consejero de salida durante un período de tiempo acordado. Durante estas reuniones, los consejeros de salida pueden proporcionar material educativo sobre una secta determinada, facilitar una discusión sobre asuntos familiares y tratar de evaluar cuestiones de identidad relevantes. Según estos modelos, cuestiones como problemas familiares no resueltos, problemas de aprendizaje y baja autoestima pueden estar entre las razones por las que una persona puede unirse a un grupo religioso problemático como una secta [fuente: Kent y Szimhart].

Con todo esto en mente, probablemente no hace falta decir que el asesoramiento de salida se parece mucho más al asesoramiento sobre adicciones que a la desprogramación. Al igual que con el asesoramiento sobre adicciones, los miembros de la familia y los asesores de salida a veces brindan una intervención sorpresa, pero cualquier asesoramiento de seguimiento debe ser completamente voluntario.

No todos los consejeros de salida son iguales: algunos utilizan un enfoque terapéutico, otros uno racionalista y otros se acercan a la situación desde una perspectiva religiosa. Los precios de los servicios de un asesor de salida pueden variar ampliamente, pero en 2002 se estimó que el costo promedio es de $ 1,000 por día [fuente: Kent y Szimhart]. El asesoramiento de salida tiene sus escépticos que argumentan que las personas tienen derecho a sus creencias sin intervención , voluntaria o de otro tipo. Pero otros sienten que en algunos casos la intervención está justificada y es necesaria.

Para aquellos que están preocupados por sus seres más cercanos y queridos, pero no tienen $ 1,000 de sobra para gastar en asesoramiento de salida, también está el juego de la espera. Con el tiempo y la desilusión, su ser querido podría hacer lo que más teme cada líder de culto: aburrirse y marcharse.

Nota del autor: cómo funciona la desprogramación

Este era un tema muy complicado sobre el que escribir. Las preguntas abiertas plagan todo el asunto: ¿cuál es la diferencia entre una secta y una religión "nueva"? ¿Deberían los padres sentirse justificados al intervenir en las decisiones de vida de sus hijos adultos? Como padre, sé que sería casi imposible quedarme al margen si sintiera que mis hijos están siendo manipulados y maltratados. Por otro lado, por supuesto, no me gustaría que mis padres metieran la nariz en mi negocio. Pero si los menores están bajo amenaza o la autolesión es inminente, no hacer nada no parece una opción.

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