La banalidad del mal

El reciente juicio por asesinato de Alex Murdaugh ha arrojado algo de luz sobre la naturaleza intrínseca del mal.

En las últimas semanas, el juicio de Alex Murdaugh, un destacado abogado de Carolina del Sur, ha cautivado la atención de toda la nación, y quizás incluso del mundo entero. Murdaugh fue acusado y finalmente condenado por el doble asesinato de su hijo, Paul, y su esposa, Maggie. Fue condenado a dos cadenas perpetuas consecutivas, sin posibilidad de libertad condicional.

¿Por qué estos asesinatos, en particular, capturaron nuestra imaginación colectiva hasta tal punto?

Tal vez porque a muchos de nosotros nos parezca inconcebible que el descendiente de una familia tan prominente, una familia adinerada que era propietaria de un enorme bufete de abogados y que básicamente controlaba gran parte del sistema legal de Carolina del Sur durante generaciones, pudiera caer tan bajo como dispararle a su propio hijo con una escopeta y a su esposa con un rifle.

Es natural preguntarse cómo la gente común podría transformarse en criaturas demoníacas capaces de actos de maldad indescriptibles. "¿Cómo podría suceder tal cosa?" nos preguntamos a menudo.

La evidencia que se presentó en el juicio brindó cierta claridad, pero el misterio subyacente del mal aún persiste. Nos enteramos de que Murdaugh sufría de una adicción a las drogas a los opioides. Nos enteramos de que estaba al borde del colapso financiero como resultado de sus maniobras y tratos. Y también supimos que para mantener su exorbitante estilo de vida, Murdaugh no dudó en robar millones de dólares a sus clientes.

En un caso en particular, el de Hakeem Pinckney, quien quedó tetrapléjico como resultado de un accidente automovilístico en 2009, Murdaugh ganó $ 4.1 millones en honorarios legales y supuestamente robó otro $ 1 millón adeudado al cliente. Supuestamente usó parte de los fondos para alquilar un avión privado para un partido de béisbol. Mientras tanto, Hakeem murió dos años después cuando su ventilador estuvo desconectado durante más de 30 minutos en su hogar de ancianos.

¿Cómo podía la gente caer tan bajo? ¿Robarle a un cuadripléjico? ¿Te imaginas algo peor?

Al cubrir el juicio de Adolf Eichmann, que tuvo lugar en Jerusalén en 1961, Hannah Arendt escribió sobre “la banalidad del mal”. Eichmann fue un actor fundamental en la implementación de la "Solución final". Logró la deportación masiva de millones de judíos y otros, a guetos y centros de exterminio. Como tal, fue uno de los principales organizadores del Holocausto. Israel lo capturó y finalmente fue declarado culpable y ahorcado.

Hannah Arendt pasó a explicar su idea de “la banalidad del mal”, de la siguiente manera:

“El mal proviene de la falta de pensamiento. Desafía al pensamiento porque tan pronto como el pensamiento trata de comprometerse con el mal y examinar las premisas y los principios de los que se origina, se frustra porque no encuentra nada allí. Esa es la banalidad del mal”.

Al describir a Eichmann, Arendt explica que:

“Excepto por una extraordinaria diligencia en velar por su progreso personal, no tenía ningún motivo en absoluto… Simplemente, para decirlo coloquialmente, nunca se dio cuenta de lo que estaba haciendo. Fue la pura irreflexión -algo de ninguna manera idéntico a la estupidez- lo que lo predispuso a convertirse en uno de los mayores criminales de ese período... No se puede extraer ninguna profundidad diabólica o demoníaca de Eichmann..."

Arendt concluye:

“Que tal lejanía de la realidad y tal irreflexión pueden causar más estragos que todos los malos instintos juntos que, tal vez, son inherentes al hombre, esa fue, de hecho, la lección que uno pudo aprender en Jerusalén”.

Entonces, mientras buscamos respuestas sobre cómo una persona podría perpetrar este o aquel acto de maldad, la realidad subyacente puede no ser tan profunda como esperamos. La motivación del criminal puede no coincidir necesariamente con la profundidad moral o el significado de su crimen. Tal vez llegó a creer algunas cosas sobre sí mismo y sobre el mundo en el que vivía, y decidió actuar según sus creencias, sus inclinaciones o sus percepciones, sin pensar mucho en las consecuencias.

Las personas a menudo se sienten con derecho a actuar en función de su percepción de la realidad, independientemente de cómo se vean afectados los demás. Murdaugh tal vez se sintió con derecho a una vida de riqueza y poder, incluso a expensas del bienestar de su familia y sus clientes. Putin aparentemente se siente con derecho a perseguir sus ambiciones ideológicas, incluso a expensas de innumerables vidas, y tal vez incluso del bienestar de su propia nación.

Nuestras creencias, inclinaciones y percepciones son a menudo determinantes de cómo actuamos. Y por tanto, puede que sea el momento de repensar algunas de nuestras creencias, a favor de lo que tiene sentido. Tal vez sea hora de filtrar algo de lo que creemos a través del prisma moral universal del sentido común.

En lugar de creer lo que queremos creer; ¿Por qué no creer en lo que tiene sentido?

En lugar de saltar a la creencia falsa y racionalizar por qué tenemos razón; ¿Por qué no utilizar la racionalidad en primer lugar para llegar a aquello en lo que realmente vale la pena creer?

En un mundo más perfecto, el sentido común, la sabiduría colectiva nacida de la experiencia compartida, inspirará nuestro pensamiento, informará nuestro discurso y guiará nuestras acciones.

En nuestro mundo fracturado, el sentido común es el común denominador.

A menudo hay un estrecho equilibrio entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal, quizás porque se definen unas a otras. Las cosas pueden ir de cualquier manera, y todo lo que conocemos y amamos pende de un hilo. Y así, solo tiene sentido hacer lo que podamos para inclinar la balanza a nuestro favor.

Si puede dedicar 5 minutos, mire nuestro video, "¿Cuál es la pieza que falta para el verde?" para tener una mejor idea de cómo podríamos crear un mundo que tenga más sentido.