Sólo por hoy: Cada momento es especial.

Es fácil dejarse llevar por la velocidad de la vida y olvidarse de apreciar las cosas tal como vienen. Mientras que la literatura de NA y los estoicos tienen ideas diferentes de lo que es bueno y malo, ambos reconocen la importancia de apreciar cada momento tal como nos llega. Como se afirma en la meditación Solo por hoy, “Suceden muchas cosas en un día, tanto negativas como positivas. Si no nos tomamos el tiempo para apreciar ambos, quizás nos perdamos algo que nos ayude a crecer”, (JFT). El JFT nos dice que reduzcamos la velocidad y apreciemos todo lo que se nos presente en la vida, incluso las cosas malas, porque esos momentos brindan oportunidades para aprender. Aunque esta es definitivamente una mentalidad más saludable que rehuir las cosas malas, el estoicismo puede enseñarnos a ir más allá desafiando nuestros juicios de valor sobre lo que se considera bueno o malo. Necesitamos abrazar completamente nuestro destino y, por lo tanto, también nuestros roles y responsabilidades, para lograr la felicidad o la satisfacción completas. Me gustaría discutir la importancia de reducir la velocidad para apreciar la vida en los términos de la vida y cómo aceptar nuestras "responsabilidades y las alegrías especiales que traen" (JFT), pero primero creo que es importante considerar lo que los estoicos tienen que decir sobre lo que es bueno y malo.

Aprecia cada momento

“Ciertamente, la muerte y la vida, el honor y la deshonra, el dolor y el placer, todas estas cosas suceden por igual a los hombres buenos ya los malos, siendo cosas que no nos hacen ni mejores ni peores. Luego no son ni buenos ni malos” (Aurelio, Meditaciones 2,11).

Según los estoicos, las únicas cosas que son malas son aquellas que pueden hacernos menos perfectos, que son cosas que *permitimos* que afecten nuestro carácter moral. Como veremos, tenemos las herramientas para no dejar que estas cosas nos afecten de manera tan personal. El pasaje anterior de Marcus nos recuerda que incluso la muerte es neutral, porque no nos hace menos perfectos. Es simplemente una parte de la vida y no tiene ningún efecto sobre nuestra capacidad de actuar en la razón y de acuerdo con la virtud. El único bien para los estoicos es la virtud. Esto es fundamental para entender la filosofía del estoicismo.

“Las cosas mismas no tocan el alma, ni en el menor grado; ni tienen admisión al alma, ni pueden girar o mover el alma: pero el alma gira y se mueve sola, y cualquier juicio que crea conveniente hacer, así se hace las cosas que se le presentan» (Aurelio, Meditaciones, 5.19).

El pasaje anterior de Marcus refleja nuestra capacidad para controlar nuestros juicios de valor, que es cómo evitamos que las cosas externas afecten nuestro carácter moral. Nuestras respuestas afectan nuestro carácter moral, pero "las cosas mismas no tocan el alma". Tenemos control sobre cómo dejamos que estas cosas nos afecten. En el siguiente pasaje, la apertura del Manual de Epicteto, enumera las cosas sobre las que tenemos poder.

“Las cosas que no están en nuestro poder incluyen nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestra reputación, nuestro estatus y, en una palabra, todo lo que no sea obra nuestra” (Epicteto, Manual 1.1).

Epicteto luego describe cómo confrontar nuestras impresiones, que son nuestras reacciones cognitivas iniciales a los eventos externos.

“Inmediatamente entonces, enséñate a decir a cada impresión desagradable: 'Eres una impresión, y de ninguna manera lo que pareces ser'. Luego examínalo y pruébalo según las reglas que tienes, primero (especialmente de esta manera) preguntando si se trata de cosas que están en nuestro poder o cosas que no están en nuestro poder: y si se trata de algo que no está en nuestro poder, tenga lista para entregar la respuesta: Esto no es nada para mí”, (Epicteto, Manual 1.5).

Al reconocer lo que está y lo que no está en nuestro poder, podemos controlar mejor nuestras impresiones y nuestras acciones que se derivan de ellas. Esto es importante con respecto a la adicción especialmente. Es importante recordar que la adicción es una *enfermedad*, una enfermedad sobre la que no tenemos control. Al aceptarlo como una enfermedad, evitamos avergonzarnos y, en cambio, nos capacitamos para responder a ella de una manera racional y virtuosa. No tenemos control sobre nuestra enfermedad, pero sí tenemos control sobre nuestra recuperación. Como se afirma en el Libro Azul, “encontramos [a través de Narcóticos Anónimos] que sufrimos una enfermedad, no un dilema moral” (Libro Azul, 16). A pesar de nuestra enfermedad, nuestra facultad de gobierno sigue intacta. Podemos hacer uso de nuestra facultad de gobierno para determinar si permitimos o no que los acontecimientos externos afecten nuestro carácter moral.

“La enfermedad interfiere con el cuerpo de uno, pero no con el carácter moral de uno, a menos que uno así lo desee. La cojera interfiere con la pierna, pero no con el carácter moral. Di esto a ti mismo con respecto a todo lo que te sucede, porque encontrarás que lo que sucede interfiere con otra cosa, pero no contigo” (Manual de Epicteto, 9).

Me gusta mucho el pasaje anterior de Epicteto porque me sirve como un recordatorio de que la enfermedad de la adicción no tiene por qué implicar una falta de carácter moral, "a menos que uno así lo desee". Como una pierna coja, con la que sufría Epicteto, la enfermedad de la adicción tiene un impacto real en nuestras vidas, pero no interfiere con nuestro carácter moral. Aunque definitivamente no es fácil, podemos mantener el control de nuestro carácter moral y vivir de acuerdo con la virtud, de la cual la principal para los estoicos es la Sabiduría.

Podemos hacer uso de una técnica estoica llamada distanciamiento cognitivo para controlar nuestras reacciones a nuestras impresiones de eventos externos. El distanciamiento cognitivo “requiere aprender a abstenerse de juzgar los sentimientos desagradables, viéndolos como moralmente indiferentes, ni buenos ni malos en sí mismos y, en última instancia, inofensivos” (Robertson, 166). Alcanzar la distancia cognitiva nos permite considerar adecuadamente las *consecuencias* de nuestros juicios de valor y realizar un análisis funcional, una técnica que Donal Robertson analiza en *Cómo pensar como un emperador romano*.

La frase latina “Amor Fati” puede ser especialmente útil cuando se trata de apreciar la vida en los términos de la vida, es decir, lo bueno y lo malo percibido que la acompaña. Amor Fati se traduce aproximadamente como amor al destino, y lo encuentro muy hermoso. Aprender a “amar el destino” ha sido crucial para mi recuperación, ya que he aprendido a encontrar realmente algo que amar en todo lo que sucede, incluso si al principio parece catastrófico. Amor Fati suele asociarse con el “eterno retorno” de Friedrich Nietzche, pero la frase ha sido adoptada por estoicos modernos como Ryan Holiday.

Al principio de mi recuperación fui agredida. Fue muy difícil lidiar con eso emocionalmente, y realmente quería usarlo para superarlo. Pero hice todo lo posible para ver el evento como neutral, como un obstáculo que tenía que superar. Así que no lo usé, sino que lo vi como una experiencia de aprendizaje y una oportunidad de crecimiento. Estoy muy orgulloso de mí mismo por esto, y realmente creo que si no me hubiera metido en el estoicismo, habría tenido una recaída.

“No exijas que las cosas sucedan como tú deseas, pero desea que sucedan tal como suceden, y todo estará bien” (Manual de Epicteto, 8).

Encuentro que el pasaje anterior de Epicteto va bien con la frase Amor Fati. Marcus Aurelius tiene una perspectiva similar sobre cómo debemos abordar nuestra aceptación del Destino:

“Ama sólo lo que te sucede y está hilado con el hilo de tu destino. ¿Para qué es más adecuado? (Aurelio, Meditaciones 7.57).

La aceptación y el amor por el destino de uno son cruciales para el estoicismo, y diría que son igualmente importantes en la recuperación. Al aprender a amar nuestro destino, en lugar de luchar por él, podemos adoptar un sentido interior de paz y satisfacción con todo lo que la vida tiene para ofrecer. Si vamos a amar nuestro destino y tenemos poco control sobre lo que nos espera en la vida, ¿cómo hacemos planes para nuestro futuro?

Los estoicos adoptan una técnica llamada cláusula de reserva, que significa “emprender cualquier acción mientras aceptas con calma que el resultado no está completamente bajo tu control” (Robertson, 193). Una manera simple de hacer esto es agregar “si Dios quiere” después de cada declaración de nuestros planes. Por ejemplo: “Obtendré un aumento de sueldo el próximo año, si Dios quiere”. Esto nos deja espacio para hacer planes sin ser egoístas y actuar como si tuviéramos control total sobre nuestras vidas. Hay un pasaje del Nuevo Testamento que resume bien esta técnica:

“Ahora escuchen, ustedes que dicen: 'Hoy o mañana iremos a esta o aquella ciudad, pasaremos un año allí, haremos negocios y ganaremos dinero'. Por qué, ni siquiera sabes lo que sucederá mañana. ¿Qué es tu vida? Eres una niebla que aparece por un rato y luego se desvanece. En cambio, debes decir: 'Si es la voluntad del Señor, viviremos y haremos esto o aquello' (Santiago 4:13).

Disminuya la velocidad, preste atención
Ahora que hemos discutido la perspectiva estoica de lo bueno y lo malo y que cubrimos parte de su filosofía con respecto a la aceptación del destino de uno, me gustaría centrarme en la parte del JFT que nos dice que "cada momento es especial". Me gustaría centrarme en esta parte del JFT por un momento porque hay muchas experiencias por las que pasamos en la recuperación que no se sienten bien al principio, y son fáciles de descartar como "malos momentos". . Creo que esto es una pena, porque limita nuestra capacidad de apreciar la complejidad y la bondad del plan de nuestro Poder Superior para nosotros.

El consejo común entre muchas escuelas de Filosofía es que “nuestra principal preocupación siempre debe seguir siendo el uso que estamos haciendo en este momento, de momento a momento, de nuestra propia mente” (Robertson, 163). Aunque este pasaje de *Cómo pensar como un emperador romano* de Robertson puede parecer salido del campo izquierdo, está relacionado con la necesidad de apreciar cada momento porque nos recuerda la impermanencia de nuestra facultad gobernante y de la vida. en general. Los estoicos nos recuerdan la impermanencia de estas cosas para recordarnos que apreciemos todo lo que la vida tiene para ofrecer, y que debemos hacer todo lo posible para actuar en virtud durante todo el tiempo que nos queda.

“El tiempo es como un río formado por los acontecimientos que suceden, y una corriente violenta; porque una vez vista una cosa, es arrebatada, y en su lugar viene otra, y ésta también será arrebatada” (Aurelio, Meditaciones, 4.43).

El pasaje anterior de Marcus nos recuerda la impermanencia de todas las cosas. Este es un buen pasaje para tener a mano cuando también estés luchando con juicios de valor; Trate de recordar que todo se “llevará” eventualmente. Al recordar que todos nuestros problemas eventualmente se desvanecerán, podemos pasar menos tiempo estresándonos por ellos y más tiempo apreciando cada momento individual. Marcus nos recuerda por qué es importante apreciar cada momento tal como se presenta en el siguiente pasaje:

“El presente es lo único de lo que un hombre puede ser privado, si es verdad que esto es lo único que tiene, y que un hombre no puede perder nada si no lo tiene” (Aurelio, Meditación 2.12) .

Porque el presente es lo único que tenemos, es lo único de lo que podemos ser privados, y esa privación viene de adentro. Nadie puede quitarnos la oportunidad de disfrutar el momento presente. Nos hacemos eso a nosotros mismos enfocándonos en nuestros problemas y planificando ansiosamente para el futuro. Así que reduce la velocidad y disfruta del viaje.

Memento Mori
Otra frase estoica que encuentro relevante para este JFT es "Memento Mori", que se traduce aproximadamente como "recuerda que morirás". Considero que este es un mensaje muy positivo, porque lo veo como una forma de recordar hacer todo lo posible para vivir en virtud en cada momento, en caso de que sea mi última oportunidad. Cada momento es precioso porque podría ser el último. Marcus, en el siguiente pasaje, evoca el espíritu de esta frase:

“Considérate muerto, y habiendo cumplido tu vida hasta el presente, y vive según la naturaleza el resto que te es permitido” (Aurelio, Meditaciones 7.56).

Cada día es una bendición, y no un hecho. Como adictos en recuperación, lo sabemos. Por lo tanto, cada día debe ser apreciado como tal.

“Puesto que es posible que te vayas de la vida en este mismo momento, regula cada acto y pensamiento en consecuencia” (Aurelio, Meditaciones 2.10).

Responsabilidades: desempeñar su papel
Junto con la recuperación de la adicción, a menudo viene la comprensión de que hemos descuidado nuestras responsabilidades durante demasiado tiempo. A medida que tratamos de organizar nuestras vidas, nos enfrentamos a los diversos roles que tenemos en nuestras vidas. No importa cuáles sean esas responsabilidades; puede ser padre, estudiante o jubilado. La presión de cumplir con las responsabilidades de nuestros roles puede generar mucha tensión en nuestra recuperación. Pero parte de esto es la forma en que percibimos nuestras responsabilidades; “Cuando nos hemos abrumado con nuestras responsabilidades, hemos olvidado que la responsabilidad no tiene por qué ser una carga”, (JFT, 344). El JFT nos dice que “Cuando tenemos el deseo de huir de nuestras responsabilidades, debemos reducir la velocidad, recordar por qué las hemos elegido y prestar atención a los regalos que traen” (JFT, 344).

Los estoicos nos enseñan cómo aceptar y sobresalir en nuestros diversos roles, aceptándolos como hechos de la vida más que como elementos que añaden tensión a nuestras vidas. Cumplir con las expectativas de nuestros roles y responsabilidades puede traer una gran satisfacción a lo largo de nuestra recuperación.

“Por la mañana, cuando te levantes de mala gana, deja que este pensamiento esté presente. Me estoy levantando al trabajo de un ser humano. ¿Por qué, pues, estoy descontento si voy a hacer las cosas para las que existo y para las que he sido traído al mundo? ¿O he sido hecho para esto, para acostarme en la cama y mantenerme caliente? Pero esto es más agradable. ¿Existes entonces para obtener tu placer, y no para la acción o el esfuerzo? ¿No ves las plantitas, los pajaritos, las hormigas, las arañas, las abejas trabajando juntas para poner en orden sus diversas partes del universo? ¿Y no estás dispuesto a hacer el trabajo de un ser humano, y no te apresuras a hacer lo que está de acuerdo con tu naturaleza? Pero es necesario descansar también. Es necesario: sin embargo, la naturaleza también ha fijado límites para esto: ha fijado límites tanto para comer como para beber, y, sin embargo, vas más allá de estos límites, más allá de lo que es suficiente; sin embargo, en tus actos no es así, sino que te detienes antes de lo que puedes hacer. Así que no te amas a ti mismo, porque si lo hicieras, amarías tu naturaleza y su voluntad. Pero aquellos que aman sus diversas artes se agotan en trabajar en ellas sin lavar y sin comida; pero tú valoras tu propia naturaleza menos de lo que el tornero valora el arte de girar, o el bailarín el arte de bailar, o el amante del dinero valora su dinero, o el hombre vanaglorioso su poca gloria. Y tales hombres, cuando tienen un afecto violento por una cosa, prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que cuidan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1) más allá de lo que es suficiente; sin embargo, en tus actos no es así, sino que te detienes antes de lo que puedes hacer. Así que no te amas a ti mismo, porque si lo hicieras, amarías tu naturaleza y su voluntad. Pero aquellos que aman sus diversas artes se agotan en trabajar en ellas sin lavar y sin comida; pero tú valoras tu propia naturaleza menos de lo que el tornero valora el arte de girar, o el bailarín el arte de bailar, o el amante del dinero valora su dinero, o el hombre vanaglorioso su poca gloria. Y tales hombres, cuando tienen un afecto violento por una cosa, prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que cuidan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1) más allá de lo que es suficiente; sin embargo, en tus actos no es así, sino que te detienes antes de lo que puedes hacer. Así que no te amas a ti mismo, porque si lo hicieras, amarías tu naturaleza y su voluntad. Pero aquellos que aman sus diversas artes se agotan en trabajar en ellas sin lavar y sin comida; pero tú valoras tu propia naturaleza menos de lo que el tornero valora el arte de girar, o el bailarín el arte de bailar, o el amante del dinero valora su dinero, o el hombre vanaglorioso su poca gloria. Y tales hombres, cuando tienen un afecto violento por una cosa, prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que cuidan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1) Así que no te amas a ti mismo, porque si lo hicieras, amarías tu naturaleza y su voluntad. 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(Aurelio, Meditaciones, 5.1) Pero aquellos que aman sus diversas artes se agotan en trabajar en ellas sin lavar y sin comida; pero tú valoras tu propia naturaleza menos de lo que el tornero valora el arte de girar, o el bailarín el arte de bailar, o el amante del dinero valora su dinero, o el hombre vanaglorioso su poca gloria. Y tales hombres, cuando tienen un afecto violento por una cosa, prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que cuidan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1) prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que les importan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1) prefieren no comer ni dormir antes que perfeccionar las cosas que les importan. Pero, ¿los actos que conciernen a la sociedad son más viles a tus ojos y menos dignos de tu trabajo? (Aurelio, Meditaciones, 5.1)

El pasaje anterior de Marcus nos recuerda nuestro papel natural como seres humanos. Según los estoicos, vivimos para poder apresurarnos y mejorar la vida de los demás, como los “pajaritos, las hormigas, las arañas, las abejas que trabajan juntas para poner en orden sus diversas partes del universo”. Tenemos un papel importante que desempeñar en el universo. Estamos hechos para algo más que “acostarnos en la cama y mantenernos calientes”.

Epicteto también tiene algo que decir acerca de vivir de acuerdo con los roles que nos asigna el universo:

“Recuerda que eres un actor en una obra del tipo que el dramaturgo elija: corta, si la quiere corta, larga si la quiere larga. Si quiere que hagas el papel de mendigo, haz también bien este papel; y así también para las partes de una persona incapacitada, un administrador o un particular. Porque esto es asunto tuyo, desempeñar bien el papel que se te ha asignado; pero elegirlo pertenece a otro” (Manual de Epicteto, 17).

No importa cuáles sean nuestros roles, es nuestra responsabilidad cumplir con los deberes que los acompañan lo mejor que podamos. Al centrarnos en nuestros roles y responsabilidades durante nuestra recuperación, podemos conectar mejor la voluntad de Dios en lugar de la voluntad propia y, por lo tanto, tenemos la oportunidad de ser menos egocéntricos.

Gracias por leer, y espero que tengas un buen 24.