¿Y si?

¿Y si?

Han pasado casi cuatro años desde que murió mi esposo y seis años desde que murió mi padre. El primer año después de la muerte de mi esposo, estuve en piloto automático la mayor parte del tiempo. Seguí trabajando y cuidando los detalles, alternando con el llanto y la meditación y la oración y sintiendo la pérdida física de mi otra mitad.

El segundo año fue surrealista. El COVID llegó a mi pueblo en el primer aniversario de su muerte, y mi mamá vino a quedarse conmigo siete meses. Ya no vivía solo, pero comenzaba a tener un duelo en pleno apogeo y no creo que fuera buena compañía. Cuando se mudó a su apartamento cercano, yo todavía estaba trabajando en mi biblioteca y haciendo mi trabajo de duelo, y todos estábamos en una especie de reclusión.

Al comienzo del tercer año, me retiré de mi carrera de toda la vida y comencé a adaptarme a días más largos y tiempo libre para explorar el mundo, observar y escribir. Luego, mi hijo adulto se mudó nuevamente por un tiempo y las cosas volvieron a cambiar. Todavía tengo todo el tiempo libre que quiero, pero hay otra persona cerca.

Todo este tiempo, mi viaje de duelo a veces tiene más preguntas que respuestas. Leí, lloré menos cada año, volví a la sociedad gracias a que las vacunas contra el COVID lo hicieron posible y comencé a escribir regularmente. Pero la sensación de pérdida y cuestionamiento ha persistido y probablemente siempre lo hará.

Al principio, tenía la misma pregunta de la que habla CS Lewis en A Grief Observed : ¿dónde está exactamente? Su cuerpo físico ahora era cenizas, pero yo estaba con él cuando murió, y me pareció que estaba siendo llevado a un mundo invisible, mientras respiraba por última vez y luego no exhalaba.

Al leer este libro seminal de Lewis, habiendo crecido con el estudio académico diario de la Biblia, me di cuenta de que había leído todos los pasajes contradictorios sobre lo que sucede después de la muerte, sin una explicación clara en ninguna parte y gran parte de la narración como metáfora. Algunos de los muertos se describen como dormidos, pero Lázaro estaba completamente despierto y consciente en la parábola de Jesús. Probablemente sería imposible explicar completamente algo que está más allá de nuestros sentidos y las limitaciones de nuestro cerebro y pensamiento y palabras racionales. Y no sé qué dicen todas las otras religiones del mundo sobre los detalles, pero lo único en lo que parecen estar de acuerdo es que no dejamos de existir.

Entonces, ¿qué pasa si: cuando morimos, nuestras inseguridades, fallas y peculiaridades se queman, pero la verdadera pepita de quiénes somos realmente, nuestra alma, nuestro verdadero ser, permanece. Esa esencia de lo que somos, la imagen de Dios que teníamos desde el principio, pasa a formar parte de Dios, del universo y de toda la creación, que tiene vida propia consciente. Y podemos experimentar todo lo que experimenta la vida recién consciente.

Hablamos de nuestros seres queridos que nos miran desde el cielo: ¿pueden ver las cosas buenas y malas que hacemos, sentir orgullo u horror, revolcarse en sus tumbas o arrojar un rayo de luz sobre nosotros? ¿Vemos sus auras y escuchamos sus voces? ¿Las experiencias cercanas a la muerte nos dan una pista, de tantas maneras diferentes?

Cuando medito, generalmente lo hago frente a una ventana que da al noreste, y la luz va y viene. A veces parece fortuito que la luz entre literalmente en mi cuerpo mientras dejo ir mis pensamientos y solo respiro. Hoy sentí que todo el universo me observaba y me llenaba de luz, y toda mi gente —primero mi esposo, mi padre, mi abuela, mis amigos, mis seres queridos que aún vivían, e incluso mis mascotas, los árboles y toda la creación— estaban Parte de ello.

¿Qué pasa si estamos realmente absortos en Dios, la vida, el amor y la luz del universo, y cuando morimos, podemos, nuestro verdadero yo mezclado con Dios y toda la creación, "ver" y "experimentar" todo desde la perspectiva punto de vida, amor y luz?

Con ese pensamiento, mi miedo a la muerte, al dolor y al sufrimiento se evapora.